中國的儒家,，并不注重為知識而求知識，主要是在求理想的生活,。求理想生活,，是中國哲學的主流，也是儒家哲學精神所在,。

理想生活是怎樣,？《中庸》說“極高明而道中庸”，正可借為理想生活之說明,。儒家哲學所求之理想生活,，是超越一般人的日常生活，而又即在一般人的日常生活之中,。超越一般人的日常生活,，是極高明之意；而即在一般人的日常生活之中,，乃是中庸之道,。所以這種理想生活，對于一般人的日常生活,，可以說是“不即不離”，用現代的話說,，最理想的生活,，亦是最現實的生活。

理想和現實本來是相對立的,。超越日常生活,，和即在一般人日常生活之中，也是對立的,。在中國舊時哲學中,，有動靜的對立，內外的對立,，本末的對立,，出世入世的對立，體用的對立,。這些對立,，簡言之，就是高明與中庸的對立,。儒家所要求的理想生活,，即在統(tǒng)一這種對立。“極高明而道中庸”，中間的“而”字,，正是統(tǒng)一的表示,。但如何使極高明和中庸統(tǒng)一起來，是中國哲學自古至今所要解決的問題,。此問題得到解決,，便是中國哲學的貢獻。

“極高明而道中庸”,，所謂“極高明”是就人的境界說,，“道中庸”是就人的行為說。境界是什么,？這里首先要提出一個問題：人和禽獸不同的地方何在,？孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希！”不同者只一點點,。照生物學講,，人也是動物之一。人要飲食,，禽獸也要飲食,；人要睡覺，禽獸也要睡覺,，并無不同之處,。有人以為人是有社會組織的，禽獸沒有,，這是人獸分別所在,。可是仔細一想,，并不盡然,。

人固有社會組織，而蜜蜂,、螞蟻也是有組織的,，也許比人的組織還要嚴密。所以有無組織,，也不是人獸不同之點,。然而人與禽獸所異之幾希何在？照我的意思,，是在有覺解與否,。禽獸和人同樣有活動，而禽獸并不了解其活動的作用,，毫無自覺,。人不然,，人能了解其活動的作用，并有自覺,。再明顯一點說：狗要吃飯,，人也要吃飯，但是狗吃飯未必了解其作用,，不知道這是怎么一回事,，無非看見有東西去吃。

人不同,，能了解吃飯的作用,，也能自覺其需要。又如螞蟻也能出兵打仗,，可是螞蟻不明白打仗之所以然,，它之所以出兵打仗者，不過出于本能罷了,。而人不然,，出兵打仗，能知道其作用,，有了解也有自覺,。這是人與禽獸不同之點。

自覺和了解,，簡言可稱之為覺解,。人有了覺解，就顯出與禽獸之不同,。事物對于人才有了意義,。覺解有高低之分，故意義亦有多少之別,。意義生于覺解，舉例以明之：比如現在這里演講,，禽獸聽了,，便不知所以，演講于它毫無意義,。未受教育的人聽了,，雖然他了解比禽獸為多，知道有人在演講,，但也不知道所講的是什么,，演講于他是沒有什么意義的。

假使受過教育的人聽了,，知道是演講哲學,，就由了解生出了意義,。又以各人所受教育有不同，其覺解也有分別,，如兩人玩山,，學地質者，必鑒別此山是火成巖抑水成巖,；學歷史者,，必注意其有無古跡名勝了，兩人同玩一山,，因覺解不同,，其所生意義也就兩樣了。

宇宙和人生,，有不同的覺解者,，其所覺解之宇宙則一也；因人的覺解不同,，意義亦各有異,。這種不同的意義，構成了各人的境界,。所以每人的境界也是不相同的,。這種說法，是介乎常識與佛法之間,。佛家說：各人都有自己的世界,，“如眾燈明，各循似一”,。一室之中有很多的燈,，各有其所發(fā)的光，不過因其各居于室中,，所以似乎只有一個光,。但以常識言，此世界似無什么分別,，各個人都在一個世界的,。各人的境界雖然不同，但也可以分為四類：

一,、自然境界

自然境界在其中的人,，其行為是順才或順習的，所謂“行乎其所不得不行,，止乎其所不得不止”,，并不了解其意義與目的，無非憑他的天資,，認為要這樣做,，就這樣做了,。如入經濟系的學生，他是認為對經濟有興趣,，豈不知道讀了經濟有什么好處,，這是由于順才。再如入經濟系的學生,，亦有因為入經濟系人多即加入的,，原無興趣關系，更不明白益處所在,，看見大家也去了,，這是由于順習。

《詩經》的詩是當時的民間歌謠,，作者未必知其價值如何,，只憑其天才而為之，也是由于順才,。日出而作,，日入而息的人，不知作息之所以,，也是由于順習,。他如天真爛漫的小孩，一無所知,，亦屬自然境界,。高度工業(yè)化的人，只知道到時上工退工,，拿薪水,，也可以說是自然境界的。自然境界的人,，所做的事,，價值也有高低。而他對于價值,，并不了解,，順其天資與習慣，渾渾噩噩為之而已,！

二、功利境界

在功利境界中的人,，其行為是為利的,。圖謀功利的人，對于行為和目的,，非常清楚,，他的行為,、他的目的都是為利，利之所在,，盡力為之,，和自然境界的人絕然不同，其行為如為增加自己的財產,，或是提高個人的地位,，皆是為利。為利的人都屬功利境界,。

三,、道德境界

道德境界在其中的人，其行為是為義的,。義利之辨,，為中國哲學家重要之論?？鬃诱f：“君子喻于義,，小人喻于利?！泵献诱f：“雞鳴而起,，孜孜為善者，舜之徒也,。雞鳴而起,，孜孜為利者，跖之徒也,。欲知舜與跖之分,，無他，利與善之間也,?！边@個分際，也就是功利境界與道德境界的區(qū)別,。有人對于義利的分別,，每有誤解，以為行義者不能講利,，講利的不能行義,。如修鐵路、辦工廠都是為利,，儒家必以為這種事都是不義的,。

有人以為孔孟之道，亦有矛盾之處,，孔子既說“君子喻于義,，小人喻于利”,，則孔子就不應該講利。但是“子適衡,，冉由仆,，子曰：庶矣哉，曰既庶矣,，又何加焉,，曰富之”，這不是講利么,？孟子見了梁惠王,，“王曰，叟不遠千里而來,，亦將有以利吾國乎,？孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”,。足見孟子是重仁義的,，但是他貢獻梁惠王的經濟計劃卻說：“不違農時，谷不可勝食也,；數罟不入洿池,，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林,，材木不可勝用也,。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用,，是使民養(yǎng)生喪死無憾也,。

養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也,?！边@都是講利的，和仁義是否有矛盾呢,？不過要知道,，利有公私之別，如果為的是私利,，自然于仁義有背,，要是為的是公利，此利也就是義了,。不但與義不相背,，并且是相成的。程伊川亦說：義與利的分別，也就是公與私的不同,。然則梁惠王所問何以利吾國，這似乎是公利,，為什么孟子對曰,，何必曰利。殊不知梁惠王之視國,，如一般人之視家然,，利國即利他自己。這就不是公利了,?？傊瑸榧呵罄男袨?，是功利境界,。為人求利的行為，是道德境界,。

一個人為什么要行義,，照儒家說，并沒有為什么,，如有目的,，那就是功利境界了。據儒家說,，這種境界里的人,，了解人之所以為人，認識人之上還有“全”——社會之全,。人不過“全”之一部分,，去實行對于“全”之義務，所以要行義,。這事要附帶說明全體和部分的先后,，二者究竟孰先孰后，論者不一,。以常識言：自然部分在先,，有部分，才有全體,。像房子,，當然要先有梁柱，架起來才能成為房子,。梁柱是部分的,，房子是全體的，部分在先，似乎很明顯,。

然而細細研究,，并不盡然，假使沒有房子,，梁也不成其為梁,，柱也不成其為柱，只是一個大木材而已,。梁之所以為梁,，柱之所以為柱，是由于有了房子而顯出來的,。這樣講來,，可以說有全體才有部分，則全體在先,，亦不為無理,。孔孟亦說人不能離開人倫,，意亦全體在先,。亞里士多德說：“人是政治動物?！逼湟馐牵喝吮仨氃谡紊鐣M織中,，始能實現人之所以為人，否則不能成為人,，無異一堆肉,，俗諺所謂行尸走肉而已。

正像桌子的腿,，離了桌子,，不能成為桌腿，不過一個棍子而已,。所以個人應該對社會有所貢獻,，替社會服務。但也有人說：個人和社會是對立的,，社會是壓迫個人自由的,。可是在道德的觀點來看,，便是錯誤,。如果認為社會壓迫個人，主張要把人從社會中解放出來的話,，無異說梁為房子所壓迫,，應予解放,；但是解放之后，梁即失了作用,，不成其為梁了,。

四、天地境界

天地境界在其中的人,，其行為是事天的,。天即宇宙，要知道,，哲學所說的宇宙和科學所說的宇宙是不同的?？茖W的宇宙,，是物質結構；哲學的宇宙,，是“全”的意思,。一切東西都包括在內，亦可稱之為大全,。在這種“全”之外,，再沒有別的東西了。所以我們不能說我要離開宇宙,，也不能問宇宙以外有什么東西,，因為這個宇宙是無所不包的。天地境界的人,，了解有大全,，其一切行為，都是為天地服務,；照中國舊時說,，在天地境界的人是圣人，在道德境界的人是賢人,，在功利自然境界的人,，那就是我們這一群了。

境界有高低,，即以覺解的多寡為標準,。自然境界的人，其覺解比功利境界的人為少,。道德境界的人的覺解,，又比天地境界的人為少。功利境界的人,，知道有個人,；道德境界的人，知道有社會；天地境界的人,，除知道有個人,、社會外，還知道有大全,。不過他的境界雖高,，所做的事，還是和一般人一樣,。在天地境界的人,，都是為天地服務，像《中庸》所說：“贊天地之化育,，可以與天地參矣,。”并非有呼風喚雨移山倒海之奇能,。

要知我們的一舉一動,，都有天地之化育。如了解其是天地化育之化育,，我們的行動就是贊天地之化育,，否則，即為天地所化育了,。像禽獸與草木,，因為它不了解，所以為天地所化育了,。人如沒有了解,，也是要為天地所化育。圣人固可有特別才能,，但也可以做普通人所做的事,，因為他有了解，了解很高深,，所以所做的事,，意義不同，境界也不同,。禪宗說：“擔水砍柴,，無非妙道?！比缃窆珓諉T如果去擔水砍柴,，意義也就不同。因為他的擔水砍柴是為了“抗戰(zhàn)”,，并不是為生活,。妙道即在日常生活,。如欲在日常生活之外另找妙道，那無異騎驢覓驢了,。

總而言之,，圣賢之所以境界高，并非有奇才異能,，即有,，亦系另一回事，于境界的高低無干,，無非對于一般人的生活有充分的了解,。圣人的生活，原也是一般人的日常生活,，不過他比一般人對于日常生活的了解為充分,。了解有不同，意義也有了分別,，因而他的生活超越了一般人的日常生活。

所謂一般人的日常生活,，就是在他的社會地位里所應該做的生活,。照舊時說法：就是為臣要盡忠，為子要盡孝,。照現代的說法：就是每個人要站在自己的崗位上做他應該做的事,。圣人也不過做到了這一點。有人這樣說：人人每天做些平常的事,，世界上沒有創(chuàng)作發(fā)明了,。也有人說：中國之所以創(chuàng)作發(fā)明少，由于儒家提倡平常生活,，因而進步比西洋差,。

其實這個批評是錯誤的。圣人做的事,，就是一般人所做的事,，但并沒有不準他有創(chuàng)作發(fā)明，每個人站在崗位上做其應做之事,，此崗位如果應該有創(chuàng)作發(fā)明,，他就應該去創(chuàng)作發(fā)明，我們并沒有說一個人在崗位上做事不應該創(chuàng)作發(fā)明的,。

以上所說的四種境界,，不是于行為外獨立存在的。在不同境界的人,，可以有相同的行為,，不過行為雖然相同,，而行為對于他們的意義，那就大不相同了,。境界不能離開行為的,，這并不是逃避現實，因為現實里邊應該做的,，圣人一定去力行,，圣人所以為圣人，不是離了行為光講境界,。不然,，不但是錯誤，而且是笑話,。比如父母病了,，我以為我有道德境界，不去找醫(yī)生,，這不是笑話么,？要知道德境界是跟行為來的。沒有行為,，也就沒有境界了,。人的境界即在行為之中，這個本來如此,，“極高明而道中庸”者,，就是對于本來如此有了充分了解，不是索隱行徑,，離開了本來,，做些奇怪的事。