坤.坤上.坤下

坤,，元亨，利牝馬之貞,。君子有攸往,，先迷后得主。利西南得朋,，東北喪朋,，安貞吉。

本義  ? ?者,，偶也,，陰之?dāng)?shù)也。坤者,，順也,，陰之性也。注中者,，三畫(huà)卦之名也,；經(jīng)中者，六畫(huà)卦之名也（,？注中,、經(jīng)中何謂也？）,。陰之成形,，莫大于地，此卦三畫(huà)皆偶,，故名坤而象地,。重之又得坤焉，則是陰之純,，順之至,，故其名與象皆不易也。“牝馬”（母馬）,，順而健行者,。陽(yáng)先陰后,，陽(yáng)主義，陰主利,，“西南”陰方,，“東北”陽(yáng)方（即以陰陽(yáng)別，則豈但西南為陰方,、東北為陽(yáng)方耶,？何以但言西南東北？又,，乾言元亨利貞,，坤言元亨，利牝馬之貞,。乾坤之彖辭俱有元亨利貞,，只坤多了牝馬）。安,，順之為也,，貞，健之守也,。遇此卦者,，其占為大亨，而利以順健為正,。如有所往,，則先迷后得而主于利，往西南則“得朋”,，往東北則“喪朋”,，大抵能安于正則吉也。

程傳  坤,，乾之對(duì)也,，四德同而貞體則異（觀此言，則乾之元亨利貞,，坤之元亨利牝馬之貞,。坤斷句當(dāng)為元亨利，牝馬之貞）,。乾以剛固為貞,，坤則柔順而貞,。牝馬柔順而健行,，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行,，柔順而利且貞,，合坤德也,。陰，從陽(yáng)者也,，待唱而和,，陰而先陽(yáng)則為迷錯(cuò)，居后乃得其常也,。主利,，利萬(wàn)物則主于坤，生成皆地之功也（俗語(yǔ)謂萬(wàn)物生長(zhǎng)靠太陽(yáng),，無(wú)陽(yáng)則陰?kù)o,，有陽(yáng)乃陰從陽(yáng)動(dòng)而生）。臣道亦然,。君令臣行,，勞于事者，臣之職也,。“西南”,，陰方；“東北”,，陽(yáng)方,。陰必從陽(yáng)，離喪其朋類(lèi),，乃能成化育之功,，而有“安貞”之“吉”。得其常則安,，安于常則貞,，是以吉也。

集說(shuō)  王氏弼曰：至順而后乃亨,，故惟利于“牝馬之貞”,。“西南”,，致養(yǎng)之地,，與坤同道者也，故曰“得朋”,；“東北”,，反“西南”者也，故曰“喪朋”（無(wú)朋乃得朋,，有朋乃可喪朋）,。陰之為物，必離其黨,，之于反類(lèi),，而后獲“安貞吉”,。

干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬,，故乾以龍繇,，坤以馬象。

孔氏穎達(dá)曰：乾坤,，合體之物,，故乾后次坤。地之為體,，亦能始生萬(wàn)物,，各得亨通，故云“元亨”,，與乾同也,。牝?qū)δ禐槿幔试啤袄蝰R之貞”,。不云牛而云馬者,，牛雖柔順，不能“行地?zé)o疆”,，無(wú)以見(jiàn)坤之德,；馬雖比龍為鈍，而亦能遠(yuǎn),，象地之廣育也,。“先迷后得主利（此斷句在利之后）”者,，以其至陰,，當(dāng)待唱而后和。凡有所為,，若在物之先,，即迷惑，若在物之后,，即得主利,。以陰不可先唱，猶臣不可先君,，卑不可先尊故也,。

崔氏憬曰：西方坤、兌,，南方巽,、離，二方皆陰（方向如何別陰陽(yáng),？以陰卦多陽(yáng),，陽(yáng)卦多陰論,，兌巽離陰卦也,。觀此言,，西南得朋東北喪朋，當(dāng)斷句為：西,、南得朋,，東、北喪朋）,，與坤同類(lèi),，故曰“西南得朋”；東方艮,、震,，北方乾、坎,，二方皆陽(yáng),，與坤非類(lèi)，故曰“東北喪朋”,。安于承天之正,，故言“安貞吉”也。（奈何乾卦不言東北得朋,，西南喪朋,？）

張氏浚曰：君造始，臣代終,，人臣立事建業(yè),，以有為于下，失朋儕之助,，有不能獨(dú)勝其任者矣,，故“西南”以“得朋”為利。若夫立于本朝,，左右天子,，茍非絕類(lèi)忘私，其何以上得君心,，合德以治天下哉,？然則“得朋”，臣之職也,；“喪朋”,，臣之心也。以是心行是職,，非曰今日得之,、明日喪之也,。但見(jiàn)君德，而莫或有專(zhuān)事擅權(quán)之咎,，曰“東北喪朋”,。（理全歸之于君臣上頭，就是通常所道,，維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益,。易以天地準(zhǔn)，要講天地間客觀的道理）

《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺宏蝰R取其柔順健行,，坤順而言健,，何也？曰：守得這柔順堅(jiān)確,，故有健象,。柔順而不堅(jiān)確，則亦不足以配乾矣,。

項(xiàng)氏安世曰：牝取其順,，馬取其行。順者坤之“元”,，行者坤之“亨”,，“利”者宜此而已，“貞”者終此而已,。柔順者多不能終,，唯牝馬為能終之?！熬佑胸?，此一句總起下文也?！跋让院蟮弥骼?，言利在得主，不利為主也,。（觀此,，先迷后得主利，讀作先迷,，后得主利）

楊氏簡(jiǎn)曰：君先臣后,，夫先妻后，當(dāng)后而先為迷,，迷為失道,。君為臣之主，夫?yàn)槠拗鳎蠖弥?，利莫大焉?/span>

王氏申子曰：乾健行,，故為馬。坤亦為馬者,，坤,，乾之配，乾行而坤止,，則無(wú)以承天之施而成其化育之功,，此所謂柔順之貞,，坤之德也,。（乾健行，自主而行,；坤順行,，順乾主行）

胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”,，已盡坤之全體,。“君子”以下,，則申占辭也,。又曰：彖辭，文王所作,，“西南得朋”,、“東北喪朋”，后天卦位,。

俞氏琰曰：坤順乾之健,，故其占亦為“元亨”。北地馬群,，每十牝隨一牡而行,，不入他群，是為“牝馬之貞”,。坤道以陰從陽(yáng),，其貞如牝馬之從牡則利，故曰“利牝馬之貞”,?！兑住分蟹卜Q“君子”，皆指占者而言,?！坝胸保^有所行也。坤從乾而行,，先乎乾則迷而失道,，后乎乾則得乾為主而利，故曰“君子有攸往,，先迷后得主利”,。朋，坤類(lèi)也,。西南,，坤之本方，兌,、離,、巽皆坤類(lèi)，是為“得朋”,。出而從乾,，則東北震、艮,、坎,，非坤類(lèi)，是為“喪朋”,。君子之出處,，隨寓能安，壹是皆以貞自持,，蓋無(wú)往而不吉,，故曰“西南得朋，東北喪朋,，安貞吉”,。

蔡氏清曰：若牡馬，則全是健,，若牝牛,，則又全是順。牝馬,，順而健者也,。要非順外有健也，其健亦是順之健也,，故曰“安貞”,。坤卦，地道也,，妻道,、臣道也,，不順則專(zhuān)而無(wú)成，不健則不能配乾,，順而健者,，坤之正也。

鄭氏維岳曰：坤,，配乾者也,，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳,。有終為健,，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾,，乾為坤之主,，故先則迷，而后則得其所主,?！拔髂系门蟆闭?，率類(lèi)以從陽(yáng),，以人事君之道也，“東北喪朋”者,，絕類(lèi)以從陽(yáng),，渙群、朋亡之道也,。此皆陰道之正,，而能安之，所以得吉也,。

喬氏中和曰：坤惟合乾故“得主”,，“得主”，故“西南”“東北”皆利方,，“得朋”“喪朋”皆吉事,。妻道也，臣道也,。妻從夫,，臣從君而已矣。

案“后得主”,，當(dāng)以孔子《文言》為據(jù),。蓋坤者地道、臣道,，而乾其主也,。居“先”則無(wú)主，故“迷”；居“后”則得其所主矣,?！袄弊謶?yīng)屬下兩句讀，言在西南則利于得朋,，在東北則利于喪朋也,。“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對(duì),，蓋事主者,，惟知有主而已，朋類(lèi)非所私也,。然亦有時(shí)而宜于得朋者,，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟(jì),，于是而得朋,，正所以終主之事，是得朋即得主也,。惟東方者受命之先,，北方者告成之候，稟令歸功,，己無(wú)私焉,，而又何朋類(lèi)之足云？故必“喪朋”而后“得主”也,。為人臣者而知此義,，則引類(lèi)相先不為阿黨，睽孤特立不為崖異,。故易卦之爻有曰“朋盍簪”者,，有曰“朋至”者，有曰“以其彙”“以其鄰”者,，皆“得朋”之義也,；有曰“朋亡”者，有曰“渙群”者,，有曰“絕類(lèi)上”者,，皆“喪朋”之義也。斯義也,，質(zhì)之文王《卦圖》,、孔子《彖傳》而皆合，故自此卦首發(fā)明之,，而六十四卦臣道準(zhǔn)焉,。

綜上卦辭讀作：坤,，元亨利，牝馬之貞,。君子有攸往,，先迷，后得主利,。西,、南得朋，東,、北喪朋,，安貞吉。（最后案文,，以原句讀為準(zhǔn),。得朋喪朋，若說(shuō)到君臣上頭,，當(dāng)是有道義之朋,，喪結(jié)勢(shì)之朋）

初六，履霜,，堅(jiān)冰至,。

本義 六，陰爻之名,。陰數(shù)六老而八少,，故謂陰爻為六也（？）,。“霜”，陰氣所結(jié),，盛則水凍而為冰,。此爻陰始生于下，其端甚微,，而其勢(shì)必盛,，故其象如“履霜”則知“堅(jiān)冰”之將“至”也。夫陰陽(yáng)者,，造化之本,，不能相無(wú)；而消長(zhǎng)有常,，亦非人所能損益也,。然陽(yáng)主生，陰主殺,，則其類(lèi)有淑慝之分焉,。故圣人作《易》,，于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之,，而無(wú)所偏主,，至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分,，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉,。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣,。不言其占者,，謹(jǐn)微之意，已可見(jiàn)于象中矣,。

程傳 陰爻稱六,，陰之盛也。八則陽(yáng)生矣,，非純盛也,。陰始生于下，至微也,。圣人于陰之始生,，以其將長(zhǎng)則為之戒。陰之始凝而為霜,，“履霜”則當(dāng)知陰漸盛而至“堅(jiān)冰”矣,。猶小人始雖甚散，不可使長(zhǎng),，長(zhǎng)則至于盛也,。

集說(shuō) 王氏應(yīng)轔曰：乾初九，《復(fù)》也,，“潛龍勿用”,，即閉關(guān)之義。坤初六,，《姤》也,，“履霜堅(jiān)冰至”，即女壯之戒,。

案 陰陽(yáng)之義,，以在人身者言之，則心之神明,，陽(yáng)也,；五官百體，陰也,。以人之倫類(lèi)言之,，則君也,、父也、夫也,，陽(yáng)也,；臣也、子也,、妻也,，陰也,。心之神明,，以身而運(yùn)；君父之事,，以臣子而行,；夫之家,，以婦而成。是皆天地之大義,，豈可以相無(wú)也哉,？然心曰大體，五官百骸則曰小體,。君父與夫,，謂之三綱而尊；臣子與妻,，主于順從而卑,，自其大小尊卑之辨，而順逆于此分,，善惡于此生,，吉兇于此判矣。誠(chéng)使在人身者,，心官為主而百體從令,；在人倫者，君父與夫之道行,，而臣子妻妾聽(tīng)命焉，則陰乃與陽(yáng)合德者,，而何惡于陰哉,？唯其耳目四肢各逞其欲，而不奉夫天官,；臣子妾婦各行其私,，而不稟于君父，則陰或至于干陽(yáng),，而邪始足以害正,。在一身則為理欲之交戰(zhàn),，而善惡所自起也。在國(guó)家則為公私之迭乘,，而治亂所由階也,。故孔子《文言》以善惡之積，君父臣子之漸言之,，意深切矣,。然則所謂陽(yáng)淑陰慝者，豈陰誠(chéng)慝哉,？順于陽(yáng)則無(wú)慝矣,。所謂扶陽(yáng)抑陰者，豈陰必抑哉,？有以化之,，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅(jiān)冰”,，其大旨如此,。推其源流，則堯,、舜,、禹危微之儆（人心惟危，道心惟微）,，《大學(xué)》,、《中庸》謹(jǐn)獨(dú)之戒，與夫《春秋》名分之防,，莫不相為表里,。六十四卦言陰陽(yáng)之際，皆當(dāng)以是觀之也,。

六二,，直方大，不習(xí)無(wú)不利,。

本義 柔順正固,，坤之“直”也。賦形有定,，坤之“方”也,。德合無(wú)疆，坤之“大”也,。六二柔順而中正,，又得坤道之純者，故其德內(nèi)“直”外“方”,，而又盛“大”,，不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利,。占者有其德，則其占如是也,。

程傳 二,，陰位在下，故為坤之主,，統(tǒng)言坤道,。中正在下，地之道也,，以“直,、方、大”三者形容其德用,，盡地之道矣,。由“直、方,，大”,，故不習(xí)而無(wú)所不利。“不習(xí)”謂其自然,，在坤道則莫之為而為也,，在圣人則從容中道也。直方大,，孟子所謂至大至剛以直也,。在坤體，故以方易剛,，猶貞加牝馬也,。言氣則先大，大,，氣之體也,；于坤則先直方，由直方而大也,。直方大,，足以盡地道，在人識(shí)之耳,。乾坤純體,，以位相應(yīng)。二,，坤之主，故不取五應(yīng),，不以君道處五也,。乾則二,、五相應(yīng)。

集說(shuō) 王氏通曰：圓者動(dòng),，方者靜,，其見(jiàn)天地之心乎！

孔氏穎達(dá)曰：以此爻居中得位,，極于地體,，故盡極地之義。此因自然之性以明人事,。居在此位,，亦當(dāng)如地之所為。

沈氏該曰：“坤至柔而動(dòng)也剛”,，直也,；“至靜而德方”，方也：“含萬(wàn)物而化光”,，大也,。坤之道，至簡(jiǎn)也,，至靜也,，承天而行，順物而成,，初無(wú)假于修習(xí)也,，是以“不習(xí)無(wú)不利”也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：坤卦中惟這一爻最純粹,。蓋五雖尊位,，卻是陽(yáng)爻（注，諸本同,，疑當(dāng)作陰）,，破了體了。四重陰而不中,，三又不正,，唯此爻得中正，所以就這說(shuō)個(gè)“直方大”,。此是說(shuō)坤卦之本體,，然而本意卻是教人知道這爻有這個(gè)德，不待學(xué)習(xí)而“無(wú)不利”,。人占得這個(gè)時(shí),，若能“直”、能“方”、能“大”,，則亦“不習(xí)無(wú)不利”,，卻不是要發(fā)明坤道。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻當(dāng)?shù)们回?。蓋乾,，孔子以為得天位、行天道,、而致太平之占,，正是圣人作而萬(wàn)物睹者，故“時(shí)乘六龍以御天”,，而致萬(wàn)國(guó)之咸寧者,，唯九五一爻足以當(dāng)之。若《坤》之六二,，柔順中正,，得坤道之純，是又當(dāng)?shù)靡蝗ひ?。若初則陰之微,，上則陰之極，三則不中且不正,，四則不中,，五則不正，唯六二之柔順中止,，為獨(dú)得坤道之純,。

又曰：直不專(zhuān)主靜，只是存主處,，故曰六二之動(dòng),。直方可分內(nèi)外，不可專(zhuān)分動(dòng)靜,。

唐氏鶴征曰：“直”而“大”者,，乾之德也。坤無(wú)德,，以乾之德為德,。故乾性直，坤亦未嘗不直,；乾體圓,，坤則效之以方。德合無(wú)疆,，則與乾并其大矣,。唯以乾之德為德,，故“不習(xí)”而”無(wú)不利”，所謂“坤以簡(jiǎn)能”者如此,。

案 乾為圓,，則坤為方，方者坤之德,，與圓為對(duì)者也，故曰至靜而德方,。若直,，則乾德也，故曰“夫乾其動(dòng)也直”,。大,，亦乾德也，故曰“大哉乾元”,。今六二得坤德之純,，方固其質(zhì)也，而始曰“直”,、終曰“大”者,，蓋凡方之物，其始必以“直”為根,，其終乃以“大”為極,。故數(shù)學(xué)有所謂線、面,、體者,，非線之直，不能成面之方,，因面之方而積之,，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德,，故因“直”以成“方”,，因“方”以成“大”，順天理之自然,，而無(wú)所增加造設(shè)于其間,，故曰“不習(xí)無(wú)不利”。習(xí)者,，重習(xí)也,，乃增加造設(shè)之意，“不習(xí)無(wú)不利”,。即所謂“坤以簡(jiǎn)能”者是也,。若以不習(xí)為無(wú)藉于學(xué),，則所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”者,，豈無(wú)所用其心哉,？（是不能將“不習(xí)”訓(xùn)為不學(xué)習(xí)、不作為,、不實(shí)踐,、不躬行者也）

六三，含章可貞,，或從王事,，無(wú)成有終。

本義 六陰三陽(yáng)（釋六三）,，內(nèi)含章美,，可貞以守。然居下之上,，不終含藏,，故或時(shí)出而從上之事，則始雖“無(wú)成”,，而后必“有終”,。爻有此象，故戒占者,，有此德則如此占也,。

程傳 三居下之上，得位者也,。為臣之道,，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君,，乃可常而得正,，上無(wú)忌惡之心，下得柔順之道也,?？韶懀^可貞固守之,，又可以常久而無(wú)悔咎也,。或從上之事,，不敢當(dāng)其成功,，惟奉事以守其終耳。守職以終其事,，臣之道也,。

集說(shuō) 王氏弼曰：三處下卦之極,，而不疑于陽(yáng)，應(yīng)斯義者也,，不為事始,，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā),，含美而可正者也,，故曰“含章可貞”也。有事則從,，不敢為首,，故曰“或從王事”也。不為事主,，順命而終，故曰“無(wú)成有終”也,。

楊氏簡(jiǎn)曰：無(wú)成無(wú)終,，亦不可也。無(wú)成有終,，臣之道也,。

胡氏炳文曰：陽(yáng)主進(jìn)，陰主退,。乾九三陽(yáng)居陽(yáng),，故曰“乾乾”，主乎進(jìn)也,。坤六四陰居陰,，故曰“括囊”，主乎退也,。乾九四陽(yáng)居陰,，坤六三陰居陽(yáng)，故皆曰“或”,，進(jìn)退未定之際也,。特其退也，曰“在淵”,，曰“含章”,，惟進(jìn)則皆曰“或”，圣人不欲人之急于進(jìn)也如此,。三多兇,，故圣人首于乾坤之三爻，其辭獨(dú)詳焉,。

俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守,，或有王事,，則動(dòng)而從之，弗違也,?！盁o(wú)成”，謂持美以歸于君,，不居其成功也,。“有終”,，謂職分居此,，則當(dāng)終其勞也。

蔡氏清曰：六陰三陽(yáng),，亦有順而健之意,，故“無(wú)成有終”。亦“先迷后得”,，“東北喪朋”,，“乃終有慶”之意。

陸氏振奇曰：其不敢專(zhuān)成者,，正其代君以終事,，而不為始也。是即安于“后得主”之貞者與,？

六四,，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù),。

本義 “括囊”,，言結(jié)囊口而不出也。“譽(yù)”者,，過(guò)實(shí)之名,。謹(jǐn)密如是，則無(wú)咎,，而亦無(wú)譽(yù)矣,。六四重陰不中，故其象占如此,，蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密,，或時(shí)當(dāng)隱遯也。

程傳 四居近五之位,，而無(wú)相得之義,，乃上下閉隔之時(shí)，其自處以正,，危疑之地也,。若晦藏其知,，如括結(jié)囊口而不露，則可得“無(wú)咎”,，不然則有害也,。既晦藏，則“無(wú)譽(yù)”矣,。

集說(shuō) 劉氏牧曰：坤,；“其動(dòng)也辟”，應(yīng)二之德,；“其靜也翕”,，應(yīng)四之位。翕,，閉也,，是天地否閉之時(shí)，賢人乃隱,，不可炫其才知也,。

俞氏琰曰：咎致罪，譽(yù)致疑,，唯能謹(jǐn)密如囊口之結(jié)括，則“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”,。

六五,，黃裳，元吉,。

本義 黃,，中色。裳,，下飾,。六五以陰居尊，中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)于外,，故其象如此,，而其占為大善之吉也。占者德必如是,，則其占亦如是矣,。《春秋傳》南蒯將叛,，筮得此爻,，以為大吉，子服惠伯曰,；“忠信之事則可,，不然必?cái)?。外?qiáng)內(nèi)溫，忠也,；和以率貞,，信也，故曰'黃裳元吉’,。黃,，中之色也；裳,，下之飾也,；元，善之長(zhǎng)也,。中不忠,，不得其色；下不共,，不得其飾,；事不善，不得其極,。且夫《易》,，不可以占險(xiǎn)（此卻為何？）,。三者有闕,，筮雖當(dāng)，未也,?！焙?/font>蒯果敗，此可以見(jiàn)占法矣,。

程傳 坤雖臣道,，五實(shí)君位，故為之戒云“黃裳,，元吉”,。黃，中色,；裳,，下服。守中而居下則“元吉”,，謂守其分也,。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,，不盡發(fā)其義也,。“黃裳”既“元吉”,，則居尊為天下大兇可知,。后之人未達(dá)，則此義晦矣,，不得不辨也,。五，尊位也,，在它卦六居五,，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿?，或?yàn)榘等?，在坤則為居尊位。陰者,，臣道也,，婦道也，臣居尊位,，羿,、莽是也，猶可言也,，婦居尊位,，女?huà)z氏、武氏是也,，非常之變，不可言也,，故有黃裳之戒,，而不盡言也?；蛞?，在革，湯武之事猶盡言之,，獨(dú)于此不言,，何也？曰：廢興,，理之常也,；以陰居尊位，非常之變也,。

集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“黃”是中之色,，“裳”是下之飾,。坤為臣道，五居尊位,，是臣之極貴者也,。能以中和居于臣職，故云“黃裳,，元吉”,。元，大也,，以其德能如此,，故得大吉也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“黃裳,，元吉”,，不過(guò)是說(shuō)在上之人能盡柔順之道。黃,，中色,，裳是下體之服。能似這個(gè),，則無(wú)不吉,。這是那居中處下之道。乾之九五,，自是剛健的道理,，坤之六五，自是柔順的道理,。各隨他陰陽(yáng),，自有一個(gè)道理。

項(xiàng)氏安世曰：陰以在下為正,，陽(yáng)以在上為正,。故二五皆中，而乾之天德獨(dú)以屬五,，坤之地道獨(dú)以屬二,。下非陽(yáng)之位，故《乾》之九二,，為在下而有陽(yáng)德者,。上非陰之位，故《坤》之六五,，為在上而秉陰德者,。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象,，皆屬陰也,。

案 《易》中五固尊位，但圣人取象,，未嘗卦卦皆以君道言之,，雖九五猶然，況六五乎,！故《小過(guò)》之六五則言“公”,，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者,，與卦義相當(dāng),，則發(fā)其所當(dāng)之義。程子之說(shuō),，朱子蓋議其非也,。

上六，龍戰(zhàn)于野,，其血玄黃,。

本義 陰盛之極，至與陽(yáng)爭(zhēng),，兩敗懼傷,，其象如此，占者如是,，其兇可知,。（陰陽(yáng)雖同處太極之中，又各具單體之性,，陰陽(yáng)可以相合,，相和，亦可以相爭(zhēng)）

程傳 陰,，從陽(yáng)者也,，然盛極則抗而爭(zhēng)。六既極矣,，復(fù)進(jìn)不已，則必戰(zhàn),，故云“戰(zhàn)于野”,。“野”謂進(jìn)至于外也,。既敵矣,，必皆傷，故“其血玄黃”。

集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：即《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也,，戰(zhàn)于卦外,，故曰“于野”，陰陽(yáng)相傷,，故“其血玄黃”,。（凡人及動(dòng)物，血皆紅色,，何嘗有玄黃之血,？玄黃，青黃色,？黑黃色,？龍之血色，周公曾見(jiàn)之,？千字文謂天地玄黃,，玄黃為天青色。詩(shī)經(jīng)豳風(fēng)七月：載玄載黃,，我朱孔陽(yáng),。玄為赤黑色。無(wú)論何解都非赤色,。若解釋為天地渾然一色,，似通，則龍戰(zhàn)于野若颶風(fēng)時(shí)之天昏地暗）

侯氏行果曰：坤,，十月卦也,。乾位西北，又當(dāng)十月,，陰窮于亥,，窮陰薄陽(yáng)，所以戰(zhàn)也,，故《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也,。（陰何窮于十月？）

李氏開(kāi)曰：曰“龍戰(zhàn)”,，則是乾來(lái)戰(zhàn),，不以坤敵乾也。

馮氏椅曰：主龍而言,，則知陰不可亢,，亢則陽(yáng)必伐之，戒陰也,。以戰(zhàn)而言,，則知陰不可長(zhǎng),，長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣，戒陽(yáng)也,。

胡氏炳文曰：六爻皆陰,，而上卦之上曰龍，有陽(yáng)也,。不言陰與陽(yáng)戰(zhàn),，而曰“龍戰(zhàn)于野”，與《春秋》“王師敗績(jī)于茅戎”“天王狩于河陽(yáng)”同一書(shū)法也,。

用六,，利永貞。

本義 “用六”,，言凡筮得陰爻者,，皆用六而不用八，亦通例也,。以此卦純陰而居首,，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者,，其占如此辭,。蓋陰柔不能固守，變而為陽(yáng),，則能永貞矣,，故戒占者以“利永貞”，即乾之“利貞”也,。自坤而變,，故不足于“元亨”云。

程傳 坤之用六,，猶乾之用九,，用陰之道也。陰道柔而難常（陽(yáng)道剛而能常,？）,，故用六之道，利在常永貞固,。

集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：言坤之所用,，用此眾爻之六。坤是柔順,，不可純?nèi)?，故利在永貞?span>“永”，長(zhǎng)也,；“貞”,，正也，言長(zhǎng)能貞正也,。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：乾吉在“無(wú)首”,，坤利在“永貞”，這只是說(shuō)二用變卦,。

胡氏炳文曰：坤“安貞”,，變而為乾，則為“永貞”,?！鞍病闭撸樁粍?dòng),，“永”者,，健而不息。乾變坤,，剛而能柔,。坤變乾，雖柔必強(qiáng),。陽(yáng)先于陰,，而陽(yáng)之極不為首。陰小于陽(yáng),，而陰之極以大終,。

顧氏憲成曰：“用九”“無(wú)首”，是以乾入坤,，蓋坤者乾之藏也,。“用六”“永貞”,，是以坤承乾,，蓋乾者坤之君也。

何氏楷曰：乾道主元,，故曰“乾元”“用九”,。坤道主貞，故言“用六”“永貞”,。

易道廣大,，無(wú)所不包。易以天地準(zhǔn),，故能彌綸天地之道,。故易之道，當(dāng)能涵蓋現(xiàn)在人類(lèi)的一切認(rèn)識(shí),。故當(dāng)拋卻君臣的人事論述,，而去給予自然,、客觀世界的認(rèn)知釋讀，如不能釋讀,，即未能彌綸天地之道,。