關(guān)于“昆侖”的語源,，筆者曾在編著《中國地名由來詞典》和《新疆地名概說》時,，對昆侖一名,，引岑仲勉《中外史地考證》之說，即“昆侖”來自于闐語,，是“南方”的意思,，昆侖山又云“南山”。現(xiàn)在認(rèn)為,，此說沒有對名稱語源進(jìn)行詳細(xì)論證,，此說似乎不妥。

關(guān)于昆侖語源,，比較流行的說法則是林梅村的觀點,。據(jù)林梅村引現(xiàn)代加拿大漢學(xué)家蒲立本和美國漢學(xué)家梅維恒意見，認(rèn)為：“祁連”和“昆侖”是同一名稱的不同漢譯,，為吐火羅語（月氏語）的“圣天”之意,。“祁連”一詞不見于先秦漢文文獻(xiàn),，說明譯名有先后,，即先秦時譯名昆侖，漢代譯名祁連,。匈奴人稱敦煌南山為“祁連山”并非本族語，而是根據(jù)當(dāng)?shù)鼐用駥υ撋降姆Q謂,。敦煌是月氏人的故鄉(xiāng),，那么，這個詞應(yīng)在月氏語,，也即吐火羅語中尋找其源,。漢學(xué)家蒲立本（E.G.Pulleybl?nk）將“祁連山”的古音擬作Giir—lien。美國漢學(xué)家梅維恒（V.H.M?ir）則另辟蹊徑,，他在其他印歐語詞中尋找音近的詞,，結(jié)果發(fā)現(xiàn)拉丁語的C?elum（天空，天堂）和漢語“祁連”音相近意相同,，所以,，他相信“祁連”應(yīng)譯自和拉丁語C?elum同源的某個吐火羅語詞?！捌钸B”一詞似應(yīng)譯自吐火羅語陽性形容詞體格單數(shù)klom和klyomo的早期形式kilyom（o）,，意為“圣天”。吐火羅語klyom和klyomo都是8—9世紀(jì)的形式,，第1期引用格式：牛汝辰．昆侖地名與昆侖文化[J]．測繪科學(xué),，2016，41（1）：其早期形式應(yīng)擬作kilyom（o）,，因為早期吐火羅語的／i／在晚期吐火羅語中往往失落,。

林先生的結(jié)論存在問題：即在“祁連”是哪個民族語言都有疑問的前提下,，直接采納顏師古所訓(xùn)“天”的詞義，便推論祁連是月氏語即吐火羅語且在已知吐火羅語中沒有表示“天”的詞語的前提下,，提出這個吐火羅語詞應(yīng)寫的K?elum,，其結(jié)論很難讓人信服。

由于沒有搞清昆侖的原型和昆侖神話,，故自古至今論說昆侖地望和語源才會眾說紛紜,。

“昆侖”一語的語源也流露出其與明堂的淵源。臺灣學(xué)者王孝廉概括諸家對“昆侖”語源的解釋云：“昆侖的語源,，L·de·S?ussure教授認(rèn)為是指'天之穹隆的球狀’,。《康熙字典》說：'凡物之圜渾者曰昆侖,?！稌x書·天文志》說：'天形穹隆，如雞子,，其際如幕,，四海之表周接，元氣上浮,?！@'穹隆’二字就是昆侖的語源。根據(jù)御手洗勝的考察,，昆侖的原義是指天體,。昆侖二字的字音如果用一個音來表示的話，就是'圜’,?！焙仿【褪恰榜讽敗保骶褪恰皥A”,，就是半圓山,。明堂觀天，為天道運行呈現(xiàn)之所,，明堂因此就成為天在地上的縮影,，因天稱昆侖，而謂明堂曰昆侖,，可謂順理成章,。

劉宗迪認(rèn)為，正因為昆侖的原型是明堂,，而非自然之山因此它就可以出現(xiàn)在任何地方,，在《山海經(jīng)》中，昆侖的位置就是變動不居的?！洞蠡奈鹘?jīng)》《海內(nèi)西經(jīng)》謂昆侖在西方,，《海外南經(jīng)》則謂之在南方?！袄觥币幻徽`解為山名之初,，因“昆侖”尚未被落實于特定的山峰，故凡人們心目中的神山皆可謂之“昆侖”,，《爾雅·釋丘》云：“丘,，一成為敦丘，再成為陶丘,，再成銳上為融丘,，三成為昆侖丘?！笨梢姟袄觥痹且簧街畬７Q,，而是山丘之通名。今人只知道昆侖山在西方,，而據(jù)《水經(jīng)注·河水》,，東海方丈也謂之“昆侖”。

《山海經(jīng)》中雖有《海外南經(jīng)》稱昆侖之墟在南方,，但《大荒西經(jīng)》《海內(nèi)西經(jīng)》《西次三經(jīng)》皆稱昆侖在西方,，少數(shù)服從多數(shù)，因此,，昆侖在西方之說就占據(jù)了上風(fēng),，后人因此一心一意地到西方尋找傳說中的昆侖山。實則正如劉宗迪《<海外經(jīng)）和<大荒經(jīng)>地域及年代考》所指出的,，《海經(jīng)》所反映的只是東方一個方圓十余里到幾十里左右的地區(qū)，真要考定昆侖山的位置,，倒是著眼于東方世界才對頭,。

何新認(rèn)為，根據(jù)中國上古時代的天地四方觀念,，曾把齊州所在的齊魯之地看作天的正中區(qū),。《列子·周穆王》：“四海之齊,，謂中央之國,。”《漢書·郊祀志》：“齊之所以為齊,，以天齊（臍）也,。”由昆侖山和都廣（黃都）所在是天地正中這一方位,，我們也就可以判斷出這座古大山的真相究竟是什么了,。這座山實際上就是中岳——泰山,。在中國人的古代觀念中，泰岱及其所在的齊州,，正居于天地的正中心,。而這與昆侖山及其所在的都廣之野恰相重合。

王孝廉從納西族的“三成”神山居那若羅進(jìn)而推出昆侖原是納西等藏緬語族羌語支先人羌族的圣地,。他說：“摩梭人是古代羌族的一支,。······我們由摩梭人的神山文字和彝族的斷天地通的神話,，往上回溯,，似乎可以了解中國的昆侖神話是源于古代先族的神山信仰?！彼踔琳J(rèn)為泰山之成為華夏的中心山,，是姜姓齊人移植昆侖神話的結(jié)果。他說：“即便是東方以泰山為昆侖的仙鄉(xiāng)信仰,，也是與古代羌族有關(guān),，在山東建國的齊太公姜尚，就是羌人,。先人姜氏族在山東建國,，國名為“齊”是“與天齊”之義，即是說自己的所居地是“天地之中”,，其本義原是羌人以昆侖圣山為天柱,、天地之中心的“天臍”。他們把自己原有的圣山信仰隨著民族的移動而依附到各地,，于是而有姜齊以泰山為東方昆侖的神話和信仰,。我們雖然還難以證實王先生大膽的推論，但是由此更加相信,，羌人肯定在移植和建構(gòu)昆侖（乃至泰山）神話,，從而在建構(gòu)多彩的“華夏”文化上起過重要的作用。

隨著人們地理知識的積累和地域視野的擴(kuò)大,，神話地理一方面被實證地理所代替,，另一方面它依然被人們用作建構(gòu)地理知識的先驗?zāi)Ｊ剑朔N神話地理和實證地理的交織,，在一種文明的“軸心期”是不可避免的,。在中國，就是從戰(zhàn)國到秦漢這一段政治和地理大一統(tǒng)的時期,，《海經(jīng)》“地理”紛紛被附會于實際的世界地理,，其中猶著者是漢武帝對昆侖的定位。

《史記·大宛列傳》云：“漢使窮河源，河源出于闐,，其山多玉石,，采來，天子案古圖書,，名河所出山曰昆侖云,。”漢人鑿空,，地理視野大開,，雄才大略的漢武帝忙著為帝國疆域命名，因為命名就同時也就意味著占有,，于是按圖索驥將西方一座據(jù)說是河水所出的大山命名為昆侖山,，昆侖山從此就在遙遠(yuǎn)的西方安家落戶了，漢武帝所據(jù)“古圖書”或許就是《山海經(jīng)》,。漢武帝的虛妄當(dāng)時就被飽學(xué)之士太史公看穿,，《史記·大宛列傳》又云：“今自張騫使大夏之后也，窮河源,，惡睹本紀(jì)所謂昆侖者乎,？故言九州山川，《尚書》近之矣,。至《禹本紀(jì)》《山海經(jīng)》所有怪物,，余不敢言之也?！碧饭珜Α渡胶＝?jīng)》敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度,，也表明他不將《山海經(jīng)》地理信以為真。

至于《晉書》《新唐書》《元史》《明太祖實錄》等所謂昆侖,，皆屬后人不明昆侖淵源之附會,，萬斯同早已駁之。至于現(xiàn)代學(xué)者蘇雪林等為華夏文化西來說所誤,，不僅將昆侖遠(yuǎn)推到兩河流域,，而且認(rèn)為《山海經(jīng)》是巴比倫人的作品，顯然證據(jù)不足,。明白了昆侖的原形原意不過是明堂，表示高山神山的通名,，而后世之地理學(xué)上的昆侖只是古人“案古圖書”為大地命名時所附會,。

納西族的“居那若果”神山和西藏的岡底斯山，它們雖都有本土“基礎(chǔ)”,，卻都是吸收了“昆侖／須彌”這些神山兼樂園的一些要素的,。如所周知，岡底斯可指代“昆侖”或“須彌”，是西部樂園文化,、中華神話文化的重要構(gòu)成,。而它也是羌人神山，就是有名的“貢噶山”,。任乃強說,，羌人崇拜此山，稱為“昆”,，即“昆侖”之詞干或原讀（案,，昆侖也稱“昆”）?！捌渖襟w正圓（案,，注意其形狀為圓）壁立，繞行一周須二日半,，約250里,。其巖壁望不見頂，大約超過2000公尺,。遠(yuǎn)望其上尖圓積雪之白頂部亦在1000公尺以上,，恰似古代華北貯糧的倉庫。為遠(yuǎn)古羌族信奉并按時朝拜之神山,。古羌語呼萬年積雪之山峰為'昆’（今云“貢噶”,，“貢”與“岡”及“昆”為一音之轉(zhuǎn)）?！卑⒂鯐r代,，印度高僧傳法至此，驚嘆而稱此即“地軸”之須彌山,。后來羌人將其傳說散播至各處,。此說揭出羌藏人民在創(chuàng)傳昆侖——樂園文化，傳播各族神話文化上的重要作用,。但就歷史地理而言,，岡底斯只是神話昆侖的一個母型。任先生也承認(rèn)穆王與西王母會飲之“瑤池”（此難定地望）和《禹本紀(jì)》言“河出昆侖”之昆侖山（即《西山經(jīng)》之昆侖）,，“皆在今于田縣南山（喀喇昆侖山口北側(cè)”,。大方向是很明確的。

昆侖,，是通過“混淪”跟“混沌”通轉(zhuǎn)的,。《周禮·春官·大司樂》“地祗”鄭注“崐崘”,，陸氏釋文說“本又作混淪”,，是昆侖,、混淪可通?；鞙S”即“渾淪”,。

《列子·天瑞篇》說：“渾沌者，言萬物相渾淪而未相離也,?！睍x張湛注說，“渾淪”的詞于是“渾”,，“淪”語之助也”,。（案，就是說“淪”“侖”是助詞,，沒有實際意義）吳澤順說：“沌,、淪，定,、來旁紐雙聲,，文部疊韻。所以渾沌可通昆侖,。他又說：“昆侖一名,，語源于混沌?！ぁぁぁぁぁ啘S,、混淪、昆侖并為混沌之轉(zhuǎn)語形式,，混淪與昆侖古音同,。”在音讀上,，它們確是可比,、趨同或通轉(zhuǎn)的。

【昆侖】ku?n lu?n 【混淪】γu?n lu?n

【混沌】γu?n du?n 【渾沌】γu?n du?n

【混敦】γu?n lu?n 【緄綸】ku?n lu?n

它們之間顯然是對音的（擬音未注明者,，主要依據(jù)王力系統(tǒng),，采用簡式音標(biāo)，為便印刷,，偶有改動）,。

我們懷疑，上古漢語的一個音節(jié)的詞緩讀變?yōu)閮蓚€音節(jié)的分音詞與該詞是復(fù)輔音有一定關(guān)系,，因此,，“昆”（圜）它們可以擬為復(fù)輔音字：kl?n，或γl?n,；“昆侖”也可以促讀拼合為單音節(jié)合音字：ku?n,。

【昆侖】ku?n lu?n：ku?n，崐（山）

【混沌】γu?n du?n：γu?n,，渾

“渾”就是混茫,、圓渾、封閉,。

“崐”（山）就是乾坤,，就是圜，就是昆侖,。

從以上敘述,，我們可知，上古中國漢族及西部其他民族都存在昆侖神話,，其核心就是對高不可測的大山賦予宗教的神奇性,、神秘性和神圣性的崇拜。而在上古漢語能表達(dá)山體高大而又渾圓之意的詞有“昆”和“圜”,，昆和圜應(yīng)為同源詞,，上古文獻(xiàn)也有稱為“昆”的，加之對比圜與昆侖的語音相近,，因此我們懷疑“昆侖”的早期形式可能是“昆”和“圜”,。

據(jù)《說文》：“圜，天體也,?！卑矗瑴唸A為圜,，平圓為圓,。據(jù)《呂氏春秋·圜道》注：“圜，天道也,?！睋?jù)《呂氏春秋·序意》：“大圜在上?！弊ⅲ亨鳌疤煲?。”據(jù)《易·說卦》：“乾為天,，為圜,。”據(jù)《楚辭·天問》：“圜則九重,，孰營度之,？”總之，“圜”指天體“穹隆”的球狀,。

我們知道,，在漢語語音發(fā)展過程中,，常有一個字緩讀變?yōu)閮蓚€或兩個字急讀變成一個字的現(xiàn)象。前者稱為“緩讀詞”或“分音詞”,，后者稱為“急讀詞”或“合音詞”,，古人統(tǒng)稱為“切腳語”，今人又統(tǒng)稱“反語駢詞”,。如《禮儀·大射禮》：“奏貂首”,。鄭玄注曰：“貂，言不來也,?！币馑际钦f，“貂”就是“不來”二字的合音,?！稜栄拧め屍鳌罚骸安宦芍^之筆?！笔钦f“不律”即是“筆”字的分音,。這種反語駢詞的特點是：單雙音詞對照，單音詞變?yōu)殡p音詞的第一音節(jié)取聲母,，第二音節(jié)為迭韻,；雙音詞的兩個音節(jié)反切即為單音詞。王雪樵認(rèn)為,，依照這個規(guī)律變化的詞很多,。宋代文學(xué)家洪邁在《容齋三筆》一書就舉過不少例子。如以“蓬”為“勃籠”,，“盤”為“勃爛”,，“鐸”為“突落”，“叵”為“不可”,，“團(tuán)”為“突欒”,，“鉦”為“丁寧”，“頂”為“滴寧”,，“角”為“疙落”,，“蒲”為“勃盧”，“精”為“即零”,，“鏜”為“突郎”,，“諸”為“之乎”，等等,。這種反語駢詞,，由于第二個音節(jié)聲母多數(shù)為邊音[I]，故有的學(xué)者稱之為“嵌l詞”,。例如：孔kong=窟窿ku long,，圈qu?n=曲連qu li?n,，渾huen=囫圇hu luen等。

瑞典漢學(xué)家高本漢構(gòu)擬的上古漢語“圜”的音質(zhì)為[giw?n／jiwεn],，圓的音質(zhì)為[giw?n／jiwεn],，說明上古圜和圓讀音相同?！袄觥币糍|(zhì)為[kw?n—lw?n]，“穹窿”音質(zhì)為[kiung—gli?ng／liung],，二者語音也非常接近,。從以上可知，“圜”與“昆”的語音區(qū)別主要是清濁的區(qū)別,，其舌根音的清濁變換的對應(yīng)關(guān)系在上古也是有規(guī)律可循的,。加拿大漢學(xué)家蒲立本認(rèn)為，在漢代早期的對音材料中,，發(fā)現(xiàn)了“穹廬”一詞,，他擬定的對音為[khiung—lio]（指蒙古包）?！榜窂]”應(yīng)是“穹窿”一詞的引申,，其讀音和詞義都有相關(guān)性。通過對比圜與昆的語音,，再結(jié)合反切緩讀規(guī)律,，我們懷疑，昆侖最早的形式為“昆”或者“圜”（圓）,，反切緩讀之后,，就變成“昆侖”“穹窿”“穹廬”了。

如上所說,，“混沌”轉(zhuǎn)音為“混淪”,，“混淪”再轉(zhuǎn)為“昆侖”，昆（崐）,、混字通,。《詩·大雅·緜》“混夷”即是“昆夷”,。漢揚雄《太玄經(jīng)》將混淪（即混沌之氣）寫作“昆侖”,，謂“昆侖旁薄”。

動態(tài)的“混沌”是團(tuán)旋飛舞的“原氣”,，物化為世界大山之“昆侖”,，變做靜態(tài)的園渾、封閉,、內(nèi)斂的物體,，而與“葫蘆”對應(yīng)（葫蘆是昆侖的袖珍本,，是具體而微的混沌）。但昆侖仍然“渾淪”地保存著原氣（《列子·天瑞篇》說：“太初者,，氣之始也,；太始者,，形之始也,；太索者,，質(zhì)之始也,。氣形質(zhì)具而未相離,，故曰“渾淪,?！睖啘S即昆侖,、混淪）,。

漢王逸《楚辭章句·天問》說昆侖為“元氣”所出,。這種元氣或原氣，《西山經(jīng)》粘附之以火山爆發(fā)：“南望昆侖,，其光熊熊,，其氣魂魂?！惫澲^之靈氣,，“熊熊魂魂”。這也可以視為“混沌”解破的一種特殊形態(tài),。

程憬曾論證,，“昆侖”就是“混沌”，神話“昆侖”之山實演化自“昆沌”之氣,。他說：“昆侖”即“混沌”,。“混”字古亦作“渾”,，“沌”字或作“淪”,，故“渾沌”，古亦有作“渾淪”者,，《列子·天瑞》：“氣形質(zhì)具而未相離,，故曰渾淪”是也?！盎鞙S”字又變?yōu)椤袄觥?，《太玄?jīng)》“昆侖旁薄”，斯其證也,。

《老子》的“混成之物”,，就是混沌，就是原氣，是動態(tài)的彌漫在星際的“氣團(tuán)”,；混沌,，渾淪，也就是囫圇,，“義為完整,、渾圓，那么,，'渾沌’可通'混淪’,，即昆侖”。無論是山的昆侖,，氣的混淪,，都是“道”的一種原型意象?！渡癞惤?jīng)·西山經(jīng)》將它們怪化，丑化,，但依然讓山之昆侖與獸之渾沌對位,、相應(yīng)；“昆侖西有獸焉······名曰渾沌,?！闭琮嫎闼f：“帝鴻渾敦就是黃帝，同《神異經(jīng)》上怪獸渾沌住在昆侖的說法,，也能接榫,。······黃帝是住在昆侖的,。

吳澤順論證昆侖與混沌之對應(yīng)關(guān)系說：“渾淪,、混淪、昆侖并為混沌之轉(zhuǎn)語形式,，混淪與昆侖古音同,。混沌由宇宙本原變?yōu)橐蛔裆?，正是古代開天辟地的神話意象和由一元而發(fā)展為二元的哲學(xué)思想的反映,。實際上，昆侖就是混沌在時間（后移）和方位（下移）上的一種延伸,，就是渾沌之神,，即黃帝的化身?！?/p>

葉舒憲,、蕭兵等認(rèn)為，通俗的說解是：混沌，作為道體或“天地”的一種“形態(tài)”一種“運動”,，意味著開辟前的宇宙的“存在形式”,，是相對的“封閉”、圓渾,、中空而又有所蘊涵——這就是“原氣”（超微粒子,，或類星際彌漫物質(zhì)）及其團(tuán)旋飛動。

它可以是“氣”（渾淪）,；可以是“山”（昆侖）,；大而為宇宙（乾坤）；小而為葫蘆,；還可以是母腹（谷神：玄牝）,；還可以人格化為“人神”或英雄······這些又都是“混沌”可以通過“混淪”與“昆侖”對位并且通轉(zhuǎn)的證明。而“混沌：昆侖”又涵化著“黃帝：帝鴻：渾沌”的可置換性,。但這并不是說它們毫無差別,。不僅作為“物化形式”之物象各不相同（“昆侖”是圜形山，混沌是氣團(tuán),，渾脫是皮囊,，“玄牝：母腹”是人體器官，“葫蘆”則是它們的“植物模式”）,，而且它們的神話特性,，或所謂“象征層面”也各有側(cè)重，指涉或旨向雖一致而形象不同,。

總之,，“昆侖”一名被誤解為山名之初，因“昆侖”尚未被落實于特定的山峰,，故凡人們心目中的神山皆可謂之“昆侖”,。昆侖原本并非一座自然造就的巍峨高山，而只是一座人工建筑物,，即觀象授時的明堂之通名,。古之明堂亦即觀象臺授時、布令行政之所,?！盎臁弊止乓嘧鳌皽啞保般纭弊只蜃鳌皽S”,，故“渾沌”,，古也有作“渾淪”者?！盎煦纭鞭D(zhuǎn)音為“混淪”,，“混淪”再轉(zhuǎn)為“昆侖”，昆（崐）、混字通,。無論是山的昆侖,，氣的混淪，都是“道”的一種原型意象,。昆侖源自古漢語,，昆侖的早期形式就是“昆”，意指天體“穹隆”的球狀,，即“圜”,。

昆侖文化是中華民族的文化之源。昆侖文化作為黃河文明,，始終為中華早期文化的擴(kuò)散提供著動力,。昆侖文化可以說是中華根文化，是中華文明的思想之源和精神之源,?！渡胶＝?jīng)》所述昆侖的位置，后世聚訟紛爭,，是由于后人并未明了《山海經(jīng)》“昆侖”一名的原型原意所造成的,，一方面昆侖不僅有廣狹之分，即甘,、青、新的毗鄰地域為廣義昆侖,；酒泉南面的祁連山為狹義昆侖,。另一方面，昆侖還有虛實之別,，即廣狹的昆侖為實昆侖,，漢代之后，昆侖一般確指于闐南山,。觀象授時的明堂,，后來衍生為封禪祭天對象的明堂為虛昆侖。昆侖原本并非一座自然造就的巍峨高山,，而只是一座人工建筑物,，即觀象授時布令行政的明堂。昆侖就是混沌在時間和方位上的一種延伸,，就是渾沌之神,，即黃帝的化身。昆侖的語源為古漢語,，昆侖的早期形式就是“昆”,，意為“圜”，即“穹隆”（天體球狀）。遠(yuǎn)古“昆侖”原非一山之專稱,，而是表示神化的山丘通名,，昆侖的神話意義為具有封禪祭天對象之明堂功能的山丘。