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周易淺述卷八 翰林院編修陳夢(mèng)雷撰說(shuō)卦傳第一章言圣人因理數(shù)之自然而立揲蓍求卦之法,、使學(xué)者安於義命也。 昔者圣人之作易也,、幽贊於神明而蓍,。 幽贊神明,、猶言贊化育也。天下和平,、王道得而蓍生長(zhǎng)丈,、其叢滿(mǎn)百莖。伏羲非因有蓍而后畫(huà)卦,、蓋因生蓍而用之以求卦也,。 參天兩地而倚數(shù)。 天圓地方,。圓者徑一圍三,、三各一奇。陽(yáng)道常饒,、故天用其全,、參天而為三。方者徑一而圍四,、四合二偶。陰道常乏,、故地用其半,、兩地而為二。數(shù)皆倚此而起,。故揲蓍三變之末其余三奇,、則三三而九。三偶,、則三二而六,。兩二一三則為七。兩三一二則為八,。三奇為乾,、為老陽(yáng)。三偶為坤,、為老陰,。二奇一偶為巽離兌、為少陰,。二偶一奇為震坎艮,、為少陽(yáng)。 此立卦之生爻之本,。是數(shù)倚此而起也,。 觀(guān)變於陽(yáng)而立卦、發(fā)揮於剛?cè)岫场?br> 揲蓍先有爻而后有卦,。此先言卦而后言爻,、就圣人作易言之也,。在造化曰陰陽(yáng)、就人事曰剛?cè)?。?shù)既形矣,、卦斯立焉。圣人因其變之或九或七而為陽(yáng),、因其變之或六或八而為陰,。變至十有八而成卦。圣人無(wú)與也,、特觀(guān)其變而立之爾,。卦既立矣、爻斯生焉,。圣人因其數(shù)之陽(yáng),、而發(fā)明其為爻之剛。因其數(shù)之陰,、而發(fā)明其為爻之柔,。圣人無(wú)與也、特發(fā)揮其義爾,。 和順於道而理於義,、窮理盡性以至於命。 此言圣人作易之極功也,。吉兇消長(zhǎng)之道,。易皆和順從容、無(wú)所乖逆,、默契其本原之謂也,。理於義、又就其細(xì)者析言之,。隨事皆得其條理,、應(yīng)變合宜之謂也。和順於道德,、體也,。理於義、用也,。窮理,、以知言。盡性,、以行言,。易書(shū)於天下之理無(wú)所不備、而能盡人物之性而自合於天道也,。理必窮之,、性必盡之,。天命但可言至、則自然之謂也,。易之妙皆因天地之自然如此,。 右第一章 第二章言易具三才之道、故有取於六爻,。而因筮求卦者,、當(dāng)盡人道以合乎天地也。 昔者圣人之作易也,、將以順性命之理,。是以立天之道曰陰與陽(yáng)、立地之道曰柔與剛,、立人之道曰仁與義,。兼三才而兩之、故易六畫(huà)而成卦,。分陰分陽(yáng),、迭用柔剛、故易六位而成章,。 理在人為性,、在天地為命。天無(wú)陰陽(yáng)則氣機(jī)息,、地?zé)o剛?cè)釀t地維墜、人無(wú)仁義則人道滅而禽獸矣,。故曰立天立地立人,。陰陽(yáng)以氣言、剛?cè)嵋再|(zhì)言,、仁義以理言,。仁、體剛而用柔,、屬乎陽(yáng),。義、體柔而用剛,、屬乎陰,。 兼三才而兩之。以全體言,。則上兩畫(huà)為天,、五陽(yáng)而上陰。中兩畫(huà)為人,、三仁而四義,。下兩畫(huà)為地,、初剛而二柔。以?xún)韶苑盅?。則上與三為天,、三陽(yáng)而上陰。五與二為仁,、五仁而二義,。四與初為地、四柔而初剛,。分陰分陽(yáng)以位言,。初三五為陽(yáng)、二四上為陰,。陰陽(yáng)各半故曰分,。迭用柔剛以爻言、柔六剛九也,。陽(yáng)位剛爻居,、柔爻亦居。陰位柔爻居,、剛爻亦居,。經(jīng)緯錯(cuò)綜、粲然有文,。所謂成章也,。人負(fù)陰陽(yáng)之氣以有生、肖剛?cè)嶂|(zhì)以有形,、具仁義之理以成性,、亦具三才之道。分陰陽(yáng)用柔剛以斷吉兇,、成亹亹而盡仁義之道,。則性命之理在天地者、皆在吾心矣,。 右第二章 第三章就伏羲先天圓圖而言其對(duì)待之體,、復(fù)即卦氣之流行而分其左右之順逆也。 天地定位,、山澤通氣,、雷風(fēng)相薄、水火不相射,、八卦相錯(cuò),。 此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下,、兩儀之位也,。 艮為山居西北、兌為澤居?xùn)|南,。通氣者,。澤氣升於山、為云為雨,。山氣通於澤,、為水為泉也。震為雷居?xùn)|北,、巽為風(fēng)居西南,。相薄者、勢(shì)相迫也,。 雷迅而風(fēng)益烈,、風(fēng)激而雷益迅也。離為日居?xùn)|,、坎為月居西,。不相射者。 水得火以濟(jì)其寒,、火得水以濟(jì)其熱,、不相滅息也。先天八卦之位如此,。皆陰陽(yáng)相對(duì)而居,、故曰八卦相錯(cuò)也。重為六十四卦,。為圓圖,、其位亦然。其左以震離兌乾為主,。與八卦相錯(cuò)、為自復(fù)至乾三十二陽(yáng)卦,。其右以巽坎艮坤為主,。與八卦相錯(cuò)、為自?shī)ブ晾と庁砸病?br> 數(shù)往者順,、知來(lái)者逆,。是故易逆數(shù)也。 此就圓圖卦氣之行,。準(zhǔn)之橫圖,、卦畫(huà)之序、從中而分其左右之順逆也。 覆數(shù)已生之卦為順,、豫推未生之卦為逆,。天道運(yùn)行為四時(shí)八節(jié)、以冬至夏至為樞紐,。圓圖配八節(jié)之運(yùn)行,、以?shī)?fù)二卦為樞紐。天道左旋,、故圓圖配八節(jié)皆左旋,。萬(wàn)事出於心、故圖自中起,。天開(kāi)於子,、故卦始終復(fù)。天道運(yùn)行始於陽(yáng),、陽(yáng)生於極陰,。故坤生復(fù)為陽(yáng)始、冬至配之,。盡震宮八卦至明夷,、立春配之。盡離宮八卦至於臨,、春分配之,。盡兌宮八卦至於泰、立夏配之,。 盡乾宮八卦至於乾,、陽(yáng)極陰生得姤卦、夏至配之,。盡巽宮八卦至於訟,、立秋配之,。盡坎宮八卦至於遯,、秋分配之。盡艮宮八卦至於否,、立冬配之,。 盡坤宮八卦至於坤、陰極陽(yáng)生又為復(fù)卦,。復(fù)至乾,、由震四而離三而兌二而乾一,、皆得已生之卦。如從今日計(jì)往日,、順而易知也。自?shī)ブ晾?、由巽五而坎六而坤八,。如今日預(yù)推明日,、逆而難知也,。然以橫圖觀(guān)之,。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八,、皆預(yù)推之、是皆逆也,。 逆所以知來(lái),、故易皆逆數(shù)也。以其位言之,、則對(duì)待有順有逆,。以其數(shù)論之、則皆逆而可以知來(lái),。先天圓圖之妙如此。 右第三章 第四章言先天方圖之位,、六子之用統(tǒng)於乾坤,、而造化流行有生長(zhǎng)收藏之功也。 雷以動(dòng)之、風(fēng)以散之,。雨以潤(rùn)之,、日以晅之。艮以止之,、兌以說(shuō)之,。 乾以君之、坤以藏之,。 動(dòng)則物萌,、散則物解。二者生物之功,。潤(rùn)則物滋,、晅則物舒。二者長(zhǎng)物之功,。止則物成,、說(shuō)則物遂。二者收物之功,。君則物有所歸,、藏則物有所息。二者藏物之功,。雷動(dòng)風(fēng)散,、乾坤初爻相易為震巽也。雨潤(rùn)日晅,、中爻相易為坎離也,。止之說(shuō)之、終爻相易為艮兌也,。此六子,、生物之序也。 然六子致用,、主於乾而動(dòng),、歸於坤而藏。此又父母之功也,、故以乾坤終之,。 自動(dòng)至?xí)t、物之出機(jī),。自止至藏,、物之終極。出無(wú)於有,、氣之行也,。故以象言,。入有於無(wú)、質(zhì)之具也,。故以卦言,。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。 蓋陽(yáng)生於北而極於南,、陰生於南而極於北,、天之道也。圓圖法天,、故乾南坤北也,。陽(yáng)始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛于東南,、地之道也,。方圖法地、故乾西北而坤東南也,。乾坤初爻相易而為震巽,。故震巽居中、為物之始生,。中爻相易為坎離,。故次外坎離、為物之方長(zhǎng),。終爻相易為艮兌,。 故次外艮兌、為物之所收,。終則乾居西北,、坤居?xùn)|南以藏之。以其位之尊卑而言,、則宜先乾坤而后六子,。以造化之流行而言、故先言六子而統(tǒng)於乾坤,、此方圖之位具造化流行之妙也,。 右第四章 第五章言文王后天八卦之位。 帝出乎震,、齊乎巽,、相見(jiàn)乎離、致役乎坤,、說(shuō)言乎兌,、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎,、成言乎艮,。 此文王后天八卦之位,。此節(jié)言八卦之流行也。帝者,、天之主宰。出者,、發(fā)露之謂,。震居?xùn)|方、於時(shí)為春,。三陽(yáng)開(kāi)泰,、萬(wàn)物從此發(fā)生、則帝即從此出矣,。齊,、相見(jiàn)、致役以下皆帝也,。齊者,、畢達(dá)之謂。巽居?xùn)|南,、春夏之交,、萬(wàn)物畢達(dá)矣。尚有未盡生者,、彼此未得相見(jiàn)也,。離居南方、於時(shí)為夏,、則明盛可見(jiàn)矣,、致、猶委也,。委役於萬(wàn)物,、無(wú)不養(yǎng)也。坤居西南,、夏秋之交,。萬(wàn)物皆養(yǎng)於土、得向?qū)嵰?。說(shuō)者,、物形至此充足而說(shuō)。兌居西方,、於時(shí)為秋,、物至此充足可說(shuō)也。戰(zhàn)者,、陰極陽(yáng)剝,、疑而戰(zhàn)也,。乾居西北、秋冬之交,。戰(zhàn)乎乾,、非與乾戰(zhàn)、言陰陽(yáng)戰(zhàn)於乾之方也,。勞,、去聲、慰勞之意,。 坎居北方,、於時(shí)為冬、萬(wàn)物歸藏於內(nèi)而未息也,。成言者,、陽(yáng)氣至此成終而成始。艮居?xùn)|北,、冬春之交,、止乎此矣。復(fù)出乎震,、不終止也,。此皆萬(wàn)物生成之序。然生之成之,、必有主宰之者,、故謂之帝。此就八卦之流行言之也,。 萬(wàn)物出乎震,。震、東方也,。齊乎巽,。巽、東南也,。齊也者,、言萬(wàn)物之潔齊也。離也者,、明也,。萬(wàn)物皆相見(jiàn)、南方之卦也,。圣人南面而聽(tīng)天下嚮明而治,、蓋取諸此也。坤也者,、地也,。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,、故曰致役乎坤。兌,、正秋也,、萬(wàn)物之所說(shuō)也、故曰說(shuō)言乎兌,。戰(zhàn)乎乾,。乾、西北之卦也,。言陰陽(yáng)相薄也?？舱?、水也、正北方之卦也,。勞卦也,。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎,。艮,、東北之卦也、萬(wàn)物之所成終而所成始也,、故曰成言乎艮,。 上言帝、此節(jié)言萬(wàn)物之隨帝以出入,。蓋帝之出入不可見(jiàn),、而為物者可見(jiàn)、故又以物言之,。以見(jiàn)八卦流行生物之功也,。離明以德言、八卦之德可推,。坤地坎水以象言,、八卦之象可推。兌秋以時(shí)言,、八卦之時(shí)可推,。圣人象八卦之義以治天下、不獨(dú)取諸離,。亦舉一可通其余也,。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也,。上言致役乎坤,、此言致養(yǎng)者,。蓋上言帝。坤,、臣也,。帝、君也,。君之於臣,、役之而已。此言萬(wàn)物,。則坤,、母也。萬(wàn)物,、子也,。母之於于、則無(wú)所不養(yǎng)也,。乾曰陰陽(yáng)相薄者,。九十月之交、陰盛陽(yáng)微,。 陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn),。坤之上六亦言龍戰(zhàn)於野者、此也,。上言帝之所乘,、此言萬(wàn)物之所主。觀(guān)此而后天八卦之義可見(jiàn)矣,。蓋以其方位言之,。則坎離者、天地之大用,、得乾坤之中氣,。故離火居南、坎水居北也,。震,、動(dòng)也。物生之初,、故居?xùn)|,。兌、說(shuō)也,。物成之后,、故居西。此四者居於四正也。震木,、巽亦木,、震陽(yáng)木而巽陰木。故巽居?xùn)|南,、巳之位也,。兌金、乾亦金,、兌陰金而乾陽(yáng)金,。故乾居西北、亥之方也,。坤艮皆土,、坤陰土、艮陽(yáng)土,。坤居西南、艮居?xùn)|北者。所以均旺於四時(shí)也。此四者居於四隅也,。以其流行之序言之,、則以震巽離坤兌乾坎艮為次,。蓋春為木,、震巽屬木,。木生火。夏為火,、故離次之,。夏而秋,、火克金者也,。火金之交、有坤土焉,。則火生土、土生金?？苏哂猪樢韵嗌Ｇ餅榻稹肚瑢俳稹＝鹕６瑸樗?、故坎次之,。冬而春水生木者也。水木之交,、有艮土焉,。木克土、土克水,。生者又逆以相克,。土金順以相生、所以為秋之克,。水土逆以相克,、所以為春之生。 生生克克,、變化無(wú)窮,、而皆有帝以宰之,、此后天之妙也。 右第五章 第六章去乾坤而專(zhuān)言六子,、以見(jiàn)神之所為,。前即文王卦次、以明四時(shí)之序。后即伏羲卦次、以明對(duì)待之偶。蓋總先后天二圖言之,、以見(jiàn)不可偏廢也,。 神也者、妙萬(wàn)物而為言者也,。動(dòng)萬(wàn)物者,、莫疾乎雷。橈萬(wàn)物者,、莫疾乎風(fēng),。燥萬(wàn)物者、莫熯乎火,。說(shuō)萬(wàn)物者,、莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者,、莫潤(rùn)乎水,。 終萬(wàn)物始萬(wàn)物者,、莫盛乎艮,。故水火相逮,、雷風(fēng)不相悖、山澤通氣,、然后能變化,、既成萬(wàn)物也。 此去乾坤專(zhuān)言六子,。由后天流行之用,、而推本於先天對(duì)待之體也。以主宰言曰帝,、以功用言曰神,。八卦各有所在、神無(wú)在無(wú)不在,、故曰妙萬(wàn)物,。 乾坤合而為神、言神則乾坤皆在其中,。去乾坤而專(zhuān)言六子,、見(jiàn)六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象,、艮獨(dú)不言者,。終始萬(wàn)物、不係於山也,。文王后天卦次順?biāo)臅r(shí)之序而兌震以長(zhǎng)男合少女,、艮巽以長(zhǎng)女合少男、則非其偶,。 陰陽(yáng)不相對(duì)待,、則無(wú)由生成萬(wàn)物矣。故此章先欲言神運(yùn)萬(wàn)物之妙,、即文王卦次,、以明四時(shí)之流行。后則推原其體,、必由陰陽(yáng)對(duì)待,、各得其偶。故又本於先天之卦,、以見(jiàn)陰陽(yáng)交合之妙,、而后有此變化之神。蓋合先天后天之妙總言之也,。 右第六章 第七章言八卦之性情,。 乾、健也,。坤,、順也,。震、動(dòng)也,。巽,、入也?？?、陷也。離,、麗也,。 艮、止也,。兌,、說(shuō)也。 此節(jié)言八卦之性情,。因下文欲言其象,、先別其性情如此。蓋象者其似,、性情者其眞也,。性者其本體、情者其作用也,。乾純陽(yáng)剛故健,、坤純陰柔故順。震一陽(yáng)生二陰之下,、剛而進(jìn)故動(dòng),。坎一陽(yáng)在二陰之中,、剛為陰所掩故陷,。艮一陽(yáng)出於二陰之上、無(wú)所往矣故止,。巽一陰藏于二陽(yáng)之下,、順而伏故入。離一陰在二陽(yáng)之中,、順而附故麗,。兌一陰在二陽(yáng)之上、順而見(jiàn)故說(shuō),。 然乾健坤順,。震坎艮三陽(yáng)卦皆從健、巽離兌三陰卦皆從順。健則能動(dòng),、順則能入,。此震巽所以為動(dòng)為入也。健遇上下皆順則必溺而陷,、順遇上下皆健則必附而麗,。此坎離所以為陷為麗也,。健極於上,、前無(wú)所往必止。順見(jiàn)於外,、情有所發(fā)必說(shuō),。此章以八字?jǐn)喟素灾隆⑾抡履艘李?lèi)而分言之,。自此以下乃以陰陽(yáng)純卦及初中終為序,、不用先天后天之序也。 右第七章 第八章遠(yuǎn)取諸物之象,。 乾為馬,。坤為牛。震為龍,。巽為雞,。坎為豕,。離為雉,。艮為狗。兌為羊,。 此章言遠(yuǎn)取諸物者如此,。馬健行而不息、其蹄圓,、故乾為馬,。牛順而載重、其蹄析,、故坤為牛,。龍潛於淵在重陰之下、與地雷同其動(dòng)奮,、故震為龍,。雞、羽屬,、能飛,。其性則入而伏。知時(shí)而善應(yīng)、鳴於丑半重陽(yáng)之時(shí),。 又其行則首動(dòng)於前,、足動(dòng)於中、身不動(dòng)而隨其后,。能動(dòng)象二陽(yáng)在前,、不動(dòng)象一陰在后。故巽為雞,。豕主污濕,、其性趨下。前后污濁,、中心剛躁,。故坎為豕。雉性耿介,。中心柔懦而外文明,。故離為雉。狗外剛內(nèi)媚,。止於人而能止人,。故艮為狗。羊外柔說(shuō)羣而中剛狠,、故兌為羊,。此章取象於經(jīng)有不盡合者。周公以乾為龍,、夫子以為馬,。文王以坤為牝馬、夫子以為牛,。 變通以觀(guān),、可悟而不可執(zhí)。八者之中,、乾馬,、兌羊、巽雞,、離雉,、坎豕、與卦爻間有合者,。如大畜乾爻稱(chēng)馬,、大壯似兌稱(chēng)羊、中孚巽爻稱(chēng)雞,、鼎三應(yīng)離稱(chēng)雉,、睽互坎稱(chēng)豕是也,。至坤牛、震龍,、艮狗,、畢夫子所自取。善觀(guān)之,、則萬(wàn)物無(wú)非卦也,。 右第八章 第九章言近取諸身之象。 乾為首,。坤為腹,。震為足。巽為股,?？矠槎?。離為目,。艮為手。兌為口,。 此言近取諸身者,。首會(huì)諸陽(yáng)、尊而在上,。腹藏諸陰,、大而容物。足在下而動(dòng),。股兩垂而下,。耳輪內(nèi)陷、陽(yáng)在內(nèi)而聰,。目睛附外,、陽(yáng)在外而明。 手動(dòng)在前,?？陂_(kāi)於上。此一身之合於八卦者也,。近取諸身者,、六子皆反對(duì)。 遠(yuǎn)取諸物者,、六子皆以序?qū)?。四者易而坎離不易也。首以君之,、腹以藏之,。 足履於下為動(dòng),、手持於上為止。股下岐而伏,、口上竅而見(jiàn),。耳外虛、目?jī)?nèi)虛,。各以反對(duì)也,。在物。乾坤與二少皆取走,。二長(zhǎng)二中一走一飛,。龍者走之飛、雞者飛之走,。各以序?qū)σ?。夫子此章取象。坤為腹與明夷六四同,、巽為股與咸九三互體同,、兌為口與咸上六同。余亦多自取,、鮮所合者,。其取義本先儒所解如此。而有可疑者,。既言足,、又言股。於面獨(dú)不言鼻,。按麻衣易謂艮為鼻,、巽為手。鼻者面之山,。風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物,、手之所以舞也。 其說(shuō)似亦可叅,。 右第九章 第十章又即八卦而見(jiàn)其有父母男女之義也,。蓋文王有父母六子之說(shuō)、故孔子發(fā)明之也,。 乾,、天也、故稱(chēng)乎父,。坤,、地也、故稱(chēng)乎母,。震一索而得男,、故謂之長(zhǎng)男,。巽一索而得女、故謂之長(zhǎng)女,?？苍偎鞫小⒐手^之中男,。離再索而得女,、故謂之中女。艮三索而得男,、故謂之少男,。兌三索而得女、故謂之少女,。 索,、求也。本義,、揲蓍以求爻,。后朱子語(yǔ)錄謂不當(dāng)作揲蓍。大概陽(yáng)先求陰,、則陽(yáng)入陰中而為男,。陰先求陽(yáng),、則陰入陽(yáng)中而為女,。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者,、以其畫(huà)之次序言,。以初中終三畫(huà)取長(zhǎng)中少之序也。三男本坤體,、各得乾之一陽(yáng)而成男,、陽(yáng)根於陰也。三女本乾體,、各得坤之一陰而成女,、陰根於陽(yáng)也。天地生萬(wàn)物而人為貴,、故以父母男女言之,。然萬(wàn)物亦皆有牝牡雌雄長(zhǎng)少之分、則言人而物亦在其中矣,。 此卦畫(huà)已成之后,。見(jiàn)有此象。猶之前后取象,。不可以謂之二字,。謂畫(huà)此卦以象人也,。 右第十章 第十一章廣八卦之象。不必盡合於經(jīng),、多夫子所自取也,。 乾為天、為圜,、為君,、為父、為玉,、為金,、為寒、為冰,、為大赤,、為良馬、為老馬,、為瘠馬,、為駁馬、為木果,。 純陽(yáng)至健天,。陽(yáng)體動(dòng)為圜。又天之體也居上覆下,、尊無(wú)不統(tǒng)君也,。乾知大始、又生六子,、父也,。其德至粹、爻剛而位以柔相濟(jì),、玉也,。純剛、金也,。金故寒,、而位西北、卦氣又立冬也,、冬水始?xì)?。寒之凝、陰之變而剛者也,。盛?yáng)之色,、又四月在夏、故為大赤,?？惨魂?yáng)在中為赤,。乾純陽(yáng)、故赤曰大,。別於坎也,。馬曰良老瘠駁、純陽(yáng)無(wú)陰,、異於震坎陰陽(yáng)相雜之馬也,。良、健之善者,。老,、健之久者。瘠,、多骨少肉,、健之堅(jiān)強(qiáng)者。駁,、鋸牙食虎豹,、健威猛者。又駁馬之色不純,、純極而駁生也,。圓而在上、以實(shí)承實(shí),、故為木果,。異於艮之果蓏剛下有柔也。 又荀爽九家易解此下有為龍,、為直,、為衣、為言,。言字宜作玄。 坤為地,、為母,、為布、為釜,、為吝嗇,、為均、為子母牛,、為大輿,、為文、為眾,、為柄,、其於地也為黑,。 積陰?kù)断鹿蕿榈亍Ｎ镔Y以生故為母,。動(dòng)闢而廣,、旁有邊幅而中寬平、故為布,。又地南北經(jīng)而東西緯,、亦布象也。釜虛而容物,、金質(zhì)生於土,、受模冶而成、有效法之義,、故為釜,。靜翕而不拖,。陰性吝嗇,、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守,。均者闢之敷,。其勢(shì)均平而無(wú)偏陂,、其德則生萬(wàn)物而無(wú)私均也。順之極而生物相繼,、故為子母牛,。厚而載物為大輿?？捕?huà)虛,、為輿而不大。坤三畫(huà)虛,、言大以別於坎也,。坤畫(huà)偶、又物生於地至雜,、故為文,。偶畫(huà)多故為眾。有形可執(zhí),、持成物之權(quán),、故為柄。又在下而承物於上,。凡執(zhí)持之物,、其本著地者、柄也。地之土色有五,。黑者,、極陰之色也。 又荀九家有為牝,、為迷,、為方、為囊,、為裳,、為黃、為帛,、為漿,。 震為雷、為龍,、為玄黃,、為、為大涂,、為長(zhǎng)子,、為決躁、為蒼竹,、為萑葦,。其於馬也、為善鳴,、為足,、為的顙。其於稼也為反生,。其究為健,、為蕃鮮。 陰閉而陽(yáng)奮於下為雷,。陽(yáng)在下動(dòng)為龍,。乾坤始交生震、故兼天地之色,。 得乾初盡為玄,、得坤中畫(huà)上畫(huà)為黃、雜而成蒼色也,。陽(yáng)氣始施為。又花蔕下連而上分為花也,。一奇動(dòng)於內(nèi),、二偶開(kāi)通。前無(wú)壅塞,、萬(wàn)物畢出,。 故為大涂也,。一索得男、長(zhǎng)子也,。陽(yáng)生於下,、上進(jìn)決陰而躁動(dòng)也。蒼,、深青色,。、竹之美者,。竹之筠也,。萑、荻,。葦,、蘆。竹與蘆葦,、皆下本實(shí)而上虛也,。上畫(huà)偶開(kāi)出聲、又陽(yáng)氣始亨,、故馬善鳴也,。左足白曰。震居左也,。足超健曰作,。下畫(huà)一陽(yáng)動(dòng)也。的顙,、額有旋毛中虛,、射者之的。言上畫(huà)之虛也,。稼,、諸榖之類(lèi)。萌芽自下而生,、反勾而上,、陽(yáng)剛動(dòng)於下也。 陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾,、故究為健,。蕃、生,。鮮,、美。春生之草、下一根而開(kāi)葉於上也,。按荀易下有為玉,、為鵠、為鼓,。 巽為木,、為風(fēng)、為長(zhǎng)女,、為繩直,、為工、為白,、為長(zhǎng),、為高、為進(jìn)退,、為不果,、為臭。其於人也為寡髮,、為廣顙,、為多白眼、為近利市三倍,。 其究為躁卦,。 木、干陽(yáng)而根陰,。又物之善入者莫如木也,。陰凝於下、陽(yáng)發(fā)於外,。周旋不舍則為風(fēng),。又氣之善入者莫如風(fēng)也。坤始交於乾而得巽,、長(zhǎng)女也,。繩、糾木之曲而取直者,。工,、引繩之直而制木者。巽德之制,、故為繩直,、為工也。巽少陰,、故於色為白,。木下入而上升,、故為長(zhǎng),、為高,。又長(zhǎng)者風(fēng)之行、高者木之性也,。陰性多疑,、盤(pán)旋於二陽(yáng)之下。又風(fēng)行無(wú)常,、或東或西,。故為進(jìn)退不果也。陰伏二陽(yáng)之下,、氣郁不散,、故為臭。陽(yáng)盛於上,、陰血不升,、故為寡髮。二陽(yáng)在上,、陽(yáng)氣上盛,。故為廣顙。眼白為陽(yáng)黑為陰,、反離之黑在下而白居中,、故多白眼也。陽(yáng)義陰利,。陰主於內(nèi),、近利之至、如賈之得利三倍也,。三爻皆變,、則為震之決躁、故究為躁卦也,。然震變乾,、變上二畫(huà)而已。巽不言中上之變?yōu)槔?、而以三?huà)盡變?yōu)闉檎鹫?。蓋陰欲變?yōu)殛?yáng)、陽(yáng)又欲變?yōu)榧冴?yáng),。此又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也,。荀易有為楊、為鸛,。 坎為水,、為溝瀆,、為隱伏、為矯輮,、為弓輪,。其於人也為加憂(yōu)、為心病,、為耳痛,、為血卦、為赤,。其於馬也為美脊,、為亟心、為下首,、為薄蹄,、為曳。其於輿也為多眚,、為通,、為月、為盜,。其於木也為堅(jiān)多心,。 一陽(yáng)在內(nèi)而明、二陰在外而陷,、故為水,。溝瀆所以行水、水流而不盈,。 陽(yáng)畫(huà)為水,、二陰夾之、故曰溝瀆,。陽(yáng)居中而無(wú)陰以蔽之,、則見(jiàn)而不隱。陽(yáng)在陰下得時(shí),、則起而不伏,。坎,、陽(yáng)陷陰中而包之,、故為隱伏。水勢(shì)曲直方圓唯勢(shì)之利,、因人所導(dǎo),、故為矯輮、弓蓋二十八,、蔽車(chē)之上,。輪輻三十六,、運(yùn)車(chē)以行。皆矯輮所成也,。陽(yáng)陷陰中,、心危慮深、故加憂(yōu),。心耳皆以虛為體,。坎中實(shí),、故為病為痛。離火在身為氣,、坎水在身為血,。血運(yùn)於身、猶水之行於天地間也,。得乾中畫(huà)之陽(yáng),、故為赤而不大也?？仓挟?huà)陽(yáng)故為馬為美脊,。剛在內(nèi)而躁、故馬亟心上柔,、故首下而不昂,。下柔、故蹄薄而不厚也,。曳亦下之弱者,。柔不任重、故在輿馬多眚,。坤輿行於平地則安,。坎多險(xiǎn)陷阻礙也,。通者水之性,、坎維心亨也。月者水之精,。盜者隱伏而險(xiǎn),。剛在中、故在木為堅(jiān)多心也,。 按荀易又有為宮,、為律、為可,、為棟,、為叢棘,、為狐、為蒺藜,、為桎梏,。 離為火、為日,、為電,、為中女、為甲胄,。為戈兵,。其於人也為大腹、為乾卦,、為鱉,、為蠏、為蠃,、為蚌,、為龜。其於木也為科上槁,。 離者,、麗也?；瘥惸径?、又內(nèi)暗外明、故為火,。日,、火之精也。陰麗陽(yáng)而明,、又有火光,、故為電。坤再交於乾,、故為中女,。剛畫(huà)在外為甲胄。 火銳於上為戈兵,。中虛有容為大腹,、又得坤之中爻也?；馃咴锕蕿榍?。 外剛內(nèi)柔、故為鱉蠏蠃蚌龜,。又鱉性靜,、取中畫(huà)之柔,。蠏性躁、取上下二畫(huà)之剛,。蠃取善麗之象,。蚌取中虛之象。龜取文明之象,?？粕祥隆⒁蛔骺瓶找?。本中空,、上必枯槁。一曰科非木,?？啤⒊仓届赌旧险?。科中虛有離象,。上槁者,、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結(jié)構(gòu)而成者,。二說(shuō)雖不同,、皆於離象可通。按荀易有為牝牛,。 艮為山,、為徑路、為小石,、為門(mén)闕,、為果蓏、為閽寺,、為指,、為狗、為鼠,、為黔喙之屬,。其於木也為堅(jiān)多節(jié)。 靜以止者,、山也,。徑者、路之小,。艮為震之反體,。高山之上成蹊,、非如平地之大涂也。剛在坤土之上,、象山頂高處之小石,。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣,。闕者,、門(mén)之出入處。上畫(huà)連亙,、中二畫(huà)雙峙而虛,、似門(mén)闕也。果,、木實(shí)蓏,、草實(shí)。乾純剛為木果,、艮一剛二柔故為果蓏,。震為、草木之始,。艮為果蓏,、草木之終。果蓏能終又能始,、故於果蓏為切,。閽、掌王宮之中門(mén)之禁,、止物之不應(yīng)入者,。寺、掌王之內(nèi)人及宮女之戒令,、止物之不得出者,。手以止物、而用以止者在指,。又諸物之末,、骨之外見(jiàn)者也。鼠黔喙,、皆前剛也,。黔鉗通。山居之獸,、齒牙如鐵能食生物,。 又鳥(niǎo)亦善以喙止物者也。緊多節(jié)、亦剛在外也,。按荀易有為鼻,、為虎,、為狐。麻衣易亦以艮為鼻,。朱子曰鼻者,、面之山。管輅嘗言之,。 兌為澤,、為少女、為巫,、為口舌,、為毀折,、為附?jīng)Q,。其於地也為剛鹵、為妾,、為羊,。 澤者水之聚。二陽(yáng)沉於下,、一陰見(jiàn)於上、坎壅成澤也,。巫,、以言語(yǔ)說(shuō)神者,。兌上折,、口象,、故為巫,、為口舌,。金氣始?xì)?、條枯實(shí)落,、故為毀折,。 柔附於剛,、剛乃決柔,、故為附?jīng)Q。陰在上皆有決義,。震陽(yáng)動(dòng)故躁,、兌陰說(shuō)故附?jīng)Q,。躁者有所去、以達(dá)其怒,。附?jīng)Q者始雖親,、而動(dòng)不免於去也。陽(yáng)在下為剛,、陰在上為鹵,。剛鹵之地不生物。鹵者,、水之死氣也,。坎水絕於下而澤見(jiàn)於上則為鹵,。鹵暫熯而乾、乾而復(fù)潤(rùn),、天下之潤(rùn)者莫久焉,。然不生物,、以氣之在外也。少女從娣故為妾,。內(nèi)狠外說(shuō)故為羊,。 按荀易有為常、為輔頰,。前章以八卦象八物、此章又推廣以盡萬(wàn)物之情。其中有相對(duì)取象者,。如乾天、坤地之類(lèi)是也,。上文乾為馬、此則為良馬老馬瘠馬駁馬,。良取其德,、老取其知,、瘠取其骨,、駁取其力,、皆取其健也。上文坤為牛,、此則為子母牛,。取其生生有繼,、兼取其順也,。乾為木果,、結(jié)於上而圓,。坤為大輿,、載於下而方,。震為決躁,、巽為進(jìn)退,、為不果。剛?cè)嶂砸?。震巽?dú)以其究言剛?cè)嶂家?。坎?nèi)陽(yáng)外陰,、水與月則內(nèi)明外暗,。離內(nèi)陰外陽(yáng)、火與日則內(nèi)暗外明,?？仓袑?shí)、故於人為加憂(yōu)為心病為耳痛,。離中虛,、故於人為大腹。艮為閽寺為指,、陽(yáng)之止也,。兌為巫為口舌、陰之說(shuō)也,。有相反取象者,。震為大涂、反而艮則為徑路,。大涂,、陽(yáng)闢乎陰、無(wú)險(xiǎn)阻也,。徑路,、陽(yáng)阻而下陰、不能闢也,。巽為長(zhǎng)為高,、反而兌則為毀折。長(zhǎng)且高者,、陽(yáng)之上達(dá),。毀而折者、陰之上窮也,。有相因取象者,。 乾為馬。震得乾之初之馬,、故於馬為善鳴足作足的顙,。震陽(yáng)下而陰上也,。 坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳,?？碴?yáng)中而陰外也。善鳴似乾馬之良,、美瘠似乾馬之瘠,。作足、陽(yáng)下而健,。薄蹄者,、陰下而弱也。坤為大輿,、坎為輿為多眚,。坤中虛而力能載、坎中滿(mǎn)而下無(wú)力也,。巽為木,、干陽(yáng)而根陰也?？仓嘘?yáng),、故於木為堅(jiān)多心。艮上陽(yáng),、故於木為堅(jiān)多節(jié),。離中虛、故於木為科上槁,。震為,。乾為木果、艮為果蓏,。震之一陽(yáng)花之敷,。 乾之三陽(yáng)果之結(jié)。果蓏則陽(yáng)上而陰下也,。有一卦之中自相因取象者,。坎為隱伏,、因而為盜,。巽為繩直。因而為工,。艮為門(mén)闕,、因而為閽寺。兌為口舌、因而為巫,。有不言而互見(jiàn)者,。乾為君以見(jiàn)坤之為臣。乾為圜以見(jiàn)坤之為方,。吝嗇者,、陰之翕也、以見(jiàn)陰之闢,。均者,、地之平也、以見(jiàn)天之高,。 為文者、物生於地離而可見(jiàn)也,、知其始於天者不可見(jiàn)矣,。為柄者、有形之可執(zhí)也,、乾之氣不可執(zhí)矣,。離為乾卦、以見(jiàn)坎之為濕,?？矠檠浴⒁砸?jiàn)離之為氣,。巽為臭,、以見(jiàn)震之為聲。巽離兌三女,、震為長(zhǎng)子而坎艮不言者,。 尊嫡也、於陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也,。兌少女為妾而巽離不言者,。少女從墑為娣、於陰之少者卑之也,。乾為馬,、震坎得乾之陽(yáng)皆言馬而艮獨(dú)不言者。艮,、止也,、止之性非馬也。其大畧如此,、他可觸類(lèi)而通,。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類(lèi)是也。有不與卦爻相符者,、如乾坤稱(chēng)龍而不必在震,、坤屯稱(chēng)馬而不必在乾之類(lèi)是也。有見(jiàn)於卦爻而此不載者,、如漸之鴻中孚之豚魚(yú)之類(lèi)是也,。有見(jiàn)於此而卦爻無(wú)之者、如為釜為布為蠃為蚌之類(lèi)是也,。若夫大琴謂之離,、小罍謂之坎。此見(jiàn)於他書(shū),、而易與說(shuō)卦又可以類(lèi)推也,。至若自坤而降、或曰其於地,、其於人,、其於馬、於輿,、於稼,、於木、唯乾不言者,、蓋物不足以盡卦,、則正言為天為地之類(lèi)。卦不足以盡物,、則言其於人,、其於馬之類(lèi)。至乾之為物無(wú)不周遍,、萬(wàn)物不足以盡之,、故無(wú)所言焉。要之天地之物,、大而天地山川,、微而草木禽蟲(chóng)、君臣父子之倫,、毛發(fā)爪甲之細(xì),、無(wú)一不備於卦。即無(wú)一不本於太極,、無(wú)一不在於吾心,。知此可與言八卦之象矣。 右第十一章以上說(shuō)卦傳十一章備言卦象卦位,。疑古者若八索之書(shū),、所載有此,。夫子因筆削之、以為傳也,。 序卦傳 按,、序卦、韓康伯謂非圣人之蘊(yùn),、沙隨程氏謂非圣人之書(shū),、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜,、無(wú)所不有,。雖非圣人之精、不可謂非圣人之蘊(yùn)也,。 今從程傳,、分析其辭、見(jiàn)於六十四卦之首,。則在此注釋可畧,、附諸儒別論於后。 有天地,、然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物,、故受之以屯,。屯者、盈也,。屯者,、物之始生也。物生必蒙,、故受之以蒙,。蒙者、蒙也,、物之穉也,。物穉不可不養(yǎng)也、故受之以需,。需者,、飲食之道也。飲食必有訟,、故受之以訟,。訟必有眾起、故受之以師,。師者,、眾也。眾必有所比、故受之以比,。比者,、比也。比必有所畜,、故受之以小畜,。物畜然后有禮、故受之以履,。履而泰,、然后安、故受之以泰,。泰者,、通也。物不可以終通,、故受之以否,。物不可以終否、故受之以同人,。與人同者,、物必歸焉、故受之以大有,。有大者,、不可以盈、故受之以謙,。有大而能謙必豫,、故受之以豫。 豫必有隨,、故受之以隨,。以喜隨人者必有事、故受之以蠱,。蠱者,、事也。 有事而后可大,、故受之以臨,。臨者、大也,。物大然后可觀(guān),、故受之以觀(guān)。 可觀(guān)而后有所合,、故受之以噬嗑,。嗑者,、合也。物不可以茍合而已,、故受之以賁,。賁者、飾也,。致飾然后亨則盡矣,、故受之以剝。剝者,、剝也,。物不可以終盡、剝窮上反下,、故受之以復(fù),。復(fù)則不妄矣、故受之以無(wú)妄,。有無(wú)妄然后可畜,、故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng),、故受之以頤,。頤者、養(yǎng)也,。 不養(yǎng)則不可動(dòng),、故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò),、故受之以坎?？舱?、陷也。 陷必有所麗,、故受之以離,。離者、麗也,。 序卦之意,。有以相因?yàn)樾颉⑶ね兔墒且?。有以相反為序,、泰否剝?fù)是也。天地間不出相因相反二者,。始則相因,、極必相反也,。 右上篇 有天地、然后有萬(wàn)物,。有萬(wàn)物,、然后有男女。有男女,、然后有夫婦,。 有夫婦、然后有父子,。有父子,、然后有君臣。有君臣,、然后有上下,。有上下、然后禮儀有所錯(cuò),。夫婦之道不可以不久也,、故受之以恒。恒者,、久也,。 物不可以久居其所、故受之以遯,。遯者,、退也。物不可終遯,、故受之以大壯,。物不可以終壯、故受之以晉,。晉者,、進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,、故受之以明夷,。夷者、傷也,。傷於外者必反其家,、故受之以家人。家道窮必乖,、故受之以睽,。睽者、乖也,。乖必有難,、故受之以蹇,。蹇者、難也,。物不可終難,、故受之以解。解者,、緩也,。緩必有所失、故受之以損,。損而不已必益,、故受之以益。益而不已必決,、故受之以夬,。夬者、決也,。決必有所遇,、故受之以?shī)ァフ?、遇也,。物相遇而后聚、故受之以萃,。萃者,、聚也。聚而上者謂之升,、故受之以升,。升而不已、必困,、故受之以困,。困乎上者必反下、故受之以井,。井道不可不革,、故受之以革,。革物者莫若鼎,、故受之以鼎。 主器者莫若長(zhǎng)子,、故受之以震,。震者、動(dòng)也,。物不可以終動(dòng),、止之,、故受之以艮。艮者,、止也,。物不可以終止、故受之以漸,。漸者,、進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,、故受之以歸妹,。得其所歸者必大、故受之以豐,。豐者,、大也。窮大者必失其居,、故受之以旅,。旅而無(wú)所容、故受之以巽,。巽者,、入也。入而后說(shuō)之,、故受之以?xún)?。兌者、說(shuō)也,。說(shuō)而后散之,、故受之以渙。渙者,、離也,。物不可以終離、故受之以節(jié),。節(jié)而信之,、故受之以中孚。有其信者,、必行之,、故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì),、故受之既濟(jì),。物不可窮也、故受之以未濟(jì)終焉,。 右下篇或問(wèn),、易上經(jīng)三十卦,、下經(jīng)三十四卦、多寡不均何也,。曰,。卦有正對(duì)、有反對(duì),。乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)八卦,、正對(duì)也。正對(duì)不變,、故反復(fù)觀(guān)之止成八卦,。其余五十六卦、反對(duì)也,。反對(duì)者皆變,、故反復(fù)觀(guān)之共二十八卦。 以正對(duì)卦合反對(duì)卦觀(guān)之,、總而為三十六卦,。其在上經(jīng)、不變卦凡六,、乾坤坎離頤大過(guò)是也,。自屯蒙而下二十四卦、反之則為十二卦,。以十二而加六,、則十八也。其在下經(jīng),、不變卦凡二,、中孚小過(guò)是也。自咸恒而下三十二,、反之則為十六,。以十六而加二、亦十八也,。其多寡之?dāng)?shù)未嘗不均也,。 雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖,。以東西南北四方正卦乾坤坎離,、為上經(jīng)之始終。以西北隅艮,、東南隅兌合而為咸,。西南隅巽,、東北隅震合而為恒,。四隅反卦為下經(jīng)之始,。而終之以既未濟(jì)、則亦坎離之交不交也,。 故乾坤坎離四純卦皆居上經(jīng),。震巽艮兌四純卦皆居下經(jīng)、又以反對(duì)為次,。 離非伏羲之舊,、而先天之圖大旨則備見(jiàn)焉。夫子序卦,、直以卦名發(fā)其次第之義,、而他則未暇及耳。又按,、呂氏要指曰,、易、變易也,。天下有可變之理,、圣人有能變之道。反需為訟,、泰為否,、隨為蠱、晉為明夷,、家人為睽,。 此不善變者也。反剝?yōu)閺?fù),、遯為壯,、蹇為解、損為益,、困為井,。此善變者也。文王示人以可變之幾,、則?？砂病y可治,。特一轉(zhuǎn)移間耳,。后天之學(xué)其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經(jīng)始終而論之,。乾坤,、天地也。坎離,、水火也,。以體言也。咸恒,、夫婦也,。既未濟(jì)、水火之交不交也,。以用言也,。 上經(jīng)以天道為主、具人道於其中,。下經(jīng)以人道為主,、具天道於其內(nèi)。三才之間,、坎離最為切用,。日月不運(yùn)、寒暑不成矣,。民非水火不生活矣,。心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升,、百病侵陵矣,。故上下經(jīng)皆以坎離為終焉。 按,、沙隨程氏謂序卦非圣人之書(shū),、韓康伯謂序卦非圣人之精蘊(yùn)、朱子辨之曰,、謂序卦非圣人之精則可,、非圣人之蘊(yùn)則不可。太極生兩儀,、兩儀生四象,、此易之精也。序卦無(wú)所不有,、此易之蘊(yùn)也,。今按、橫圖圓圖方圖之序,、伏羲所由以畫(huà)卦也,。先天之學(xué)、不待語(yǔ)言文字者也,。序卦所云,、文王所由以作易也,。后天之學(xué)、得語(yǔ)言文字而明者也,。伏羲之后,、連山首艮、歸藏首坤,。則六十四卦之序、在夏商已不一,。文王憂(yōu)患作易,、曲盡天道人事之變。皆從卦之名義,?；蛉∠嘁颉⒒蛉∠喾炊鵀橹?。故序卦所云,、謂非先天之精蘊(yùn)則可、謂非后天之精蘊(yùn)則不可,。后人或即麻衣反對(duì)之言以明序卦之偽,、則尤一偏之論。夫屯之與蒙,、需之與訟,、其為綜卦何疑。坤后繼屯,、蒙后次師,、於卦畫(huà)非有所據(jù)。自當(dāng)如序卦所云,、由卦名以思其義,。 程氏疑其非圣人之書(shū)、得無(wú)過(guò)乎,。 雜卦傳 序卦,、所以言易道之常。雜卦,、所以言易道變,。雜卦但要取反對(duì)之義。 反覆其卦,、則吉兇禍福,、動(dòng)靜剛?cè)峤韵喾匆病Ｐ蜇宰郧ざ氯?、咸恒而下三十四,、雜卦亦然,。序卦反對(duì)、雜卦亦然,。序卦反對(duì),、雜卦亦多反對(duì)、此其所同也,。序卦以乾坤頤大過(guò)坎離在上篇,、中孚小過(guò)在下篇、故二篇反對(duì)皆成十八卦,。雜卦但以乾坤在上篇,、余盡在下篇、又自大過(guò)以下不復(fù)反對(duì),、此其所異也,。以其序次錯(cuò)綜、故謂之雜,。然自乾至困當(dāng)上經(jīng)三十卦,、實(shí)雜下經(jīng)十二卦於其中。咸至夬當(dāng)下經(jīng)三十四卦,、又雜上經(jīng)十二卦於其中,。則雜之中、又有不雜者存焉,。又卦以乾為首而終之以夬,。蓋夬以五陽(yáng)決一陰、次去則又為純乾矣,。故曰君子道長(zhǎng),、小人道消、是又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也,。又按,、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語(yǔ)、疑古筮書(shū)以一字?jǐn)嘭粤x者多有之,。夫子雜採(cǎi)其辭為經(jīng)羽翼,、本非創(chuàng)作。故謂之雜,、未可知也,。 乾剛坤柔、比樂(lè)師憂(yōu),。 剛?cè)?、以德言。憂(yōu)樂(lè),、以事言,。剛皆屬乾,、而純乾為至剛。柔皆屬坤,、而純坤為至柔,。然二卦之二五皆得中、爻位剛?cè)嵊指饔邢酀?jì),、非倚於一偏者,。就其德之各見(jiàn)者、則分為剛?cè)岫?。比九五居上而得眾,、故?lè)。師九二居下而任重,、故憂(yōu),。又順在內(nèi)故樂(lè),、險(xiǎn)在內(nèi)故憂(yōu),。 臨觀(guān)之義、或與或求,。 以我臨物曰與,、物來(lái)觀(guān)我曰求。臨卦以二陽(yáng)在下徧臨四陰,、而六五上六又若以上臨下,。觀(guān)卦九五觀(guān)示乎下、而四陰又相率以觀(guān)乎上互有求與之意,?；蛘摺⒁稍~,。無(wú)求與而若有求與,。見(jiàn)為與又疑於求、見(jiàn)為求又疑於與也,。 屯見(jiàn)而不失其居,。蒙雜而著。 屯,、震遇坎,。震動(dòng)故見(jiàn)?？搽U(xiǎn)不行,、居也。又以初爻言之,。物始生為見(jiàn),。未得位居貞,、居也。又合初五二爻言,。九五陽(yáng)在上卦之天位而顯,、見(jiàn)也。一陽(yáng)動(dòng)坎險(xiǎn)之下而固守,。居也,。蒙、坎遇艮,?？灿拿翞殡s。艮光明著也,。又以二爻言,。全卦蒙然而生、故雜二能治之使明,、著也,。又合九二上九二爻言之。九二陽(yáng)在下卦之中而位幽,、雜也,。上九一陽(yáng)止坎險(xiǎn)之外而光明、著也,。本義就卦義論,、大全兼取爻義。宜兼之始備,。時(shí)解謂屯以事功言,。才有余而遇不足、當(dāng)養(yǎng)晦以俟時(shí),。蒙以學(xué)問(wèn)言,。質(zhì)不足而學(xué)有余、宜親師以取益,。意亦是,、但不必拘。 震,、起也,。艮、止也,。損益,、盛衰之始也。 震艮以天道言,、損益以人事言,。損者人所憂(yōu),、乃為盛之始。益者人所喜,、乃為衰之始,。倚伏之機(jī)可畏也。 大畜,、時(shí)也,。無(wú)妄、災(zāi)也,。 剛難畜而畜之,、時(shí)有適然、意外之得也,。無(wú)有妄而得災(zāi),、災(zāi)自外至者也、意外之禍也,。 萃聚,、而升不來(lái)也。謙輕,、而豫怠也,。 萃,、三陰聚於下,。升、三陰升於上,。不來(lái),、謂升而不降也。時(shí)解以萃言君之用賢,、升言臣之遇主,。亦近之、不必拘舊說(shuō),。輕者,、一陽(yáng)居下之上。 不自尊大,、自卑而輕,。豫者、一陽(yáng)居上之下,。其志滿(mǎn)足,、自肆而怠也。然豫四爻無(wú)怠意,。按,、來(lái)注,、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚,。謙心虛,、故自輕。豫志滿(mǎn),、故自肆,。此說(shuō)為勝。 噬嗑,、食也,、賁、無(wú)色也,。 順中有物,、故曰食。賁以白賁無(wú)咎,、無(wú)色而天下之賁莫尚焉,。食色、人之大欲,。色至賁則過(guò),、故欲返本也。 兌見(jiàn),、而巽伏也,。 兌,、陰外見(jiàn)。巽,、陰內(nèi)伏也,。 隨、無(wú)故也,。蠱,、則飭也。 隨時(shí)行止,、前無(wú)故也,。蠱壞已極、后當(dāng)飭也,。 剝,、爛也。復(fù)、反也,。 五陰潰於內(nèi),、爛也。一陽(yáng)生於下,、反也,。 晉、晝也,。明夷,、誅也。 二卦,、朝暮生殺之義,。日出地上為晝、則入地下為夜也,。明在下為誅傷,、則明升上為生長(zhǎng)矣。 井通,、而困相遇也,。 往來(lái)井井、則其道通,。剛為柔揜,、所遇之困。自乾至此三十卦,、適與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng),。 咸、速也,。恒,、久也,。 有感必通,、故速。速則夫婦及時(shí),。其道有常,、故久。久則夫婦偕老,。 渙,、離也。節(jié),、止也,。解、緩也。蹇,、難也。睽,、外也。家人,、內(nèi)也,。 否泰、反其類(lèi)也,。 渙節(jié)與井困相反,。井、以木出水,、居塞而能通,。渙、以水浮木,、則通極而致散矣,。節(jié)、澤上之水為有制,。困,、澤下之水則枯竭矣,。解難既散、多失於怠緩,。蹇險(xiǎn)在前,、則知阻難。睽疎而外,、家人親而內(nèi),。否泰則君子小人、其類(lèi)每相反也,。 大壯則止、遯則退也,。 慮后陽(yáng)之恃壯,、故不欲九四之進(jìn)而欲其止?？智瓣?yáng)之不及,、故不欲六二之進(jìn)欲其退也。陽(yáng)進(jìn)而消、陰者慎之,。陰進(jìn)而消,、陽(yáng)者抑之也。 大有,、眾也,。同人、親也,。革,、去故也。鼎,、取新也,。小過(guò)、過(guò)也,。 中孚,、信也。豐,、多故,。親寡、旅也,。 明且動(dòng),、故多故。旅寓則所親自寡矣,。此句卦名在下,、變文以葉韻也。 離上,、而坎下也,。 炎上、潤(rùn)下,。 小畜,、寡也。履,、不處也,。 一陰畜陽(yáng)、寡不敵眾,。說(shuō)隨陽(yáng)進(jìn)、柔能制剛也,。 需,、不進(jìn)也。訟、不親也,。大過(guò),、顛也。姤,、遇也、柔遇剛也,。漸,、女歸待男行也。頤,、養(yǎng)正也。既濟(jì),、定也,。歸妹、女之終也,。未濟(jì),、男之窮也,。夬、決也,、剛決柔也,。君子道長(zhǎng)、小人道憂(yōu)也,。 需訟,、皆主乾言。止坎之下為不進(jìn),、背坎而去為不親,。大過(guò)本末弱、故顛,。女待男而行,、所以為漸。頤以上養(yǎng)下,、養(yǎng)得其正,。既濟(jì)六位皆當(dāng)、故定,。女者,、未嫁之稱(chēng),。歸則女之事終也。未濟(jì)陰陽(yáng)皆失位而陰不足言也,、故曰男之窮,。始乾終夬、則喜陽(yáng)之長(zhǎng)也,。本義謂自大過(guò)以下卦不反對(duì),、或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。然以韻協(xié)之又似非誤,、未詳其義,。按、蘇氏蔡氏皆有改正之文,。 而蔡氏所改,、類(lèi)從而韻亦協(xié)。附錄於后兼載胡氏之論,、以備參考,。 大過(guò)、顛也,。頤,、養(yǎng)正也。既濟(jì),、定也,。未濟(jì)、男之窮也,。歸妹,、女之終也。漸,、女歸待男行也,。姤、遇也,、柔遇剛也,。夬、決也,、剛決柔也,。君子道長(zhǎng)、小人道憂(yōu)也,。 云峰胡氏曰,、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見(jiàn)矣,。每一卦反復(fù)為兩卦,、而剛?cè)峒獌疵棵肯喾?。此變易之義也,。自乾至困三十卦,、與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。而雜下經(jīng)十二卦於其中,。自咸至夬三十四卦,、與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。 而雜上經(jīng)十二卦於其中,。此交易之義也,。或曰,、此偶然爾,。愚曰、非偶然也,、皆理之自然也,。坎離交之中者,、本居上經(jīng)三十卦?xún)?nèi),、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者,、本居下經(jīng)三十四卦?xún)?nèi),、今附於上三十卦。至若無(wú)反對(duì)者,。上經(jīng)六卦,、下經(jīng)二卦。今附於上者二卦,、附於下者六卦,。皆交易之義也。十二月卦氣,。除乾坤外,、上經(jīng)泰否臨觀(guān)剝復(fù)、陰之多於陽(yáng)者十二,。 下經(jīng)遯壯姤夬,、陽(yáng)之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中,、而陰陽(yáng)之多少?gòu)?fù)如之,。特在上經(jīng)者三十六畫(huà)、在下經(jīng)者二十四畫(huà),。今附於上者二十四畫(huà),、附於下者三十六畫(huà),。愈見(jiàn)其交易之妙爾。若合六十四卦論之,。 上經(jīng)三十卦,、陰爻之多於陽(yáng)者八。下經(jīng)三十四卦,、陽(yáng)爻之多於陰者亦八,。 今則附於三十卦者。陽(yáng)爻七十二,、陰爻一百八,。而陰多於陽(yáng)者三十六。附於三十四卦者,。陽(yáng)爻一百二十,、陰爻八十四。而陽(yáng)爻多於陰者亦三十六,。 以反對(duì)論,。上經(jīng)陰之多於陽(yáng)者四、下經(jīng)陽(yáng)之多於陰者亦四,。今則附於上者,。 陽(yáng)爻二十九、陰爻五十七,。而陰爻多於陽(yáng)者十八,。附於下者。陽(yáng)爻六十九,、陰爻五十七,。而陽(yáng)爻之多於陰者亦十八?；蛉蚴?、互為多少。非特見(jiàn)陰陽(yáng)交易之妙,、而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣,。是豈圣人之心思智慮之所為哉。愚故曰,、伏羲之畫(huà),、文王周公孔子之言、皆天也,。本義謂自大過(guò)以下卦不反對(duì),、或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。今以韻協(xié)之又似非誤,、未詳何義,。愚竊為雜物撰德,、非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也,。先天圖之左互復(fù)頤既濟(jì)家人歸妹睽夬乾八卦,、右互姤大過(guò)未濟(jì)解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過(guò)未濟(jì)漸四卦,、於左取頤既濟(jì)歸妹夬四卦,。各舉其半,、可兼其余矣,。是雖所取不能無(wú)雜。蓋此謂雜卦,、而互體又其最雜者也,。上三十卦終之以困、柔掩剛也,。下三十四卦終之以夬,、剛?cè)嵋病Ｈ嵫趧?、君子不失其所亨,。剛決柔、君子道長(zhǎng),、小人道憂(yōu)矣,。然則天地間剛?cè)崦肯嚯s。至若君子之為剛,、小人之為柔,、決不可使相雜也。雜卦之末,、特分別君子小人之道言之,。圣人贊化育、扶世變之意微矣,。 |
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