?《周易》卷之四

    蕭山后學(xué)來(lái)爾繩（木臣氏）纂輯,。 西陵后學(xué)朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）編訂,。 男來(lái)兢（戒虞）,、來(lái)（章六）,，侄朱樹雋（晉升）、朱本（大升）校正

                    說(shuō)卦傳

    昔者圣人之作《易》也,，幽贊于神明而生蓍,。

    幽贊神明，猶言贊化育龜策,，《傳》曰：天下和平,，王道得而蓍莖長(zhǎng)，丈其叢生滿百莖,。

    《大全》胡雙峰曰：說(shuō)卦首說(shuō)生蓍立卦,，次及伏羲文王卦位不同，論八卦之象甚備,，其象多是天子所自取不盡同于先圣,，若分文王、周公之《易》,，而各自求之,，則坦然明白矣。

    ［一章全旨］《存疑》此章專言蓍,。蓋《易》非蓍不行,，自幽贊至發(fā)揮剛?cè)岫常鞘ト俗鳌兑住?，和順二句是圣人作《易》之極功,。《蒙引》大抵主蓍言,，故首之道以生蓍,，而下文節(jié)節(jié)皆承此說(shuō)去。

    ［昔者節(jié)］昔者圣人作《易》,，有蓍數(shù)以為卦爻之資,，有卦爻以為蓍數(shù)之用，而蓍何自生乎,？由圣人篤恭不顯,，默助化育之功，而和氣充塞,，靈秀鐘于草木,，而蓍生則《易》之?dāng)?shù)有所托矣。

    《演義》：作《易》一句包下二節(jié),，生蓍倚數(shù)立卦生爻,，皆作《易》之事也。

    參天兩地而倚數(shù)。

    天圓地方,，圓者一而圍三,，三各一奇，故參天而為三,。方者一而圍四,，四合二偶，故兩地而為二,，數(shù)皆倚此而起,，故揲蓍三變之末，其余三奇,，則三三而九,，三偶則三二而六，兩二一三則為七,。兩三一二則為八,。

    ［參天節(jié)］蓍生矣，而數(shù)何自起乎,？蓋天圓,，圓者經(jīng)一圍三，三各一奇,，圣人以陽(yáng)全之義,，因參乎天而為三,。地方,，方者徑一圍四，四合二偶,，圣人以陰半之義,，因兩平地而為二，三,、二之?dāng)?shù)既立,，于是蓍策七、八,、九,、六之?dāng)?shù)皆倚是而起矣。揲蓍三變之末,，其余三奇,，則三三而九，三偶則三二而六,，兩二一三則為七,，兩三一二則為八，二老之?dāng)?shù)，分天地之參,，兩積之,，二少之?dāng)?shù)，合天地之參兩積之,，而《易》之卦爻可求矣,。

    《蒙引》參天兩地，未是指蓍言,，倚數(shù)之?dāng)?shù),，是蓍數(shù)也。天數(shù)本三,，從而定其為三,，即為參天，地?cái)?shù)本二,，從而定其為二,，即為兩地，各一奇為三陽(yáng),，主乎進(jìn),；合二偶為二陰，主乎退,。參天兩地,，不甚著力也。

    觀變于陰陽(yáng)而立卦,，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德，而理于義,，窮理盡性,，以至于命。

    和順從容,，無(wú)所乖道,，統(tǒng)言之也。理謂隨事得其條理,，析言之也,。窮天下之理，盡人物之性,，而合于天道,，此圣人作《易》之極功也。

    右第一章

    ［觀變節(jié)］數(shù)起而有所值之卦,，十有八變之后,，圣人統(tǒng)觀全體之變化，陰畫幾何，陽(yáng)畫幾何,，而立或純或雜之卦,，卦立必有當(dāng)動(dòng)之爻，剛?cè)岫ㄙ|(zhì)之后,，圣人細(xì)觀六爻之變與不變,，何者為太剛太柔，何者為少剛少柔,，一一發(fā)揮得明白,，而生或動(dòng)或靜之爻，凡此皆圣人作《易》之事也,。其功用何如哉,？凡共由曰道，同得曰德,，而道德之散殊曰義,，《易》則一一與之，和順而無(wú)所乖忤于進(jìn)退存亡之道,，剛?cè)峤№樦?，和順之中，又條理不紊,，而理于宜然之義,，且是道德與義也，散于天下為理,，稟之人物為性,，而自天賦予為命，《易》則于事物之理,，研窮無(wú)不到,，健順仁義之性，體會(huì)而無(wú)歉,，且即理性之自來(lái)，而為天命之于穆不已者,，有與吻合而無(wú)間焉,。此圣人作《易》之功，所以為極也,。

    《大全》朱子曰：和順二句,，本是就《易》上說(shuō)。上句是離合言之,，下句以淺深言之,。《蒙引》盈天地所有事物，《易》皆依他樣子模寫出來(lái),，在里許不見有一之或違,，是和順于道德而于其中吉兇進(jìn)退存亡皆有條理而不紊，是理于義觀變,，下皆主蓍言,。《存疑》發(fā)揮句主當(dāng)動(dòng)之爻言,，不是六爻皆發(fā)揮,。窮理、盡性,、至命,，只就和順道德理義上見得，如何而吉,，如何而兇,，如何而進(jìn)退存亡，皆窮究得明白,，是窮理也,。由是而行，是盡性也,。所行吻合于天道,，是至命也?！睹梢吩患匆回匝灾?，乾元亨利貞者，在乾之理當(dāng)然也,，教人如是去做者,，盡人物之性也。如此則與乾大通至正之本然者,，合矣,，至命也。六十四卦三百八十四爻俱當(dāng)以此法看,。

    昔者圣人之作《易》也,，將以順性命之理，是以立天之道,，曰陰與陽(yáng),，立地之道，曰柔與剛,，立人之道,，曰仁與義,，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦,。分陰分陽(yáng),，迭用柔剛，故《易》六位而成章,。

    兼三才而兩之,，總言六畫，又細(xì)分之,，則陰陽(yáng)之位間雜而成文章也,。

    右第二章

    ［二章全旨］此言圣人作《易》順性命之理，非是原圣人作《易》之由也,。立天之道二句,，性命之理也。兼三才以下,，順性命之理也,。

    ［圣人節(jié)］昔者圣人畫卦爻以作《易》，將以依順性命之理而摹寫之于書乎,？蓋性命之理,，自其所以立天之道者，氣分陰陽(yáng),，自其所以立地之道者,。質(zhì)分柔剛，自其所以立人之道者,。理分仁義,，此皆性命之理，所由寓也,。由此以觀見天有陰陽(yáng),，地有剛?cè)幔擞腥柿x,，兼三才而皆兩之以成六,，如是，是理之該備,，缺一則不全,，故《易》即以統(tǒng)體者順之，必合六畫而成內(nèi)外之卦,，則陰陽(yáng)柔剛?cè)柿x，無(wú)不具有,，有以配兼兩之三才,，而性命之理全矣,。又見天自以陰與陽(yáng)分，陰陽(yáng)而迭用其柔剛,；地自以柔與剛分,，陰陽(yáng)而迭用其柔剛；人自以仁與義分,，陰陽(yáng)而迭用其柔剛,。如是此理之運(yùn)行，執(zhí)一則不神,，故易以逐爻者順之,，必析六位而成間雜之章，則初剛二柔交錯(cuò),，三仁四義兼成,，五陽(yáng)上陰相濟(jì)，有以配迭用之三才,，而性命之理神矣,。《易》誠(chéng)性命之書乎,？

    《蒙引》虛心玩本文,，似兼三才而兩之，與分陰分陽(yáng),，迭用柔剛,，皆承上文三才之道言，即性命之理也,。其故《易》六畫成卦,，故《易》六位成章，露出易字,，方是就《易》言,，即順性命之理也。

    天地定位,，山澤通氣,，雷風(fēng)相薄，水火不相射,，八卦相錯(cuò),。

    邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北,，離東坎西,，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北,，巽居西南,，艮居西北,，于是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也,。

    ［三章全旨］《存疑》二節(jié)并重,，蓋《易》不外對(duì)待流行，二者即交易,、變易之義,。天地節(jié)乃對(duì)待之體交易也。數(shù)往節(jié)乃流行之用變易也,。

    ［天地節(jié)］蓋橫圖相生之序,，乾坤相并，寒暑不分,，而無(wú)以法陰陽(yáng)消息之運(yùn),，故規(guī)而圖之，其對(duì)待者,，乾南坤北,，上天下地，而天地定位矣,。艮山兌澤,，山鎮(zhèn)西北，澤注東南,，而山澤通氣矣,。震雷巽風(fēng)，雷奮東北,，風(fēng)起西南,。而雷風(fēng)相薄矣?？菜x火,，日生明于東，月生魄于西,，而水火不相克矣,。且對(duì)待之中，具有交變,，一卦各與八卦相交而成六十四卦也,。

    數(shù)往者順，知來(lái)者逆,，是故《易》逆數(shù)也,。

    起震而歷離、兌以至于乾,，數(shù)已生之卦也,。自巽而歷坎,、艮以至于坤,，推未生之卦也。《易》之生卦,，則以乾,、兌、離,、震,、巽、坎,、艮,、坤為次，故皆逆數(shù)也,。

    右第三章

    ［數(shù)往節(jié)］其流行者,，左自震始，交陰而陽(yáng)生,，為冬至,，歷離、兌之陽(yáng),，以至乾陽(yáng)之純,，而交夏至，是皆已生之卦,。據(jù)其見成,，其事為順治。自巽始,，消陽(yáng)而陰生,，為夏至，歷坎,、艮二陰,，以至坤陰之純而交冬至，是推未生之卦,，預(yù)先推測(cè)其事為逆,，然本橫圖初生之序，自乾一以至坤八,，要皆因已生而及未生,，右固逆，左亦逆,，故曰逆數(shù)也,。

    《蒙引》大抵以卦畫之已生者,，為往，未生者,，為來(lái),，循其故跡之謂順，推其未然之謂逆,，以橫圖生出之序觀之,，其義可見?！洞嬉伞贰兑住纺鏀?shù)句,，是因言圓圖而本于橫圖，此意不甚重,。

    雷以動(dòng)之,，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之,，日以烜之,，艮以止之，兌以悅之,，乾以君之,，坤以藏之。

    此卦位相對(duì),，與上章同,。

    右第四章

    ［四章全旨］方圓之位，其對(duì)待如上章,，以為生物之用,，圓圖象天，左方起震至乾,，右方起巽至坤,，從中起也。方圓象地,，震巽居中,，巽居左而向東南，震居右而向西北,，亦從中起也,。八之字指物言。

    ［雷動(dòng)節(jié)］先天大方圓,，觀其中起于震,、巽，維絡(luò)于乾坤，有以妙造化之全功焉,。彼震象為雷,，動(dòng)乎物而發(fā)其生意，巽象為風(fēng),，散乎物而解其郁結(jié),，生物之功也?？蚕鬄橛?，潤(rùn)乎物而枯槁以滋，離象為日,，照乎物而陰濕以熾，長(zhǎng)物之功也,。艮以止物使生意收斂而不過,，兌以悅物使生機(jī)各足而欣暢，成物之功也,。乾次兌而居圖之始,，有君之道，為造物之主,，六子皆統(tǒng)攝乎乾而分職以聽,，坤次艮而居圖之終，有藏之道,，為養(yǎng)物之府,，六子皆涵括于坤而乘時(shí)以出。方圖卦位之對(duì)待,，有以該造化之全功如此,。

    《大全》朱子曰：上四句取象義多，故以象言,，下四句取卦義多,，故以卦言。

    帝出乎震,，齊乎巽,，相見乎離，致役乎坤,，說(shuō)言乎兌,，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎,，成言乎艮,。

    帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定,，所謂后天之學(xué)也,。

    ［五章全旨］《蒙引》：此章指后天圓圖而以卦位當(dāng)歲運(yùn)流行之序，上節(jié)主帝言,，下節(jié)主萬(wàn)物隨帝言,，要之，帝之出入亦于萬(wàn)物之出入見之,，觀下數(shù)全,，故曰守可見。

    ［帝出節(jié)］文王后天之卦,，合一歲之運(yùn),。蓋天之生成萬(wàn)物，而主宰之者,，謂之帝,，其殆出入于后天之卦位乎？卦位起震,，其即帝之出,，氣機(jī)于此萌動(dòng)乎？次巽而氣機(jī)至此畢達(dá)而整齊,，則齊乎巽,。次離而氣機(jī)至此光輝而宜著，則相見乎離,。次坤而氣機(jī)于此委力致用而長(zhǎng)養(yǎng),，則致役乎坤。次兌而氣機(jī)于此充足而歡悅則悅言乎兌,。次乾氣機(jī)于此嚴(yán)疑而搏擊,，則戰(zhàn)乎乾。次坎而氣機(jī)于此休息而慰勞,，則勞乎坎,。次艮而于此斂終即于此肇始貞而元也，則成乎艮,，由出而齊,，而相見帝之鼓乎出機(jī)也。而致役則出以向乎入焉,。由悅而戰(zhàn)而勞,，帝之鼓乎入機(jī)也。而成則由入以向乎出焉,。起震終艮,，一歲之周也,，而循環(huán)之妙在其中矣。

    《蒙引》以方言,，有周游之意,；以時(shí)言，有迭旺之理,；以五行言,，得相生之次。自震至坤,，元亨,，誠(chéng)之通。自兌至艮,，利貞,，誠(chéng)之復(fù)?！洞嬉伞防ゐB(yǎng)萬(wàn)物,，乃為萬(wàn)物所役，坤之所以養(yǎng)萬(wàn)物者,，皆帝主之，是帝致役事于坤也,。

    萬(wàn)物出乎震,。震，東方也,。齊乎巽,。巽，東南也,。齊也者,，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者,，明也,。萬(wàn)物皆相見，南方之卦也,。圣人南面而聽天下,，向明而治，蓋取諸此也,。坤也者,，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,，故曰致役乎坤,。兌，正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也,，故曰說(shuō)言乎兌,，戰(zhàn)乎乾。乾,，西北之卦也,，言陰陽(yáng)相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也,，勞卦也,，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎,。艮,，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終,，而所成始也,，故曰成言乎艮。

    上言帝,，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也,。

    右第五章

    此章所推卦位之說(shuō)多未詳者。 

    ［萬(wàn)物節(jié)］帝之神運(yùn)無(wú)方,，物之化生有序,。故以物之出入。明帝之出入,。萬(wàn)物萌芽為出,，必于震焉。震位東方,，于時(shí)為春,，陽(yáng)氣萌動(dòng)，物隨以出,，觀物之出,，則知帝之出矣。物出而漸齊,，必于巽,。巽位東南，時(shí)介春夏,，正言萬(wàn)物鮮潔整齊也,。觀物之齊,，則知帝之齊矣。離德為明,，萬(wàn)萬(wàn)形形色色,，煥然可觀。離位東方,，時(shí)為正夏,，正發(fā)揚(yáng)明著之時(shí)也。觀物之相見,，則知帝之相見乎離矣,。推其義，圣人南面而聽天下,，向明以出治,，蓋取諸《離》之德位也。坤象為地,，而地即土也,，位在西南，時(shí)介夏秋,，土氣正旺,，萬(wàn)物皆賴土膏之滋育，坤悉委其力于物,，而不養(yǎng)物者,，坤而所以養(yǎng)物者，一帝主之也,。故曰致役乎坤。兌位正西,，時(shí)為正秋,，其德為悅，萬(wàn)物收斂自得而悅也,。悅物者,，兌而所以悅物者，一帝主之也,。故曰悅言乎兌,。乾位西北，時(shí)交秋冬,，陰盛陽(yáng)微,，物隨凋瘁，物之戰(zhàn)乃帝之戰(zhàn)也,?？灿谖逍袨樗?，位為正北方之卦也，時(shí)為正冬,，物得水以滋息,，乃慰勞安存之卦，萬(wàn)物歸根復(fù)命之日也,，然亦帝使之歸也,。故曰勞乎坎。艮位東北,，時(shí)介冬春,，前之生意，胥斂所以成終,，后之生意復(fù)含所以成始,，即物之成終而知帝之宰，其終即物之成始而知帝之肇其始矣,。故曰成言乎艮,，帝之出入，不一一可驗(yàn)也哉,！

    《蒙引》此主后天位言位之所在,，皆氣機(jī)流行所寄之地，有其位必有其時(shí),，而德與象在其中,，此以造化流行言，分明四時(shí)交代之義,?！洞嬉伞藩?dú)離言德，坤坎言象,，兌言時(shí),，離明于為治，坤之養(yǎng)物,，坎之勞物,，皆有資于象。兌之悅物,，非時(shí)不見,，故特言之各卦補(bǔ)入時(shí)說(shuō)。

    神也者,，妙萬(wàn)物而為言者也,。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷,。撓萬(wàn)物者,，莫疾乎風(fēng),。燥萬(wàn)物者，莫熯乎火,。說(shuō)萬(wàn)物者,，莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者,，莫潤(rùn)乎水,。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮,。故水火不相逮,，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣,，然后能變化,，既成萬(wàn)物也。

    此去乾坤而專言六子,，以見神之所為,，然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義,。

    右第六章

    ［六章全旨］《蒙引》后天言六子之分治,，先天言六子之交合，具造化萬(wàn)物處,，全是后天,。通章總是說(shuō)有對(duì)待之體，而后有流行之用,，陰陽(yáng)交合而相濟(jì),，然后可以生成乎萬(wàn)物。按張子一神兩化之說(shuō),，先天六子各偶,，所謂兩也，體之立,，后天變化成物，即兩者之化用之行,，就此兩化之合一不測(cè)處,，即所謂神?；鹬溉昭?。

    ［神也節(jié)］六子后天功用之妙，不出先天對(duì)待之體,，萬(wàn)物變化,，應(yīng)時(shí)不失,，無(wú)所不成，不知所以然而然,，謂之神也,。神無(wú)在而無(wú)不在，無(wú)為而無(wú)不為,，其妙萬(wàn)物而為言者也,。鼓動(dòng)萬(wàn)物生意者，莫疾乎雷,，神不動(dòng)物而雷之所以動(dòng)物者,，神也。撓散萬(wàn)物郁結(jié)者,，莫疾乎風(fēng),，神不撓物而風(fēng)之所以撓物者，神也,。燥萬(wàn)物而堅(jiān)凝莫熯乎火,，神不燥物而火之所以燥物者，神也,。說(shuō)萬(wàn)物而充足,，莫潤(rùn)乎水，神不悅物而澤之所以悅物者,，神也,。終始萬(wàn)物，而斂有歸無(wú),，從無(wú)含有者,，莫盛乎艮，神不終始萬(wàn)物,，而艮之所以終始萬(wàn)物者,，神也。然自先天卦位,，有交合之妙,，坎離得偶，斯燥潤(rùn)者具,。震巽得偶,，斯動(dòng)撓者具。艮兌得偶,，斯悅成者具,。對(duì)待以立其體，斯流行以大其用,，然后能陰變陽(yáng)化,，動(dòng)撓與燥而成物之始,，說(shuō)潤(rùn)終始而成物之終也。后天終不出先天范圍之內(nèi)也,。

    《蒙引》神妙萬(wàn)物句,，只管到后天之六子以用言，如雷動(dòng)風(fēng)撓之類,，所謂變化成萬(wàn)物者也,。然必本于先天之陰陽(yáng)，各得其偶,，然后能變化成萬(wàn)物耳,。《存疑》上章言氣序之流行,，此章言造化之作用,。神妙萬(wàn)物就下六句看出，雨露自天者為水,，凡地中之水不流者,，皆澤。

    乾,，健也,。坤，順也,。震,，動(dòng)也。巽,，入也,。坎,，陷也,。離，麗也,。艮,，止也。兌,，說(shuō)也,。

    此言八卦之性情。

    右第七章

    ［七章全旨］《蒙引》此言八卦之性情,，必先有此章，然后下章乾為馬,。為首之象,，方有所自取也,。八卦之理，各有動(dòng)靜,。如乾,，其靜也，專靜時(shí)之健也,，性也,，其動(dòng)也直，地時(shí)之健也,，情也,，諸卦皆然。

    ［乾健節(jié)］《易》有八卦,，以通神明之德,。則彖者其似性情者，其真也,。乾陽(yáng)之純,，性剛毅，情奮發(fā),，健也,。坤陰之純，性柔靜,，情安常,，順也。震陽(yáng),，動(dòng)陰下,，性激昂，而情勇往,，動(dòng)也,。巽陰，伏陽(yáng)下,，性沉潛,，而情宛轉(zhuǎn)，入也,?？碴?yáng)陷下陰，德晦乎中,，用隱于事,，賴晦而為。陷也。雖陰麗乎陽(yáng),，交明內(nèi)含,，英華外比，從人而善麗也,。陽(yáng)極于上為艮,，性安定而情不遷，止固止,，行亦止也,。陰加于陽(yáng)，為兌,，性歡欣而情和樂,，根心悅生，色亦悅也,。

    乾為馬,，坤為牛，震為龍,，巽為雞,，坎為豕，離為雉,，艮為狗,，兌為羊。

    遠(yuǎn)取諸物如此,。

    右第八章

    ［八章全旨］此章遠(yuǎn)取諸物,。

    ［乾馬節(jié)］乾數(shù)奇，性健,，馬蹄圓而行健,，似之。坤數(shù)偶,，性順,，牛蹄折而性斯似之。震陽(yáng)動(dòng)陰下,，龍以動(dòng)奮之身而靜息于地,，勢(shì)重陰之下似之。巽陰伏陽(yáng)下,，雞以入伏之身而出聲于天,，氣重陽(yáng)之候似之?？餐馊醿?nèi)剛,，豕外污濁而內(nèi)剛躁者似之,。離外剛內(nèi)柔，雉外文明而內(nèi)柔性者似之,。狗外剛能止物而內(nèi)柔媚,，艮一陽(yáng)止于二陰之上似之。羊外柔能說(shuō)而中剛狠,，兌一陰悅于二陽(yáng)之外似之。

    《大全》胡云峰曰：周公以乾為龍,，而夫子以為馬,。文王以坤為牝馬，而夫子以為牛,，以見象之不必泥也如此,。

    乾為首，坤為腹,，震為足,，巽為股，坎為耳,，離為目,，艮為手，兌為口,。

    近取諸身如此,。

    右第九章

    ［九章全旨］此章近取諸身。

    ［乾首節(jié)］首會(huì)諸陽(yáng),，尊而在上,，乾積陽(yáng)在上而覆物似之。腹藏諸陰,，廣而有容,，坤積陰在下而載物似之。足在下踐行,，震陽(yáng)動(dòng)于下似之,。股在下兩重，巽陰偶于下似之,。耳輪內(nèi)陷陽(yáng)在內(nèi)而聰,，坎陽(yáng)陷中似之。目睛外附,，陽(yáng)在外而明,，離陰麗陽(yáng)中似之。手剛在前而能止物,，艮以陽(yáng)止于上,，為手之象,，口開于上而能悅物，兌以陰拆于上為口之象,。

    乾,，天也，故稱乎父,。坤,，地也，故稱乎母,。震,，一索而得男，故謂之長(zhǎng)男,。巽,，一索而得女，故謂之長(zhǎng)女,?？玻偎鞫媚?，故謂之中男,。離，再索而得女,，故謂之中女,。艮，三索而得男,，故謂之少男,。兌，三索而得女,，故謂之少女,。

    索，求也,。謂揲蓍以求爻也,。男女指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。

    右第十章

    ［十章全旨］此章取諸人倫,。

    ［乾天節(jié)］文王所定八卦次第,，乾純陽(yáng)至健，天象也,。天者,，物所資始，有父道焉,。乾者,，諸卦之所發(fā)端,，故稱父，坤純陰至順,，地象也,。地者，物所資生,，有母道焉,。坤者，諸卦之所立本,，故稱母,。乾坤有父母之道如此。六子則皆本于乾坤而成也,。震是坤初求于乾而得乾之初畫，故謂之長(zhǎng)男,。巽是乾初求于坤,，而得坤之初畫，故謂之長(zhǎng)女,?？彩抢ぴ偾笥谇们挟?，故謂之中男,，離是乾再求于坤，而得坤之中畫,，故謂之中女,。艮是坤三求于乾，而得乾之三畫,，故謂之少男,。兌是乾三求于坤，而得坤之三畫,，故謂之少女,。蓋從來(lái)有父母男女之稱，而此則解其所以稱名之義也,。

    《大全》朱子曰：看來(lái)不當(dāng)作揲蓍看,。揲蓍有不依這序便說(shuō)不通?！睹梢飞隙氯≈T物取諸身,，此章取諸人倫，皆后天之《易》,，圣人之蘊(yùn),，因卦以發(fā)者也,。畫卦時(shí)，只是一,，每生二,，卦成后見有此象。

    乾為天,，為圜,，為君，為父,，為玉,，為金，為寒,，為冰,，為大赤，為良馬,，為老馬,，為瘠馬,，為駁馬，為木果,。

    荀九家此下有為龍,，為直，為衣,，為言,。

    ［十一章全旨］此夫子廣八卦之象,，欲學(xué)者推廣而類萬(wàn)物之情也,。

    ［乾天節(jié)］乾固純陽(yáng)至健而象為天,，由此廣之，體圓而動(dòng)不常為圜，乾統(tǒng)萬(wàn)物而為君,，乾始萬(wàn)物而為父,，乾德純粹為玉,，乾德堅(jiān)剛為金,，乾后天卦在西北為冬,，寒極則水凝為寒為冰,，陽(yáng)之色赤,，乾純陽(yáng)為大赤，乾有馬象,，其純陽(yáng)健之最善為良馬，其老陽(yáng)健之最久為老馬,，健最堅(jiān)強(qiáng),，為多骨少肉之瘠馬，健最威猛,，為鋸牙食虎豹之駁馬。乾體實(shí)而圓在上,，為木果,。

    《參異》程沙隨曰：圜天體也。大赤,，一說(shuō)先天乾居南,，正夏為大赤,。

    坤為地,，為母,，為布,，為釜,，為吝嗇,，為均,，為子母牛,，為大輿，為文,，為眾,，為柄,，其于地也為黑,。

    荀九家有為牝,，為迷，為方,，為囊,，為裳，為黃,，為帛,，為漿。

    ［坤地節(jié)］坤固純陰至順,，而象為地,，由此廣之，坤作成物而為母,，質(zhì)柔而平,，廣為布質(zhì)，虛而容物為釜,，靜翕而不施為吝嗇,，動(dòng)辟而廣舒為均,，純陰至順為子母牛,，厚而能載物為大輿，三畫皆偶為文,，偶畫多為眾,，在下而承物于上為柄，純陰色黑，北方之色,，其于地之色為黑,。

    《參異》徐進(jìn)齋曰：動(dòng)辟而廣，為布,，為均,。

    震為雷，為龍,，為玄黃,，為敷，為大涂,，為長(zhǎng)子,，為決躁，為蒼筤竹,，為萑葦,，其于馬也，為善鳴,，為馵足,，為作足，為的顙,。其于稼也,，為反生，其究為健,，為蕃鮮,。

    荀九家有為玉，為鵠,，為鼓,。

    ［震雷節(jié)］震一陽(yáng)奮于二陰之下為雷，由此廣之,，以動(dòng)奮之身而靜息于地勢(shì),，重陰之下為龍，乾坤始交,，兼天地之色為玄黃,，陽(yáng)氣始施為敷，陽(yáng)上進(jìn)而前陰兩開為大涂,，一索得男為長(zhǎng)子,，震一陽(yáng)生下而上進(jìn)決陰，其動(dòng)也躁,，為決躁,。震居?xùn)|方蒼者,，東方之色，蒼筤竹之色乎,。下陽(yáng)質(zhì)而上二陰虛,，萑葦之質(zhì)乎。其于馬也,，一陽(yáng)在內(nèi)為聲,，二陰在上為開口為善鳴。一陽(yáng)下動(dòng)為馬之一足,，懸起而馵立象也,。陽(yáng)動(dòng)而健，為馬之四足,，騰躍而作走象也,。的，白也,，陰之色也,。顙在上二陰在上，為的顙,。陽(yáng)動(dòng)于下,，于稼為反生，萌芽自下而上反勾向上也,。陽(yáng)長(zhǎng)必終于乾,，故其究為健，至于乾,，則品物咸亨,，草木蕃滋，鮮美為蕃鮮,。

    《參異》蔡節(jié)齋曰：萬(wàn)揆畢出為大涂,。胡云峰曰：震為決躁，巽為進(jìn)退不果,，剛?cè)嶂砸?。震巽?dú)以其究言剛?cè)嶂家病?/p>

    巽為木，為風(fēng),，為長(zhǎng)女,，為繩直，為工,，為白,，為長(zhǎng)，為高,，為進(jìn)退,，為不果，為臭,。其于人也,，為寡發(fā)，為廣顙,，為多白眼,，為近利市三倍，其究為躁卦,。

    荀九家有為楊,，為鸛。

    ［巽木節(jié)］巽德為八物之善入者木,，氣之善入者風(fēng),，固為木為風(fēng)，由此廣之,，一索得女為長(zhǎng)女,，制木之曲而取直者繩，引繩制木者工,，巽德之制為繩直也,，因?yàn)楣ぁＩ訇?，西方之色,，為白，風(fēng)行至遠(yuǎn),，為長(zhǎng)木,，下人升上為高，陰性多疑,，行則遲回為進(jìn)退,，心則無(wú)斷為不果。陽(yáng)外達(dá)而氣上行,，陰內(nèi)郁而氣不散為臭,，陽(yáng)氣上盛，陰血不升為寡發(fā),，顙屬陽(yáng),，陽(yáng)氣上升為廣顙，眼白為陽(yáng),，黑為陰,，巽一陰二陽(yáng)為多白之眼，陰主利,，巽陰在內(nèi)而善入物為近利而其市得三倍之利,，震為決躁,，二畫皆變則成震，其究為躁卦,。

    《參異》錢融堂曰：干陽(yáng)而根陰為木,。吳臨川曰：聲臭屬陽(yáng)，色味屬陰,。巽二陽(yáng)外達(dá)為臭,。胡云峰曰：有相因取象者巽為繩直，因而為工,，坎為險(xiǎn)伏,，因而為盜，艮為門闕,，因而為閽,，寺為寒，因而為冰,。

    坎為水,，為溝瀆，為隱伏,，為矯輮,，為弓輪。其于人也,，為加憂,，為心病，為耳痛,，為血卦,，為赤。其于馬也,，為美脊,，為亟心，為下首,，為薄蹄,，為曳。其于輿也,，為多眚,，為通，為月,，為盜,。其于木也，為堅(jiān),，多心,。

    荀九家有為宮,，為律，為可,，為棟,，為叢棘，為狐,，為蒺藜，為桎梏,。

    ［坎水節(jié)］坎陽(yáng)陷陰中,，內(nèi)明外暗，水內(nèi)明外暗而能陷,，固為水,，由此廣之，小水由溝,，大水由瀆,，坎流而不盈為溝瀆，陽(yáng)匿陰中,，隱而不露,，為隱伏，矯曲使直,，輮直使曲,。坎陽(yáng)在陰中,，抑而能制為矯輮,，弓體彎，輪體圓,，皆矯輮之所成為弓輪,。陽(yáng)陷陰中不寧為加憂，心虛則靈,，耳虛而聰,，坎中實(shí)為心，病為耳痛,，血行于人身,，猶水流行于天地間，為血卦,。得乾中畫為赤,，坎陽(yáng)在中，于馬為瘠之美,，剛躁在內(nèi),，于馬為心之亟上,，柔為首之下而不昂，下柔為蹄之薄為行,，且無(wú)力而曳,。坎為險(xiǎn)陷,，在輿為多眚,。通者，水之性,，月者,，水之精，為通,，又為月,，隱伏而能陷物為盜，堅(jiān)取其剛多心,，取剛在中在木,，為堅(jiān)而又多心也。

    《參異》吳臨川曰：脊者外體之中心者,，內(nèi)藏之中,。胡云峰曰：多眚，次中滿而下無(wú)力也,。徐進(jìn)齋曰：坎維心亨為通,。《蒙引》坎一陽(yáng)居中而上下皆虛,，水流而不盈為通,。

    離為火，為日,，為電,，為中女，為甲胄,，為戈兵,。其于人也，為大腹,，為乾卦,，為鱉，為蟹,，為蠃,，為蚌，為龜。其于木也,，為科上槁,。

    荀九家有為牝牛。

    ［離火節(jié)］離內(nèi)陰外陽(yáng),，內(nèi)暗外明,，火內(nèi)暗外，明而能照,，固為火,，由此廣之，得陽(yáng)之精而明,，無(wú)不照,，為日火之光而明，掣于天為電,，再索得女為中女,。甲蔽身,，胄蔽首,，皆外剛也。離剛在外,，為甲胄,，戈擊刺，兵斬伐,，皆上銳也,。離剛在上為戈兵，離中虛于人為大腹,，火性躁為乾卦,，鱉性靜，取中畫之柔,，蟹性躁,，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象,，蚌取中虛之象,，龜取文明之象，木枝內(nèi)空,，上必枯槁,，離中空而上乾為科上槁。

    《參異》張南軒曰：戈兵上銳,，象離之性,。《存疑》鱉蟹蚌龜，皆剛殼在外,。

    艮為山,，為徑路，為小石,，為門闕,，為果蓏，為閽寺,，為指,，為狗，為鼠,，為黔喙之屬,。其于木也。為堅(jiān)多節(jié),。

    荀九家有為鼻,，為虎,，為狐,。

    ［艮山節(jié)］艮一陽(yáng)止二陰之上，山隆起于地之上,，固為山,，由此廣之，一陽(yáng)橫亙二陰之上為徑路,，陽(yáng)小而剛,，為小石，門以固,，其出入時(shí)止則止,，闕以通其出入，時(shí)行則行,，為門闕,。果木之實(shí)，蓏草之實(shí),，艮一剛在上,，小而實(shí)為果蓏氏，德為止,，閽人掌主宮中,，門之禁止，物之不應(yīng)入者,，寺人掌王宮之內(nèi)人,，及宮女之禁止,，物之不應(yīng)出者，為閽,。寺乎之剛于外,，而止物者為指，獸之外剛而止物者為狗,，鼠剛惟齒,，禽鳥之喙，其色皆黔,，而能止物,。艮剛在前為鼠，為黔喙之屬,，剛在外為木,，堅(jiān)而多節(jié)。

    《參異》吳臨川曰：闕者門之出入處,，上畫連亙中下二畫,。雙峙而虛為門闕，一剛在上木之果,，二柔在下草之蓏,。“黔”字當(dāng)與“鈐”通,，以鐵持束物者,。項(xiàng)平庵曰：果蓏能終又能始,，于艮為切,。

    兌為澤，為少女,，為巫,，為口舌，為毀折,，為附?jīng)Q,。其于地也，為剛鹵,，為妾,，為羊。

    荀九家有為常,，為輔頰,。

    右第十一章

    此章廣八卦之象，其間多不可曉者,，求之于經(jīng)亦不盡合也,。

    《周易·說(shuō)卦傳》第八

    ［兌澤節(jié)］兌德為悅，又坎水塞其下流，固為潴水之澤,，由此廣之,，三索得女為少女，兌畫上折象口,，幽以言悅,，神為巫顯，以言悅,，人為口舌,，兌為正秋，條枯實(shí)落,，為毀折,。柔附于剛，二剛決一柔,，為附?jīng)Q地,，積咸水為鹵，鹵必下土堅(jiān)硬,，方不滲漏,。兌二陽(yáng)在下為剛，一陰在上為鹵,，于地為剛,，鹵陰少而賤為妾，外悅內(nèi)狠為羊,，八卦之象,，真百物不廢而可以類萬(wàn)物之情已。

    《參異》徐進(jìn)齋曰：巫,，口舌之官,，以言說(shuō)神者，故為巫為口舌,。

                     序卦傳

    有天地,，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者,，唯萬(wàn)物,，故受之以《屯》。屯者,，盈也,。屯者，物之始生也,。物生必蒙,，故受之以《蒙》,。蒙者，蒙也,。物之稚也,，物稚不可不養(yǎng)也。故受之以《需》,，需者,，飲食之道也。飲食必有訟,，故受之以《訟》,。訟必有眾起，故受之以《師》,。師者,，眾也。眾必有所比,，故受之以《比》,。比者，比也,。比必有所畜,，故受之以《小畜》。物畜然后有禮,，故受之以《履》,。履而泰。

    晁氏曰：鄭本無(wú)而泰二字,。

    然后安,，故受之以《泰》。泰者,，通也,。物不可以終通,，故受之以《否》,。物不可以終否，故受之以《同人》,。與人同者,，物必歸焉，故受之以《大有》,。有大者,，不可以盈，故受之以《謙》,。有大而能謙,，必豫,，故受之以《豫》。豫必有隨,，故受之以《隨》,。以喜隨人者，必有事,，故受之以《蠱》,。蠱者，事也,。有事而后可大,，故受之以《臨》。臨者,，大也,。物大然后可觀，故受之以《觀》,?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》,。嗑者,，合也。物不可以茍合而已,，故受之以《賁》,。賁者，飾也,。致飾然后亨,，則盡矣，故受之以《剝》,。剝者,，剝也。物不可以終盡,，剝窮上反下,，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣,，故受之以《無(wú)妄》,。有無(wú)妄，然后可畜,，故受之以《大畜》,。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》,。頤者,，養(yǎng)也,。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過》,。物不可以終過,，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗,，故受之以《離》,。離者，麗也,。

    右上篇

    ［序卦全旨］《蒙引》此亦圣人之蘊(yùn),，因卦以發(fā)申，間有不可求之大深處,，只是略借卦名以敘其所以相承者,，如卦德卦體之類，皆在所略也,?！缎蜇詡鳌匪屏餍兄兑住芬玻s卦所云對(duì)待之《易》也,，《傳》中言不可者,，其例有二：如物之不可以終否之類，以理之自然言,。如有大者不可以盈之類,，以理之當(dāng)然言。如屯者盈也之類,，則黏帶上文如震者動(dòng)也之類,，則黏帶下文。如師者眾也之類,，則承上文而起下文,，大抵承上起下者居多。序卦之義,，有相反者,，極而變者也。有相因者,，未至于極者也。潘友碩曰：相反者上篇,，如否,、泰,，下篇，如損,、益之類,。相因者，如屯,、蒙,、姤、萃之類,。有一卦名而二說(shuō)者,，如泰繼履言，則取安字意,，自受否言,，則取通字意。如震繼鼎言,，則取長(zhǎng)子意,，自受艮言，則取動(dòng)意,。如解者,，緩也?！洞嬉伞吩?，又別取一意，非復(fù)解難之義,。

    ［序卦傳上］文王序卦上經(jīng),，首乾坤，而終乾離,。蓋有序焉,。自太極動(dòng)而生陽(yáng)，陽(yáng)氣輕清上浮而有天,，靜而生陰,，陰氣重濁下降而有地。二氣絪縕,，萬(wàn)物之氣化,，形化者生焉。天地,，萬(wàn)物之父母,，乾坤，天地之法象,，所以首乾坤也,。天地既生萬(wàn)物,，則洪纖高下，充塞覆載,，惟萬(wàn)物也,。故次以屯。屯者,，盈滿之義也,。且屯為乾坤始交，物之始生也,。雖成形成性,，知識(shí)未開，故次以蒙,。蒙者,，蒙昧未明之義也。又蒙者,，物之幼稚,，物稚不養(yǎng)，則夭閼不遂,，故次以需,。需者，飲食之道,，為人所資以養(yǎng)也,。此上見相生相養(yǎng)之義。然飲食,，人之大欲,，有欲必爭(zhēng)強(qiáng)或凌弱，智或詐愚,，爭(zhēng)則必訟,，故次以訟，訟則類聚相雄,，朋黨析傾,，必有眾起，故次以師,。師者,，眾之義也。此上見相爭(zhēng)相制之義,。民生既眾,，無(wú)主則亂，必聯(lián)屬于一人，以致尊親之意,，故次以比,。比者,，親比之義也,。

    眾人比我，則生養(yǎng)宜遂,，故次小畜,，制田里，教樹畜,，此原生之政,，生養(yǎng)既遂，則焉教可與,，故次履辨等,，威昭軌物，此正德之化,，所履惟禮,，則上下辨而民志定，上下分相維,，情相得而安,，故次泰。此上言庶而富,，富而教以明天下之分,，主王道說(shuō)。世至于泰,，是氣化人事交通流洽之時(shí)也,。然豈能終于通哉？治極必亂,，如環(huán)無(wú)端,，故次否，抑豈終于否哉,？上下不交而致否,，必君臣同心以齊否，故次同人,，此以治亂循環(huán)言,。與人同者公好公惡（私）而不拂于人心，則近悅遠(yuǎn)來(lái)而所有者大,，故次大有,。所有既大，必意得志滿而所有不能保，當(dāng)畏天勤民而不可以盈,，故次謙,。有大能謙，則高而不危,，滿而不溢,，豫大之福可長(zhǎng)保,，而有無(wú)疆之樂,，故次豫。此人君致治保邦之道,。謙以致豫,，則人心和樂而無(wú)不隨之矣，故次以隨,。悅以隨人,，必將同心協(xié)力而有所事矣。故次以蠱,，蠱者,，飭治振起而有所事也。有所事,，德業(yè)必進(jìn)于高明,，事業(yè)必極于廣大，故次以臨,。臨者,，以陽(yáng)臨陰，勢(shì)之大者也,。

    物至于大,，德業(yè)大而有以起天下之瞻仰，事業(yè)大而有以新天下之耳目,，故次以觀,。可觀斯下觀而化眾志,，率從而有所合,，故次以噬嗑。嗑者,，合而為一之義也,。此主治道說(shuō)。人情莫不仍所合,，茍合則瀆匕則易離,。凡天合人合者,，必有威儀，品節(jié)度數(shù)以文之,，故次以賁匕者,，文飾之義也。賁飾則質(zhì)得文而可亨,，然致極其飾斯文滅其質(zhì)而可亨者,，反不通矣。故次以剝,，剝者言可行者,，至此剝盡也,。此主文質(zhì)說(shuō),。物盡則反剝卦，陽(yáng)窮于上則生于下,，靜極而動(dòng),，惡極而善，故次以復(fù),，此主造化說(shuō),，可兼主人心說(shuō)亦可。能復(fù)于善則道心為主,，人心退聽,，而存誠(chéng)不雜以私，故次以無(wú)妄,。既無(wú)偽妄,，則念念循理，事事循理,，而積畜心至于大,，故次以大畜。德既蓄積,，則須從容涵泳,，優(yōu)游充養(yǎng)，以俟其化,。故次以頤,。頤者，涵養(yǎng)之義也,。有大涵養(yǎng),，方有大設(shè)施，惟養(yǎng)則可動(dòng),，故次以大過,，見大過人之事,，非有養(yǎng)者不能也。此主圣學(xué)說(shuō),。夫可過而不可終過,，若恃才過動(dòng)，究將輕率躁戾而陷于險(xiǎn),，故次以坎,。坎者,，險(xiǎn)陷之義也,。既陷于險(xiǎn)，則必附陽(yáng)剛以求濟(jì),，而難可免,，故次以離。離者,，附麗之義也,。此主行事說(shuō)。

    《蒙引》萬(wàn)物兼動(dòng)植之類言,，物生必蒙,，專就動(dòng)物之有知覺者言。

    有天地,，然后有萬(wàn)物,。有萬(wàn)物，然后有男女,。有男女,，然后有夫婦。有夫婦,，然后有父子,。有父子，然后有君臣,。有君臣,，然后有上下。有上下,，然后禮義有所錯(cuò),，夫婦之道，不可以不久也,。故受之以《恒》,。恒者，久也,。物不可以久居其所,，故受之以《遁》,。遁者，退也,。物不可以終遁,，故受之以《大壯》。物不可以終壯,，故受之以《晉》,。晉者，進(jìn)也,。進(jìn)必有所傷,，故受之以《明夷》。夷者,，傷也,。傷于外者，必反其家,，故受之以《家人》,。家道窮必乖，故受之以《睽》,，睽者，乖也,。乖必有難,，故受之以《蹇》。蹇者,，難也,。物不可以終難，故受之以《解》,。解者,，緩也。緩必有所失,，故受之以《損》,。損而不已，必益,，故受之以《益》,。益而不已，必決,，故受之以《夬》,。夬者，決也,。決必所遇,，故受之以《姤》,。姤者，遇也,。物相遇而后聚,，故受之以《萃》。

    萃者,，聚也,。聚而上者，謂之升,，故受之以《升》,。升而不已，必困,，故受之以《困》,。困乎上者，必反下,，故受之以《井》,。井道不可不革，故受之以《革》,。革物者,，莫若鼎，故受之以《鼎》,。主器者,，莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》,。震者,，動(dòng)也。物不可以終動(dòng),，止之,，故受之以《艮》。艮者,，止也,。物不可以終止，故受之以《漸》,。漸者,，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,，故受之以《歸妹》,。得其所歸者必大，故受之以《豐》,。豐者,，大也,。窮大者，必失其居,，故受之以《旅》,。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》,。巽者,，入也。入而后說(shuō)之,，故受之以《兌》,。兌者，說(shuō)也,。說(shuō)而后散之,，故受之以《渙》。渙者,，離也,。物不可以終離，故受之以《節(jié)》,。節(jié)而信之,，故受之以《中孚》。有其信者必行之,，故受之以《小過》,。有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》,。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》,。終焉,。

    右下篇

    《周易·序卦傳》第九 

    ［序卦傳下］下經(jīng)首咸恒，而終既未濟(jì),，蓋有序焉,。自太極判兩儀而有天地，則氣化形化而有萬(wàn)物,，有萬(wàn)物則分陰分陽(yáng)而有男女,，有男女則男室婦家而有夫婦，有夫婦則生育有成而有父子,，有父子然后尊中之分起君統(tǒng)乎臣,，臣事乎君，而有君臣,。有君臣然后貴賤之等列,，上以臨下,，下以承上，而有上下,。有上下然后拜趨坐立之節(jié)形,，官室卑旗之制設(shè)而禮儀有所措施矣。夫男女以上,，夫婦之所自來(lái),，父子以下，夫婦之所由致,，咸者,，夫婦之交，下經(jīng)所以首咸也,。然萬(wàn)物始天地,，人生始夫婦，夫婦之道乃人道之大經(jīng),，天地之大義,，當(dāng)相托以終身也。故次以恒,。恒者,，常久之義也。此見夫婦所關(guān)之重,。然有不可久者,，盛滿必溢。崇高必危,，知進(jìn)知退,，故次以遁。遁者,，退避之義也,。然有不可終遁者。屈極必伸,，衰極則盛,，故次以大壯，物又不可以終于壯也,。既壯必求進(jìn)而有為,，經(jīng)綸大業(yè)皆由此出。故次以晉,。晉者,，進(jìn)而有為之義也。進(jìn)極，當(dāng)止進(jìn)而不已,，必致傷害,，故次明夷。明夷者,，明而見傷之義也,。既傷于外，必反乎家,，而后即安,，故次家人，此論進(jìn)止之理,。有孚威如正家久遠(yuǎn)之道,，不幸信有不孚，威有不振,，家道之窮必至情義乖離,，故次以睽。

    睽者,，乖異之義也,。人情乖離自必戕賊難作，故次以蹇,。蹇者,，險(xiǎn)難之義也。然物無(wú)終難之理,，難極有必散之時(shí),，故次以解，然解者,，又緩散之義也,。人情怠緩而懶散，則隳功敗業(yè),，所失多矣,。故次以損，此主齊治說(shuō),。凡物損而不已，以至于極謙,，降之至天地鬼神之所與,，謙受益之理也。故次以益,，凡物益而不已,，以至于盈，貴不期驕必越禮制,，禁防之外,，有似乎決堤防也,，故次以夬。夬者,，潰決之義也,。此以循環(huán)之理言。小人既去,，則君子之朋必至相遇,，故次以?shī)ァフ?，遇之義也,。君子相遇，則同道為朋,，而君子聚于朝,，故次以萃。萃者,，聚之義也,，既聚而上則多賢，展采目升治道于犬猷,，故次以升,。升而不已，不免摧抑之患,，知進(jìn)而不知退,，取困必矣，故次以困,。身既困辱,，勢(shì)必退抑于下，故次以井,，井者,，在下之物也。此以君子進(jìn)退言,。井為常道,，法久弊生，必更化乃可善治,，不可不革也,。故次以革。革法善治,，非主天下之重器者,，不能致下人之信從，革物者，莫若鼎也,，故次以鼎,。鼎乃宗廟重器，必得長(zhǎng)子而王之,，則人心系焉,。故此以震。此主治道說(shuō),。震陽(yáng)生于下,，動(dòng)之義也。物無(wú)終動(dòng)之理,，發(fā)舒之后,，繼以收斂，故次以艮,。艮者,，止也。動(dòng)極而靜也,。

    物無(wú)終止之理,，收斂未幾，發(fā)舒隨之,，故次以漸,。漸者，漸進(jìn)也,。靜極而動(dòng)也,。此主氣機(jī)言。學(xué)問之道既循序而進(jìn),，自造極而理有歸宿,，故次歸妹，既得其歸,，斯盛德大業(yè),，不局于小成，故次以豐,。豐者,，盛大之謂也。此以圣學(xué)言,。窮大而驕盈必喪敗而失所居之安,，故次以旅。旅居而寡親,，必謙巽以求容，故次以巽，此主處遇言,。巽為入義,，學(xué)問不能沉潛體會(huì)，不知禮義之悅心,，茍?zhí)撔馁阒疽匀胫?，則深道有得，自有油然喜悅之情,，故次以兌,。學(xué)問不能融洽于心，不能左右逢源,，茍悅在心而樂自發(fā)散于外,，則天機(jī)泮渙自有睟面盎背之征，故次以渙,。此主學(xué)問說(shuō),。渙者，離也,。人心既離,，則當(dāng)防閑以節(jié)之制度數(shù)議德行，而不聽其渙散而無(wú)束,，故次以節(jié),。節(jié)道既立，必我能信守,，下皆信從,，則度數(shù)之制，德行之議,，乃能常久而不變,，故次以中孚。事固以信而成,，亦以必信而敗,。茍銳意必行，不能因時(shí)順理,，多與時(shí)勢(shì)相違,，而過不免矣。故次以小過,。有過人之才,，必有過人之事，而于天下無(wú)不濟(jì),，故次以既濟(jì),。夫物至既濟(jì),，是完局時(shí)候，物之窮也,。然物無(wú)終盡之理,，盡則復(fù)生，天運(yùn)之所以流行,，物理之所以代謝,，而萬(wàn)事萬(wàn)化之所無(wú)窮已也，循環(huán)之理,，天地人物皆不能違,，故以未濟(jì)終焉。

                     雜卦傳

    《乾》剛《坤》柔,，《比》樂《師》憂,。

    《蒙引》卦既反對(duì)，則其剛?cè)釀?dòng)靜吉兇得失之類,，亦反對(duì)也,。皆據(jù)見成卦畫之相反而言。章氏曰：陰陽(yáng)相易,，自有相反之理,。

    ［乾剛節(jié)］此篇夫子明易卦有反對(duì)之畫，而亦有反對(duì)之義,，文王之序卦,，固有先后不易之宜，又有彼此反對(duì)之義,。乾純陽(yáng)至健,，其性情則剛焉。坤純陰至順,，其性情則柔焉,。乾坤之畫反對(duì)，剛?cè)嶂x亦反對(duì)也,。此一陽(yáng)在上而五陰從之,，為人親輔其志得行，故樂師,。一陽(yáng)在下而統(tǒng)于眾陰,，師師行險(xiǎn)，兵兇戰(zhàn)危,，故憂師,。比之畫反對(duì)，憂樂之義亦反對(duì)也,。

    《大全》余息齋曰：中天下而立定,，四海之民比之樂也,。鞠躬盡瘁，死而后已,，成敗利鈍,，非所逆睹，師之憂也,。

    《臨》、《觀》之義,，或與或求,。

    以我臨物，曰與物來(lái),，觀我曰求,。或曰：二卦互有與求之義,。

    ［臨觀節(jié)］臨以二陽(yáng)臨四陰,，教思容，保有推恩之義,，故曰與觀,。以二陽(yáng)為眾陰所觀，取中取正,，有瞻仰之心,，故曰求，或與或求,，義之所對(duì)也,。

    《屯》見而不失其居，《蒙》難而著,。

    屯,，震遇坎，震動(dòng),，故見坎險(xiǎn)不行也,。蒙，坎遇艮,，坎幽昧,，艮光明也?；蛟煌鸵猿跹?，蒙以二言。

    ［屯見節(jié)］屯,，震遇坎,，震動(dòng)能見,，將以有行，然遇坎險(xiǎn)則不能行,，故不失其居,。蒙，坎遇艮,，坎陽(yáng)陷陰中,，雜亂不明，退艮則篤實(shí)而有光輝,，故著,。明一進(jìn)而不遂其進(jìn)，一昧而不終于昧義,，亦反對(duì)也,。

    《震》，起也,?！遏蕖罚挂??！稉p》、《益》,，盛衰之始也,。

    ［震起節(jié)］震一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，陽(yáng)氣自下而起也,。艮一陽(yáng)止于二陰之上,，陽(yáng)氣極上而止也。一起一止之反也,。損雖未衰,，損而不已則衰，是損為衰之始也,。益雖未盛,，益而不已則盛，是益為盛之始也,，一盛一衰之反也,。

    《口義》損下益上，民貧君不能獨(dú)富,，損上益下,，民富君不至獨(dú)貧。

    《大畜》,，時(shí)也,?！稛o(wú)妄》，災(zāi)也,。

    止健者時(shí)有適,，然無(wú)妄而災(zāi)自外至。

    ［大畜節(jié)］大畜之止健,，乾非可止而能止之者,，適然之時(shí)，福之生于偶然者也,。無(wú)妄之取災(zāi),，不宜有禍，而有禍者,，意外之致，禍之生于偶然者也,。此非常之事之相反也,。

    《萃》聚而《升》，不來(lái)也,?！吨t》輕而《豫》，怠也,。

    ［萃聚節(jié)］萃有聚之義,，則聚而不往，升有往之義,，則往而不來(lái)也,。謙者不自尊大而輕身下人，豫者厚自尊大而怠慢于人,，一止一往，一敬一肆之相反也。

    《噬嗑》,，食也,。《賁》,，無(wú)色也,。

    白，受采,。

    ［噬嗑節(jié)］噬嗑之義,，頤中有物，乃人之飲食也,。賁,，木無(wú)色,，白，受彩而有色也,。一食一色之相反也,。

    《兌》見而《巽》伏也。

    兌陰外見,，巽陰內(nèi)伏,。

    ［兌見節(jié)］兌陰居上為外見，巽陰處下為內(nèi)伏,，一見一伏之相反也,。

    《口義》一是和順之氣，積中而發(fā)外,，一是沉潛之思,，退藏而淵密，人心隱顯之反也,。

    《隨》,，無(wú)故也?！缎M》則飭也,。

    隨則無(wú)故，蠱后當(dāng)飭,。

    ［隨無(wú)節(jié)］隨以無(wú)故而偷安,，蠱以有故而修飭。圣人不畏多難,，而畏無(wú)難也,。

    《口義》隨者上下相從，一守成而無(wú)事可虞,。蠱者上下不交,，一中興而有事。當(dāng)飭,，時(shí)異,，事亦異也。

    《剝》,，爛也,。《復(fù)》,，反也,。

    ［剝復(fù)節(jié)］剝，陽(yáng)窮于上，生意潰爛而消盡也,。復(fù),，陽(yáng)生于下，生意復(fù)反而又旋生也,。

    《晉》,，書也?！睹饕摹?，誅也。

    誅,，傷也,。

    ［晉書節(jié)］晉，明出地上,；晝之明也,。明夷，明入地中,，明見傷也,。

    《井》通，而《困》相遇也,。

    剛?cè)嵯嘤龆鴦傄娧谝病?/p>

    ［井通節(jié)］井以不掩，道上行而通,。困以見掩,，剛遇柔而相抵，則不通矣,。

    《咸》,，速也?！逗恪?，久也。

    咸速恒久,。

    ［咸速節(jié)］咸者,，感人心而天下和平，綏斯來(lái)動(dòng),，斯和,，一何速也。恒者,，久于道而天下化成,，漸以仁，摩以義，一何久也,。

    《存疑》咸非訓(xùn)速,，其事速也。天下至速者,，莫如感通,，故以咸為速。恒本訓(xùn)久,，故與咸反對(duì),。

    《渙》，離也,?！豆?jié)》，止也,?！督狻罚徱??！跺俊罚y也,?！额ァ罚庖??！都胰恕罚瑑?nèi)也,?！斗瘛贰ⅰ短?，反其類也,。

    ［渙離節(jié)］渙則外去而不止，節(jié)則內(nèi)止而不去,。解已出險(xiǎn),，外則不急而緩。蹇方在難中,，而事方急也,。睽則人情乖難，外而疏也,。家人則思誼浹治內(nèi)而親也,，否則大往小來(lái)，泰則小往大來(lái)，是為反其類也,。

    《大壯》則止,，《遁》則退也。止謂不進(jìn),。

    ［大壯節(jié)］大壯四陽(yáng)進(jìn)而消陰,，虛陽(yáng)之恃其壯而失防陰之道，故欲其止,。遁二陰進(jìn)而消陽(yáng),，慮陰之遂其進(jìn)而肆害陽(yáng)之心，故欲其退也,。

    《存疑》兩“則”字俱含“當(dāng)”字意,。

    《大有》，眾也,?！锻恕罚H也,?！陡铩罚ス室??！抖Α罚⌒乱??！缎∵^》，過也,。《中孚》,，信也,。《豐》,，多故也,。親寡，《旅》也,。

    既明且動(dòng),，其故多矣。

    ［大有節(jié)］大有六五一陰居尊,，而上下皆為所有,，是歸附者眾也。同人六二居下，而上同六五,，又五陽(yáng)同與之,，彼此相親厚也。眾則愛博,，親則情專也,。革當(dāng)積習(xí)之后去其弊陋之政，鼎當(dāng)變更之后布其維新之化,。小過者,，言過乎中，行過乎正,，過而非信也,。中孚者，言焉有物,，行焉有恒,，信而非過也。豐,，明動(dòng)相資,，必大振作，故多故,。羈,，旅客于外，寡徒少侶,，故親寡也,。

    《疏義》大有合四海之勢(shì)為一家，同人聯(lián)億兆之情為一體,，小者之過方為過,，否則是惡而非過。孚信由中,，乃為信,，否則色取而非信。

    《蒙引》眾即其所有之大者也,。所同之人,，乃其親厚者，又非眾之泛泛者比,。

    《離》上而《坎》下也,。

    火炎上，水潤(rùn)下,。

    ［離上節(jié)］離,，火性自炎上,；坎，水性自潤(rùn)下也,。

    《小畜》,，寡也?！堵摹?，不處也。

    不處行進(jìn)之義,。

    ［小畜節(jié)］小畜以一陰當(dāng)眾之沖,，欲止之而不能上，寡不敵眾而不進(jìn)也,。履以和悅躡剛之后,，不能進(jìn)而反遂其進(jìn)，柔能制剛而不處也,。

    《大全》胡雙峰曰：寡,，一陰之義。不慮,，行履之義,。

    《需》，不進(jìn)也,?！对A》，不親也,?！洞筮^》，顛也,?！秺ァ罚鲆?，柔遇剛也,。《漸》,，女歸待男行也?！额U》,，養(yǎng)正也?！都葷?jì)》,，定也,。《歸妹》,，女之終也,。《未濟(jì)》,，男之窮也,。《夬》,，決也,，剛決柔也。君子道長(zhǎng),，小人道憂也,。

    自大過以下，卦不反對(duì),，或疑其錯(cuò)簡(jiǎn),。今以韻協(xié)之，又似非誤,，非詳何義,。

    周易雜卦傳第十

    辛酉孟夏文公十八世孫朱采治敬鐫

    ［需進(jìn)節(jié)］需則以剛遇險(xiǎn)，有所待而見險(xiǎn)不進(jìn),。訟則以險(xiǎn)遇健方進(jìn),。訟而與人不親，大過本末俱弱,，非遺大拔艱之才,，故至于顛。姤之義為遇,，以一陰而遇五陽(yáng),，女子之不正也。若漸,，則女子于歸必待男之禮備而后行也,。頤者，養(yǎng)德養(yǎng)身,，學(xué)術(shù)歸于一正也,。既濟(jì)者，綱紀(jì)法度,，事功至此大定也,。歸妹則女歸夫家，已得終身之托,，為女之終,。未濟(jì)則三陽(yáng)失位,，不成濟(jì)世之功，為男之窮,，夬以決為義,，五剛決一柔，決之甚易者也,。君子決邪,，則正大之道沛然以行而長(zhǎng)，小人被決則邪枉之道退然以阻而憂,。雜卦上經(jīng)三十卦終之柔掩剛,，下經(jīng)三十四卦終之剛決柔，圣人贊化育抉世變之意深矣,。

    《大全》胡雙峰曰：雜卦以乾為首,，而必終之以夬者，蓋夬以五陽(yáng)決一陰,，決去一陰則復(fù)為純乾矣,。《蒙引》先儒謂上下經(jīng)反對(duì)五十六,，不反對(duì)者八,。上經(jīng)不反對(duì)者《乾》、《坤》,、《坎》,、《離》、《頤》,、《大過》六卦,，余二十四卦皆反對(duì)也。下經(jīng)不反對(duì)者《中孚》,、《小過》二卦,，余三十二卦皆反對(duì)也。先儒又有不反對(duì)者主變之說(shuō),。謂乾六爻皆變?yōu)槔?，坎六爻皆變?yōu)殡x，頤盡變則為大過,，中孚盡變則為小過之類,。

    ［附錄］《大全》蔡節(jié)齋曰：按雜卦例皆反對(duì)，協(xié)韻為序,，今以其例改正之,。大過，顛也,。頤,，養(yǎng)正也。既濟(jì),，定也,。未濟(jì)，男之窮也,。歸妹,，女之終也。漸,，女歸待男行也,。姤，遇也,，柔遇剛也,。夬，決也,。剛決柔也,。君子道長(zhǎng)，小人道憂也,?！兑蛑浮反筮^反頤，一顛一正,，既濟(jì)反未濟(jì),，一定一窮。歸妹反漸,，一女之終,，一女之始。姤,，反夬,，一陰長(zhǎng)，一陽(yáng)長(zhǎng),?！?/p>