首先,，我們必須了解或者學習這個自我,，這個帶著它所有的記憶、焦慮,、恐懼,、野心、腐敗,、歡愉和性快感的“我”,，這個把它自己和“你”分離開來的“我”，以及這個帶著你的“我”而把它自己和別人分離開來的“你”,。我們必須了解自己,，不是依據(jù)任何哲學家、任何老師或者心理學家所說的,，而是通過你自己來了解,。如果存在任何形式的譴責,、任何形式的辯護，你就不可能了解自己,。要想學習你自己,，必須要有如實看到你自己的覺察力，而不是看到你想成為的樣子,，它不會企圖改變你實際的樣子,。因此，所有告訴你應(yīng)該怎么做或者如何研究自己,、了解自己的權(quán)威都沒有任何有效性可言,。

你應(yīng)該了解自己，這是完全有必要的,，因為沒有那份自我了解,，你就沒有基礎(chǔ)。了解自己并不是了解一個永恒的自我,，一個所謂的靈魂,、真我或超我。了解自己意味著了解你的日常生活——你說話的方式,，你的動機,、野心、恐懼和焦慮,，你對權(quán)力與地位的渴望,，以及各種沖突。這一切都是“你”,。你不得不了解自己,，因為從那份了解之中會產(chǎn)生真正的行動。沒有那個正直和真誠的基礎(chǔ),，冥想就變成了一種自我催眠的方式,。所以，那份了解是完全有必要的,，而且并不是因為講話者這么說,。你可以從邏輯上看到為什么它是有必要的。如果你的內(nèi)心存在任何形式的矛盾,，任何形式的恐懼,，或者任何性質(zhì)的野心、競爭,、羨妒,，那么心靈怎能找到、發(fā)現(xiàn)或者偶遇某種并非它自身的東西呢,？

你看,，理性和邏輯告訴你,，你必須首先了解自己而不是逃避自己。你必須認識你自己,，這其中有著我們的困難之一,，即當一個人正在學習自己，觀察自己和他的思想,，不去控制它們,，也不去壓制它們，此時就會出現(xiàn)一個問題：誰是這個觀察者,？如果你要探究冥想的問題,，探究如何沒有悲傷、沒有沖突地生活,，如何過一種富足的,、豐富多彩的、本身就具有意義的生活,，你就不得不了解這個問題：這個正在學習的觀察者是誰,？

我正在觀察我自己；我正在觀察我的講話,，我說話的方式，我的手勢,，我的殘酷,，我的暴力和我的友好——我正在觀察這整個生存的斗爭。那么,，這個觀察者不同于他正在觀察的對象嗎,？也就是說，這個說“我正在學習我自己”的觀察者是一個正在觀察發(fā)生了什么事的局外人嗎,？觀察者不同于他所觀察的對象嗎,，還是說他們兩者是一樣的呢？這個觀察者,，這個審查者,，這個說“我正在觀察我自己”的人是一個不同于他所觀察的對象的實體嗎，還是說,，觀察者就是所觀之物,？

當你觀察時，你會發(fā)現(xiàn)觀察者就是所觀之物,。它們兩者并不是分開的,。因此，矛盾是沒有意義的,，壓抑和控制也是沒有意義的,。它們兩者是同一樣東西,。這一點也是合乎情理和符合邏輯的。你不需要從任何人那兒接受這一點,，你可以親自看到它,。不存在正在觀察小我的高我，這高我是小我的一個超級碎片——你知道所有這些人類所發(fā)明出來的東西,。當你探究這整個過程,，當你擁有這種整體的觀察，其中有學習,，你就會發(fā)現(xiàn)觀察者就是所觀之物,，憤怒的人就是憤怒本身。這個說存在靈魂,、存在真我,、存在超我的實體就是進行劃分的思想的一部分。

所以,，重要的是,，在沒有審查者的情況下去學習自己。審查者是不同的,，不是嗎,？當你擁有這個審查者時，他說“做這個,，不要做那個,；這是對的，這是錯的,；這是應(yīng)該的,，這是不應(yīng)該的”，這樣,，你就沒有在觀察,。是你以前的制約、你的傳統(tǒng)和你早先的記憶干擾了你的觀察,。你看到這個簡單的事實了嗎,？而你不得不學習自己，否則,，你就沒有任何清晰覺察的基礎(chǔ),。

摘錄自克里希那穆提《內(nèi)在的重生》