陶淵明的名作《桃花源記》虛構了一個美妙的理想社會“桃花源”,，亦即 “世外桃源”,，含蓄地寄寓了作者心中的社會理想。這個理想社會給人以極美極深的印象,，千百年來一直令人無限憧憬,。那么，這個理想社會究竟是何種社會形態(tài),？有何社會特征,？在中國古代儒道兩個主流思想派別中，它符合哪家主張,？

就筆者所見,，一般涉陶選本皆泛泛而論，未作細究,；只有個別選本闡述明確,、具體，認為其具有儒家“大同”社會的特征,，是“大同”社會理想的體現(xiàn),，如與人教社的現(xiàn)行中學語文課本相配套的《教師教學用書》云：“'世外桃源’的境界顯然是根據'大同’社會的體制構想出來的，是藝術地再現(xiàn)'大同’社會的生活風貌,?！比欢屑毧疾?，卻可以發(fā)現(xiàn),，它與“大同”社會甚為不同，而與道家理想社會更為相似,，更具道家“小國寡民”社會理想的特征,。

        道家的社會理想是怎樣的呢？有什么特點呢,？《老子》第八十章作了集中描述：“小國寡民,，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙,。雖有舟輿,，無所乘之；雖有甲兵,，無所陳之,；使民復結繩而用之,。至治之極，甘其食,，美其服,，安其居，樂其俗,。鄰國相望,，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來,?！边@個社會理想的特點比較明顯，大致有三個方面,，即無為而治,、和平安樂、封閉保守,。下面,，我們來考察一下《桃花源記》是如何體現(xiàn)這些特點以寄托其道家社會理想的。

        其一,，無為而治,。在老子構想的理想國里，雖有君主,，但由于國小民少，統(tǒng)治者取法天道法則,，順應自然,，不事擾民，實行“無為”之治,，人民過著自治,、寧靜、快樂的生活,。這就相當于沒有君主統(tǒng)治,。而在“桃花源”里，干脆就沒有君主,，甚至連民間首領也未出現(xiàn),。人人勞動，個個平等,。正如北宋王安石在《桃源行》里中肯地指出的,，該社會的本質特點是“雖有父子無君臣”。這種無君而治,，與老子主張的無為而治相似,，而且“更勝一籌”,。由于無君主，所以也就無剝削,，無壓迫,，亦即《桃花源詩》所謂的“春蠶收長絲，秋熟靡王稅”,。如此是否導致社會混亂了呢,？沒有，而是秩序井然,。人們的勞作是積極主動,、充滿主人翁熱情的，互相勉勵,，不需催逼,，亦即《桃花源詩》所謂的“相命肆農耕，日入從所憩”,。他們熱情地邀請陌生的漁人到家做客,，充分表現(xiàn)了其為人的厚道、淳樸,，沒有提防戒備之心,，完全保持著古樸的民風。他們中更不存在爾虞我詐,、勾心斗角的情形,，所以必能和諧相處；在處理公眾事務,、解決公共問題時必易形成共識,，從而達到自治。

        其二,，和平安樂,。在老子的理想國里，“至治之極”,，社會秩序極為安定,，沒有紛擾，沒有爭斗,，更沒有戰(zhàn)爭,。而且，百姓豐衣足食,，安居樂業(yè),，風俗純正，生活在和平安樂之中,，即“甘其食,，美其服,，安其居，樂其俗”,。在“桃花源”中,，與此完全相同。試看文中的精彩描述：“土地平曠,，屋舍儼然,，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通,，雞犬相聞,。其中往來種作，男女衣著,，悉如外人,。黃發(fā)垂髫，并怡然自樂,?！薄短一ㄔ丛姟芬嘣疲骸吧Ｖ翊褂嗍a，菽稷隨時藝,?！薄巴婵v行歌，斑白歡游詣,?！笨芍^環(huán)境優(yōu)美，設施齊全,，物質豐裕,，生機盎然，社會安寧,，民眾快樂，……多么美妙的天堂,！與老子描述的理想國有異曲同工之妙,。這既是陶氏憧憬的理想社會，也是老子構想的理想社會,，兩者可謂“英雄所見略同”,。但是，這不是兩者之間的“巧合”,，而是陶氏對老子社會構想的高度認同與刻意體現(xiàn),。和平安樂一直是人類追求的生活理想，也是歷代圣賢倡導的社會理想,。老子生于兵連禍結的春秋末期,，陶淵明活在晉宋易代之際,，兩者皆生逢亂世，飽受其害,，所以,，和平安樂自然成了他們共同主張的社會理想。

        其三,，封閉保守,。老子的理想國是封閉保守的，不與外界交往與聯(lián)系：“鄰國相望,，雞犬之聲相聞,，民至老死不相往來?！鄙踔潦菑凸诺?，拒絕文明，保持蒙昧,，退回到原始社會：“民復結繩而用之,。”“桃花源”也與此極為相類,，處于封閉狀態(tài),。此處與世隔絕了五、六百年,，經濟上自給自足,，從未與外界發(fā)生過任何關系，甚至對外面的世界一無所知：“不知有漢,，無論魏晉,。”村民雖然對偶然闖入的漁人熱情招待,，但在其離開時卻特意囑咐：“不足為外人道也,。”不讓外界獲悉“桃花源”的存在,，既表明他們欲繼續(xù)保持生存狀態(tài)上的封閉,，也表明他們在觀念上的嚴重保守?！短一ㄔ丛姟芬嘣疲骸巴E浸復湮,，來徑遂蕪廢?！薄盎穆窌峤煌?，雞犬互鳴吠。”由于長期與世隔絕,，生活在一個封閉的小天地里,，這個小群體在生產和生活方面的變化發(fā)展也是極為緩慢的，甚至是基本靜止的,，仍然停留在先前狀態(tài),，亦即《桃花源詩》所謂的“俎豆猶古法，衣裳無新制”,、“雖無紀歷志,，四時自成歲”。這與原始社會幾乎也沒有什么區(qū)別了,。在陶淵明的“主導”下,，“桃花源”人的思想觀念與老子的理想、主張毫無二致,。

        這三個方面,，對于道家理想社會而言，既是其基本特征,，也是其基本要素,。三者的作用與意義各不相同。其中,，無為而治是制度保證,，屬于根本手段；和平安樂是生活狀態(tài),，屬于核心目標,；封閉保守是存在方式，屬于基本前提,。但三者之間相輔相成,，缺一不可。

        那么,，儒家的“大同”社會理想又是怎樣的呢,？《禮記·禮運》里有較為集中的描述：“大道之行也，天下為公,，選賢與能,，講信修睦。故人不獨親其親,，不獨子其子，使老有所終,，壯有所用,，幼有所長，矜寡、孤獨,、廢疾者皆有所養(yǎng),，男有分，女有歸,。貨惡其棄于地也,，不必藏于己；力惡其不出于身也,，不必為己,。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作,，故外戶而不閉,。是謂大同?！庇诖擞^之,，“桃花源”與“大同”社會其實是有很大區(qū)別的。首先,，“大同”社會要求“天下為公”,，著眼“世界”，視野恢宏,，顯然是一種開放闊大的社會,，當然也是發(fā)展進步的社會；而“桃花源”卻是一個封閉保守,、停滯落后的狹隘社會,。兩者迥乎不同。其次,，“大同”社會要求“選賢與能”,，主張實行管理，表明認同君主統(tǒng)治,，只不過是“賢能之治”而已,；而“桃花源”卻直接否定管理，向往無君而治,。相較而言,，“桃花源”的無君而治與“大同”社會的賢能之治相去甚遠，而與道家主張的無為而治較為接近,?！疤一ㄔ础迸c“大同”社會的相同點，其實僅僅主要表現(xiàn)在一個方面,，那就是和平安樂,。這應該也是儒道兩家社會主張的共同點,。而這一點恰恰最具迷惑性，往往容易使人將兩者等同起來,，把“桃花源”視為“大同”社會,。

        也許有人會問：陶淵明思想中究竟有無道家的成分？《桃花源記》為何會寄寓道家的社會理想,？

        研究表明,，陶淵明的思想成分是比較復雜的，而且是發(fā)展變化的,，總體表現(xiàn)為儒道融合,，并逐漸由儒家思想主導向道家思想主導轉變。所以,，陶淵明的思想中是有道家成分的,。關于這一點，學界論述頗多,。如袁行霈主編的《中國文學史》明確指出,，陶淵明深受道家思想影響，有70篇詩文引用老莊典故,；其思想融會了儒道二家之說,，并表現(xiàn)在人生實踐上。（高等教育出版社,，第二卷）其他論述如《陶淵明的道家思想》（竇樹發(fā),，《人文雜志》，1991,5）,、《陶淵明與道家思想》（巫稱喜,，江西教育學院學報社科版，2000,2）,、《陶淵明轉向道家的思想軌跡》（任重,、陳儀，《重慶社會科學》,，2006,3）,、《試論陶淵明詩文中的道家思想》（張盛橋，《語文學刊》,，2011,9）,，等等。只不過,，陶淵明的道家思想主要表現(xiàn)在其后半生特別是晚年時期而已,。

        《桃花源記》正是陶淵明的晚年作品，其中之所以會寄寓道家社會理想,，原因是多方面的,，除了道家思想影響外,，還有陶氏所處時代的社會狀況、經濟水平及其個人的自身性格與社會認識等方面的“合力”作用,。在其晚年，政治腐敗,，社會黑暗,，戰(zhàn)亂頻仍，民生凋敝,。陶淵明由于長期窮困潦倒兼“躬耕自資”,，接近了下層人民，體察了民間疾苦,，因而對現(xiàn)實更加不滿,。但由于時代和階級的局限，陶氏無法找到解決社會問題的鑰匙,，甚為苦惱,，只好逃避現(xiàn)實，“躲進小樓成一統(tǒng)”,。與此同時,，自給自足的自然經濟也發(fā)育得十分成熟，封閉保守的莊園經濟體制遍布各地,，男耕女織的生活形式十分常見,，人們幾乎不需要與外界發(fā)生聯(lián)系。在這些因素的共同影響下,，一幅“小國寡民”式的人間樂土“桃花源”的美妙圖景,，遂于陶隱士的心中逐漸清晰起來，并最終被其生動地付諸筆端,。

          綜上可知,，“桃花源”并非儒家“大同”社會的藝術再現(xiàn)，而是道家“小國寡民”社會的生動寫照,，是對道家社會理想的巧妙寄托,。它是作者在道家社會理想的深刻影響下，因不滿現(xiàn)實又無法改變現(xiàn)實而躲進理想的象牙塔進行幻想的產物,，也是其內心的痛苦和矛盾在現(xiàn)實中不得紓解的產物,，因而是消極的、不可能實現(xiàn)的夢境,。