中國(guó)的儒家,，并不注重為知識(shí)而求知識(shí),，主要是在求理想的生活。求理想生活,，是中國(guó)哲學(xué)的主流,，也是儒家哲學(xué)精神所在。

理想生活是怎樣,？《中庸》說(shuō)“極高明而道中庸”,，正可借為理想生活之說(shuō)明。儒家哲學(xué)所求之理想生活,，是超越一般人的日常生活,，而又即在一般人的日常生活之中。超越一般人的日常生活,，是極高明之意,；而即在一般人的日常生活之中，乃是中庸之道,。所以這種理想生活,，對(duì)于一般人的日常生活，可以說(shuō)是“不即不離”,，用現(xiàn)代的話說(shuō),，最理想的生活，亦是最現(xiàn)實(shí)的生活,。

理想和現(xiàn)實(shí)本來(lái)是相對(duì)立的,。超越日常生活，和即在一般人日常生活之中,，也是對(duì)立的,。在中國(guó)舊時(shí)哲學(xué)中，有動(dòng)靜的對(duì)立,，內(nèi)外的對(duì)立,，本末的對(duì)立，出世入世的對(duì)立,，體用的對(duì)立,。這些對(duì)立,，簡(jiǎn)言之，就是高明與中庸的對(duì)立,。儒家所要求的理想生活,，即在統(tǒng)一這種對(duì)立。“極高明而道中庸”,，中間的“而”字,，正是統(tǒng)一的表示。但如何使極高明和中庸統(tǒng)一起來(lái),，是中國(guó)哲學(xué)自古至今所要解決的問(wèn)題,。此問(wèn)題得到解決，便是中國(guó)哲學(xué)的貢獻(xiàn),。

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“極高明而道中庸”,，所謂“極高明”是就人的境界說(shuō)，“道中庸”是就人的行為說(shuō),。境界是什么,？這里首先要提出一個(gè)問(wèn)題：人和禽獸不同的地方何在？孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希,！”不同者只一點(diǎn)點(diǎn),。照生物學(xué)講，人也是動(dòng)物之一,。人要飲食,，禽獸也要飲食；人要睡覺(jué),，禽獸也要睡覺(jué),，并無(wú)不同之處。有人以為人是有社會(huì)組織的,，禽獸沒(méi)有,，這是人獸分別所在?？墒亲屑?xì)一想,，并不盡然。

人固有社會(huì)組織,，而蜜蜂,、螞蟻也是有組織的，也許比人的組織還要嚴(yán)密,。所以有無(wú)組織,，也不是人獸不同之點(diǎn)。然而人與禽獸所異之幾希何在,？照我的意思,，是在有覺(jué)解與否,。禽獸和人同樣有活動(dòng)，而禽獸并不了解其活動(dòng)的作用,，毫無(wú)自覺(jué),。人不然，人能了解其活動(dòng)的作用,，并有自覺(jué)。再明顯一點(diǎn)說(shuō)：狗要吃飯,，人也要吃飯,，但是狗吃飯未必了解其作用，不知道這是怎么一回事,，無(wú)非看見(jiàn)有東西去吃,。

人不同，能了解吃飯的作用,，也能自覺(jué)其需要,。又如螞蟻也能出兵打仗，可是螞蟻不明白打仗之所以然,，它之所以出兵打仗者,，不過(guò)出于本能罷了。而人不然,，出兵打仗,，能知道其作用，有了解也有自覺(jué),。這是人與禽獸不同之點(diǎn),。

自覺(jué)和了解，簡(jiǎn)言可稱(chēng)之為覺(jué)解,。人有了覺(jué)解,，就顯出與禽獸之不同。事物對(duì)于人才有了意義,。覺(jué)解有高低之分,，故意義亦有多少之別。意義生于覺(jué)解,，舉例以明之：比如現(xiàn)在這里演講,，禽獸聽(tīng)了，便不知所以,，演講于它毫無(wú)意義,。未受教育的人聽(tīng)了，雖然他了解比禽獸為多,，知道有人在演講,，但也不知道所講的是什么,，演講于他是沒(méi)有什么意義的。

假使受過(guò)教育的人聽(tīng)了,，知道是演講哲學(xué),，就由了解生出了意義。又以各人所受教育有不同,，其覺(jué)解也有分別,，如兩人玩山，學(xué)地質(zhì)者,，必鑒別此山是火成巖抑水成巖,；學(xué)歷史者，必注意其有無(wú)古跡名勝了,，兩人同玩一山,，因覺(jué)解不同，其所生意義也就兩樣了,。

宇宙和人生,，有不同的覺(jué)解者，其所覺(jué)解之宇宙則一也,；因人的覺(jué)解不同,，意義亦各有異。這種不同的意義,，構(gòu)成了各人的境界,。所以每人的境界也是不相同的。這種說(shuō)法,，是介乎常識(shí)與佛法之間,。佛家說(shuō)：各人都有自己的世界，“如眾燈明,，各循似一”,。一室之中有很多的燈，各有其所發(fā)的光,，不過(guò)因其各居于室中,，所以似乎只有一個(gè)光。但以常識(shí)言,，此世界似無(wú)什么分別,，各個(gè)人都在一個(gè)世界的。各人的境界雖然不同,，但也可以分為四類(lèi)：

一,、自然境界

自然境界在其中的人，其行為是順才或順習(xí)的，所謂“行乎其所不得不行,，止乎其所不得不止”,，并不了解其意義與目的，無(wú)非憑他的天資,，認(rèn)為要這樣做,，就這樣做了。如入經(jīng)濟(jì)系的學(xué)生,，他是認(rèn)為對(duì)經(jīng)濟(jì)有興趣,，豈不知道讀了經(jīng)濟(jì)有什么好處，這是由于順才,。再如入經(jīng)濟(jì)系的學(xué)生,，亦有因?yàn)槿虢?jīng)濟(jì)系人多即加入的，原無(wú)興趣關(guān)系,，更不明白益處所在，看見(jiàn)大家也去了,，這是由于順習(xí),。

《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)是當(dāng)時(shí)的民間歌謠，作者未必知其價(jià)值如何,，只憑其天才而為之,，也是由于順才。日出而作,，日入而息的人,，不知作息之所以，也是由于順習(xí),。他如天真爛漫的小孩,，一無(wú)所知，亦屬自然境界,。高度工業(yè)化的人,，只知道到時(shí)上工退工，拿薪水,，也可以說(shuō)是自然境界的,。自然境界的人，所做的事,，價(jià)值也有高低,。而他對(duì)于價(jià)值，并不了解,，順其天資與習(xí)慣,，渾渾噩噩為之而已！

二,、功利境界

在功利境界中的人,，其行為是為利的,。圖謀功利的人，對(duì)于行為和目的,，非常清楚,，他的行為、他的目的都是為利,，利之所在,，盡力為之，和自然境界的人絕然不同,，其行為如為增加自己的財(cái)產(chǎn),，或是提高個(gè)人的地位，皆是為利,。為利的人都屬功利境界,。

三、道德境界

道德境界在其中的人,，其行為是為義的,。義利之辨，為中國(guó)哲學(xué)家重要之論,?？鬃诱f(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利,?！泵献诱f(shuō)：“雞鳴而起，孜孜為善者,，舜之徒也,。雞鳴而起，孜孜為利者,，跖之徒也,。欲知舜與跖之分，無(wú)他,，利與善之間也,。”這個(gè)分際,，也就是功利境界與道德境界的區(qū)別,。有人對(duì)于義利的分別，每有誤解,，以為行義者不能講利,，講利的不能行義。如修鐵路、辦工廠都是為利,，儒家必以為這種事都是不義的,。

有人以為孔孟之道，亦有矛盾之處,，孔子既說(shuō)“君子喻于義,，小人喻于利”，則孔子就不應(yīng)該講利,。但是“子適衡,，冉由仆，子曰：庶矣哉,，曰既庶矣,，又何加焉，曰富之”,，這不是講利么,？孟子見(jiàn)了梁惠王，“王曰,，叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),，亦將有以利吾國(guó)乎？孟子對(duì)曰：王何必曰利,，亦有仁義而已矣”。足見(jiàn)孟子是重仁義的,，但是他貢獻(xiàn)梁惠王的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃卻說(shuō)：“不違農(nóng)時(shí),，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池,，魚(yú)鱉不可勝食也,；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也,。谷與魚(yú)鱉不可勝食,，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也,。

養(yǎng)生喪死無(wú)憾,，王道之始也?！边@都是講利的,，和仁義是否有矛盾呢？不過(guò)要知道,，利有公私之別,，如果為的是私利，自然于仁義有背，要是為的是公利,，此利也就是義了,。不但與義不相背，并且是相成的,。程伊川亦說(shuō)：義與利的分別,，也就是公與私的不同。然則梁惠王所問(wèn)何以利吾國(guó),，這似乎是公利,，為什么孟子對(duì)曰，何必曰利,。殊不知梁惠王之視國(guó),，如一般人之視家然，利國(guó)即利他自己,。這就不是公利了,。總之,，為己求利的行為,，是功利境界。為人求利的行為,，是道德境界,。

一個(gè)人為什么要行義，照儒家說(shuō),，并沒(méi)有為什么,，如有目的，那就是功利境界了,。據(jù)儒家說(shuō),，這種境界里的人，了解人之所以為人,，認(rèn)識(shí)人之上還有“全”——社會(huì)之全,。人不過(guò)“全”之一部分，去實(shí)行對(duì)于“全”之義務(wù),，所以要行義,。這事要附帶說(shuō)明全體和部分的先后，二者究竟孰先孰后,，論者不一,。以常識(shí)言：自然部分在先，有部分,，才有全體,。像房子,，當(dāng)然要先有梁柱，架起來(lái)才能成為房子,。梁柱是部分的,，房子是全體的，部分在先,，似乎很明顯,。

然而細(xì)細(xì)研究,，并不盡然,，假使沒(méi)有房子,，梁也不成其為梁，柱也不成其為柱,，只是一個(gè)大木材而已,。梁之所以為梁，柱之所以為柱,，是由于有了房子而顯出來(lái)的,。這樣講來(lái)，可以說(shuō)有全體才有部分,，則全體在先,，亦不為無(wú)理?？酌弦嗾f(shuō)人不能離開(kāi)人倫,，意亦全體在先。亞里士多德說(shuō)：“人是政治動(dòng)物,?！逼湟馐牵喝吮仨氃谡紊鐣?huì)組織中，始能實(shí)現(xiàn)人之所以為人,，否則不能成為人，無(wú)異一堆肉,，俗諺所謂行尸走肉而已,。

正像桌子的腿，離了桌子,，不能成為桌腿,，不過(guò)一個(gè)棍子而已。所以個(gè)人應(yīng)該對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn),，替社會(huì)服務(wù),。但也有人說(shuō)：個(gè)人和社會(huì)是對(duì)立的，社會(huì)是壓迫個(gè)人自由的,?？墒窃诘赖碌挠^點(diǎn)來(lái)看,，便是錯(cuò)誤。如果認(rèn)為社會(huì)壓迫個(gè)人,，主張要把人從社會(huì)中解放出來(lái)的話,，無(wú)異說(shuō)梁為房子所壓迫，應(yīng)予解放,；但是解放之后,，梁即失了作用，不成其為梁了,。

四,、天地境界

天地境界在其中的人，其行為是事天的,。天即宇宙,，要知道，哲學(xué)所說(shuō)的宇宙和科學(xué)所說(shuō)的宇宙是不同的,?？茖W(xué)的宇宙，是物質(zhì)結(jié)構(gòu),；哲學(xué)的宇宙,，是“全”的意思。一切東西都包括在內(nèi),，亦可稱(chēng)之為大全,。在這種“全”之外，再?zèng)]有別的東西了,。所以我們不能說(shuō)我要離開(kāi)宇宙,，也不能問(wèn)宇宙以外有什么東西，因?yàn)檫@個(gè)宇宙是無(wú)所不包的,。天地境界的人,，了解有大全，其一切行為,，都是為天地服務(wù),；照中國(guó)舊時(shí)說(shuō)，在天地境界的人是圣人,，在道德境界的人是賢人,，在功利自然境界的人，那就是我們這一群了,。

境界有高低,，即以覺(jué)解的多寡為標(biāo)準(zhǔn)。自然境界的人,，其覺(jué)解比功利境界的人為少,。道德境界的人的覺(jué)解,，又比天地境界的人為少。功利境界的人,，知道有個(gè)人,；道德境界的人，知道有社會(huì),；天地境界的人,，除知道有個(gè)人、社會(huì)外,，還知道有大全,。不過(guò)他的境界雖高，所做的事,，還是和一般人一樣,。在天地境界的人，都是為天地服務(wù),，像《中庸》所說(shuō)：“贊天地之化育,，可以與天地參矣?！辈⒎怯泻麸L(fēng)喚雨移山倒海之奇能,。

要知我們的一舉一動(dòng)，都有天地之化育,。如了解其是天地化育之化育,，我們的行動(dòng)就是贊天地之化育，否則,，即為天地所化育了,。像禽獸與草木，因?yàn)樗涣私?，所以為天地所化育了,。人如沒(méi)有了解，也是要為天地所化育,。圣人固可有特別才能,，但也可以做普通人所做的事，因?yàn)樗辛私?，了解很高深,，所以所做的事,，意義不同,，境界也不同。禪宗說(shuō)：“擔(dān)水砍柴,，無(wú)非妙道,?！比缃窆珓?wù)員如果去擔(dān)水砍柴，意義也就不同,。因?yàn)樗膿?dān)水砍柴是為了“抗戰(zhàn)”,，并不是為生活。妙道即在日常生活,。如欲在日常生活之外另找妙道,，那無(wú)異騎驢覓驢了。

總而言之,，圣賢之所以境界高,，并非有奇才異能，即有,，亦系另一回事,，于境界的高低無(wú)干，無(wú)非對(duì)于一般人的生活有充分的了解,。圣人的生活,，原也是一般人的日常生活，不過(guò)他比一般人對(duì)于日常生活的了解為充分,。了解有不同,，意義也有了分別，因而他的生活超越了一般人的日常生活,。

所謂一般人的日常生活,，就是在他的社會(huì)地位里所應(yīng)該做的生活。照舊時(shí)說(shuō)法：就是為臣要盡忠,，為子要盡孝,。照現(xiàn)代的說(shuō)法：就是每個(gè)人要站在自己的崗位上做他應(yīng)該做的事。圣人也不過(guò)做到了這一點(diǎn),。有人這樣說(shuō)：人人每天做些平常的事,，世界上沒(méi)有創(chuàng)作發(fā)明了。也有人說(shuō)：中國(guó)之所以創(chuàng)作發(fā)明少,，由于儒家提倡平常生活,，因而進(jìn)步比西洋差。

其實(shí)這個(gè)批評(píng)是錯(cuò)誤的,。圣人做的事,，就是一般人所做的事，但并沒(méi)有不準(zhǔn)他有創(chuàng)作發(fā)明,，每個(gè)人站在崗位上做其應(yīng)做之事,，此崗位如果應(yīng)該有創(chuàng)作發(fā)明，他就應(yīng)該去創(chuàng)作發(fā)明,，我們并沒(méi)有說(shuō)一個(gè)人在崗位上做事不應(yīng)該創(chuàng)作發(fā)明的,。

以上所說(shuō)的四種境界,，不是于行為外獨(dú)立存在的。在不同境界的人,，可以有相同的行為,，不過(guò)行為雖然相同，而行為對(duì)于他們的意義,，那就大不相同了,。境界不能離開(kāi)行為的，這并不是逃避現(xiàn)實(shí),，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)里邊應(yīng)該做的,，圣人一定去力行，圣人所以為圣人,，不是離了行為光講境界,。不然，不但是錯(cuò)誤,，而且是笑話,。比如父母病了，我以為我有道德境界,，不去找醫(yī)生,，這不是笑話么？要知道德境界是跟行為來(lái)的,。沒(méi)有行為,，也就沒(méi)有境界了。人的境界即在行為之中,，這個(gè)本來(lái)如此,，“極高明而道中庸”者，就是對(duì)于本來(lái)如此有了充分了解,，不是索隱行徑,，離開(kāi)了本來(lái)，做些奇怪的事,。