其政悶悶，其民淳淳,；其政察察,，其民缺缺。當(dāng)政者寬厚清明,，人民才會淳樸忠誠,；當(dāng)政者暴政苛酷，人民就狡黠抱怨,。此處的“悶悶”和“察察”分別譯為“昏昏昧昧的狀態(tài),，有寬厚之意 ”、“狡黠抱怨的狀態(tài),，有不滿足之意”,。老子早在《道德經(jīng)》第二十章便有提及這兩個詞“俗人昭昭，我獨昏昏,，俗人察察,，我獨悶悶。”,，足以體現(xiàn)出老子對“智巧”的反對,，對“淳厚”的追求。

禍兮福之所倚,，福兮禍之所伏,。孰知其極？其無正,？災(zāi)禍啊,，幸福就依傍在它的里面；幸福啊,，災(zāi)禍就藏伏在它的里面,。誰又能知道究竟是福還是禍呢？它們從來就沒有確定的標(biāo)準(zhǔn),。此句是描述“福禍”關(guān)系的經(jīng)典名句，也是老子哲學(xué)思想最具影響力的一章,，深刻地詮釋了生活無常的本質(zhì),，他鼓勵和倡導(dǎo)當(dāng)政者，應(yīng)該居安思危,，不可恣意妄為,，這樣才能夠保得天下太平，百姓安居樂業(yè),。

正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖。人之謎，其日固久,。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻海匀嗣衩曰蟛唤?，由來已久了,。此處的?strong>正”和“奇”，可以類比于第五十三章“大道甚夷,，而民好徑”,，分別是指“正道”和“邪道”，另外也可類比于第五十七章“以正治國,，以奇用兵”,，那么這里的意思則是指“有為”和“無為”了。無論是何種解釋,，在老子的辯證思想里,，都是相對應(yīng)而存在的，就如一枚硬幣的兩個面,，集成于一身,，正如他在第二章所言“故有無相生、難易相成,、長短相較,、高下相傾、音聲相和,、前后相隨”,，所以此處“福禍相依”、“正奇相伴”,、“善妖相鄰”都屬于老子的辯證哲學(xué)體系,。

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,，是謂早服,。早服謂之重積德，重積德則無不克,，無不克則莫知其極,。治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了,。愛惜精神,，乃是早做準(zhǔn)備，早做準(zhǔn)備就是不斷積累功德,，積累功德就沒有什么不能勝任的,，沒有什么不能勝任就無法估量它的力量,。

老子此章的表述手法是整部《道德經(jīng)》中鮮有的“追尾”詞敘述法，也就是后一句承接前一句的詞匯,，依次遞進(jìn)加以解釋,，不但在節(jié)奏上很押韻，而且能夠形成連貫的思想表達(dá),。此處“天”可做兩種解釋：一是“自然”,，而是“自己”。若按照“自然”來解釋,，那么老子想要表達(dá)的是依照“道”的法則來治理人民的重要性,，而若按照“自己”來解釋，則跟偏向于“休養(yǎng)生息”和“無為”,?！?strong>嗇”字在此具有培畜能量，厚藏根基之意,，因此銜接于下文所提及的“早服”,，這里的“服”通“備”，有準(zhǔn)備之意,。所以連貫來看,，老子主要在于表達(dá)“無為而治”的方法論，強調(diào)“休養(yǎng)生息”的重要性,。

國家的國力興旺,，人民的精神充足，那么這個國家一定是積蓄了很深厚的“福德”,。老子在前文多次提過戰(zhàn)爭之后的悲慘局面,，當(dāng)統(tǒng)治者頻繁發(fā)動不義的戰(zhàn)爭時，這個國家不僅僅是在背“道”而馳,，也是在喪失自己的“福德”,。其實在老子看來，“百姓”就是這個國家的“福德”,，如果一個國家的統(tǒng)治者為民著想,，為蒼生謀幸福，那么百姓們一定會記在心中,，也會積極服從統(tǒng)治者的教化,，為國家建設(shè)貢獻(xiàn)自己的力量，從而使得統(tǒng)治者的根基更加穩(wěn)固,。

當(dāng)百姓的心凝聚一起，那么天下就沒有什么事情可以難得住這個國家了,，國家也就自然而然達(dá)到了興旺發(fā)達(dá),、人丁旺盛的目的,。這就是“無為而無不為”的妙用。

治大國若烹小鮮,。治理大國,，就好像烹飪小魚一般，不要頻繁地翻動,，注意火候,，才能做成美味佳肴。此句是老子治國思想的經(jīng)典名句,，由于其意象化生動,，得以廣為人知。當(dāng)然老子不是美食家,，也不是漁夫,，他在此借用“小魚”烹飪的方法來向統(tǒng)治者倡導(dǎo)“無為而治”的治國理念，越小的魚越經(jīng)不起烹飪者的反復(fù)翻炒,，這樣容易使魚肉攪碎,，從而喪失魚本來的味道。所以為政者治理天下也是這個道理,，老子認(rèn)為民心就是“小魚”,，如果為政者政令繁苛、法令滋章,，那么在百姓的心中會對為政者產(chǎn)生怨恨和不滿的情緒,，最終只會適得其反。

以道蒞天下,，其鬼不神,。非其鬼不神，其神不傷人,；非其神不傷人,，圣人亦不傷人。用“道”來治理天下,，鬼怪起不了作用,；不但鬼怪起不了作用，就連神祗也無法侵越眾生,，圣人也無法侵越眾生,。在春秋戰(zhàn)國時期，由于社會文明發(fā)展的不健全,，對于“鬼神”之說一直是甚囂塵上,，人們都深信不疑，而老子能夠在這種人文環(huán)境里提出“道高于鬼神”的觀點,，著實說明了他的思想已經(jīng)超過眾人“一小步”了,，老子認(rèn)為“天下萬物皆由道生,，就連鬼神都逃不過”，所以他認(rèn)為如果統(tǒng)治者能夠依“道”行事,，“鬼”,、“神”、“圣人”都不會去傷害他人,。

讀到此,，你可能會有很大的疑惑：'神不傷人，暫不去論證,，而圣人不應(yīng)該是道德高尚,，人人崇敬之人嗎？怎么會傷人呢,？”其實在老子看來“天地不仁,，以為萬物為芻狗”，“圣人”也是萬物中的一物,，在道的面前,，沒有“圣賢”與“平庸”之分，圣人也是人,，同樣也會犯錯,，正如他的辯證哲學(xué)觀所提到的“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”,，一念之差“圣人”也可能變成“妖人”,。所以老子仍然是在強調(diào)依照“道”行事的重要性。

縱觀此三章,，老子都在強調(diào)一個觀點“無為而治”,。第五十八章老子以“福禍”、“正奇”,、“善妖”來詮釋自己的辯證哲學(xué),，警醒統(tǒng)治者要懂得居安思危。第五十九章老子重點論述了“長久生存”之道,，他認(rèn)為只有通過“養(yǎng)精蓄銳”,、“調(diào)養(yǎng)生息”才能備足國力，達(dá)到“無為而治”的目的,；第六十章,，老子用“治理國家如烹飪小魚”的比喻，來向統(tǒng)治者倡導(dǎo)減少政令,、順應(yīng)自然,，方能安撫民心，方能使天下得以太平和諧。