郭象云：“夫自是而非彼,，美己而惡人，物莫不皆然,。然,，故是非雖異而彼我均也?！蓖跸戎t云：“天下之物之言,，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已,?！碧K輿云：“天下之至紛，莫如物論,。是非太明,，足以累心。故視天下之言,，如天籟之旋怒旋已,，如鷇音之自然，而一無與於我,。然後忘彼是,，渾成毀，平尊隸,，均物我,，外形骸，遺生死,，求其真宰,，照以本明，游心於無窮,。皆莊生最微之思理,。然其為書，辯多而情激,，豈真忘是非者哉,？不過空存其理而已?！?然天地?zé)o親所以不仁,，圣人兼愛所以無情。故老子云：“天地不仁,，以萬物為芻狗,。圣人不仁，以百姓為芻狗,?！币虼藦哪撤N意義上講，齊物便是不齊,，不齊便是物齊,。追求極致的公平就是不公平，最求極致的平等就是不平等,，最求極致的泛愛就是無親而無情,。故孔子云：“德行無道,則親疏無,。”天道為一,，地道則分別萬物,，人道則理清親疏。顯然的,，道家論天道,，陰陽決地理，儒者理人倫,，無非各有所重各有所用,，何必齊一？是知道莊子非欲“忘彼是,，渾成毀,，平尊隸，均物我,，外形骸，遺生死,，求其真宰”,，而是明真宰而欲調(diào)和彼是、成毀,、尊隸,、物我、生死,。外形骸者,，無非更注重形而上之精神取象罷了。以莊子曠達(dá),，顯然始于晉人誤讀,。晉人狂放偽以老莊清談為飾，不過是石藥迷性,，欲求長生,，或?qū)嵆训⒙暫蒙榱T了。老子以無為而無不為,，莊子論齊物而言百態(tài),，皆欲察天道以理人事。何必皆言莊老淡泊,，游心物外,？無非是情志難申，強(qiáng)以老莊為飾罷,。天有真宰,，道通為一,，周孔亦得其真，儒道其有何別,？若強(qiáng)為之別,，無非在于處理人事的方法偏所不同，其猶凱恩斯之與弗雷德曼,，劍之兩刃,，執(zhí)之皆得其用。

南郭子綦隱機(jī)而坐,，仰天而噓,，荅（dá）焉似喪其耦。（成玄英疏云：“南郭子綦,，楚昭王之庶弟,，楚莊王之司馬，字子綦,。古人淳質(zhì),，多以居處為號，居於南郭,，故號南郭,，亦猶市南宜僚、東郭順子之類,。其人懷道抱德,，虛心忘淡，故莊子羨其清高而託為論首,。隱,，憑也。噓,，嘆也,。荅焉，解釋貌,。耦,，匹也，謂身與神為匹,，物與我為耦也,。子綦憑幾坐忘，凝神遐想,，仰天而歎,，妙悟自然，離形去智,，荅焉墜體,，身心俱遣,，物我兼忘，故若喪其匹耦也,?！比粐u者不當(dāng)為嘆也。此當(dāng)是吹氣出聲,，猶現(xiàn)云吹口哨也,。言荅為解釋貌，則以荅為答也,。而釋文：“荅,，解體貌，”此以荅為嗒,，嗒然忘懷也,。此句話當(dāng)講南郭子綦探詢天理時專心致志的樣子，仰天而噓,，便是在作吹籟的體驗(yàn),，喪其耦者，完全忘記了身邊人的存在,。故荅不必轉(zhuǎn)為答或嗒,，當(dāng)取類“奉荅天命”之意，言其當(dāng)也,，正當(dāng)這個時候的意思。）顏成子游立侍乎前,，曰：“何居乎,？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎,？今之隱機(jī)者,，非昔之隱機(jī)者也？”（郭象注云：“死灰槁木,，取其寂寞無情耳,。夫任自然而忘是非者，其體中獨(dú)任天真而已,，又何所有哉,！故止若立枯木，動若運(yùn)槁枝,，坐若死灰,，行若遊塵。動止之容,，吾所不能一也,；其於無心而自得,，吾所不能二也?！笨磥韺τ谒阑液烷履镜恼J(rèn)識是從這兒開始發(fā)生偏移的,。莊子此云死灰槁木，乃言南郭子綦神氣沖和,，德全之貌也,。比如《莊子·達(dá)生》有望之似木雞者，便是沒有了虛憍而恃氣,，不再疾視而盛氣,，神氣安然平和而內(nèi)斂，故言德全也,。金代全真掌教馬鈺有《滿庭芳·贈宋何二先生》詞云：“心若死灰,，自是神氣沖和,?！笨梢姷兰已运阑液烷履靖緵]有心灰意冷之意,，相反是道家的一個高級境界。因此前面“喪其耦”一定不能想當(dāng)然以為是喪妻之痛之喪偶,，以荅之解體貌為萎靡不振的樣子,。有這樣錯誤的理解,，皆受死灰和槁木為意志消沉,，態(tài)度冷漠之現(xiàn)代訛變之解釋的影響。）子綦曰：“偃,，不亦善乎,，而問之也！今者吾喪我,，汝知之乎,？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫,！”（此言“吾喪我”皆以為是身心俱遣,，物我兼忘,。實(shí)際上,，喪者，失位也,。失其位者失其禮,。實(shí)際上這是一句客氣之辭，相當(dāng)于：啊喲,，我走神了,。從以上分析可以看出,，晉人事實(shí)上對莊子進(jìn)行了重新解構(gòu)，已經(jīng)偏離莊子上承黃老的體道原旨,。）

子游曰：“敢問其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣,，其名為風(fēng),。是唯無作，作則萬竅怒呺,。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山陵之畏佳（即?崔,，猶崔嵬），大木百圍之竅穴,，似鼻,，似口，似耳,，似枅，似圈,，似臼，似洼者,，似污者,。激者,、謞者、叱者,、吸者,、叫者,、譹者、宎（yǎo）者,，咬者,，前者唱于而隨者唱喁（前唱于后唱喁,，前后音聲相和也）,，泠風(fēng)（泠風(fēng),，和風(fēng),，所以成穀也。）則小和,，飄風(fēng)（《爾雅·釋天》云：回風(fēng)爲(wèi)飄）則大和,，厲風(fēng)（言風(fēng)之猛烈也）濟(jì)則眾竅為虛,?！?/span>

子游曰：“地籟則眾竅是已,，人籟則比竹是已,，敢問天籟,。”子綦曰：“夫吹萬不同,，而使其自己也,。咸其自取，怒者其誰邪,？”（怒者，氣盈也,。其意為：氣非有誰讓其盈,，乃是按其固有的法則，盈虧有時,，自己開始,，自己結(jié)束，故云自已自取,。）

此三段齊物之齊籟也,。齊籟便是天籟。氣吹竅的方式不同,。其行以風(fēng),，地理陰陽相和便是地籟。其行以律,，比竹相和便是人籟,。地籟人籟，其氣一也,。氣動于虛而合于道,，故言其自己，謂其自取,，天地陰陽運(yùn)行之的法則罷了,。

大知閑閑,，小知間間。（閑者大也,。《商頌·殷武》有：“松桷有梴,，旅楹有閑,，寢成孔安?！惫食稍疲骸伴e閑寬裕也,。”間者隙也,，亦作閒,。言隙便是小的意思，正好與閑之大對仗,。簡單的說就是一個格局大,，一個格局小的問題。俞樾曰：“廣雅釋詁：閒,，覗也,。小知閒閒，當(dāng)從此義,，謂好覗察人也,。釋文曰有所閒別，非是,?！边@個更是有點(diǎn)過份解讀了。好覗察人者,，陰人陰術(shù)也,，似乎談不上知的層面。）大言炎炎,，小言詹詹,。（炎炎，美辨也,。詹詹,，多言也。）其寐也魂交,，其覺也形開,。（成疏云：“凡鄙之人，心靈馳躁,，耽滯前境,，無得暫停,。故其夢寐也，魂神妄緣而交接,；其覺悟也,，則形質(zhì)開朗而取染也?！逼渌坪跤薪枞》鸱ㄖ?。然魂交即寐，睡著了罷,，何必妄緣,。形開即覺，醒來了罷,，遑論取染,。）與接為構(gòu)，日以心斗,。縵者,、窖者、密者,。（司馬云以“與接為構(gòu)”為：人道交接,，構(gòu)結(jié)驩愛也。這樣的解釋甚是奇怪和牽強(qiáng),。日以心斗,。宣云：“心計(jì)相角?！贝艘孕臑樾臋C(jī),，斗為鬭，爭也,。所以就認(rèn)為“縵者,、窖者、密者”為心機(jī)之寬,、深,、謹(jǐn)。其實(shí),，“與接為構(gòu),，日以心斗”乃星象之語，仲春時節(jié)也,。和“其寐也魂交,，其覺也形開?！毙纬商厥獾幕ノ年P(guān)系,。即“與接為構(gòu),，其寐也魂交；日以心斗,，其覺也形開,。”“與接為構(gòu)”者,，于猶輿也,，畢之五車也。構(gòu)者架屋也,。仲春，日落于西時,，五車在西,，五星相接猶如架屋。日西而寐,，所以其寐也魂交,?！?/span>日以心斗”者，仲春時節(jié)斗指東也，而心在東,，日出斗指而在心，故言日以心斗,。日出而寤,，所以其覺也形開。縵者,、窖者,、密者，根本也不是言心機(jī)者,，而是一如死灰槁木之言德全者,。縵者,，繒無文以言樸也,。窖者，地藏以言盛氣不外露也,。密者,，靜默也，所以神氣安然而平和也,。）

個人認(rèn)為,，此當(dāng)單分一段。蓋此斷論齊心之戒驕戒盛也,。大知為驕,，小知為盛,。大言為驕，小言為盛,。猶地籟人籟,，皆自取而自已。因此齊心者,，心不欲動,，方猶天籟境界。日出而覺,，精神氣爽地去勞作,。日落而寐，神魂相交安心睡覺,。便是禪學(xué)境界：“吃飯睡覺,。”如此而已,，便是心氣平和德全者,。

小恐惴惴，大恐縵縵,。（惴惴,，《說文》：“憂懼也?！笨z縵,，宣云：“迷漫失精也?！保?/span>其發(fā)若機(jī)栝,，（機(jī)括，弩上發(fā)矢的機(jī)件,，今言扳機(jī)者,。）其司是非之謂也；其留如詛盟,，（詛與盟皆詛祝也,。大事為盟，小事為詛,?！蹲髠鳌の墓辍罚骸皶弧皶x處父盟’，以厭之也,?！保?/span>其守勝之謂也；（守者,，攻守也,?！兑住た病吩疲骸巴豕O(shè)險，以守其國,?！狈菃窝允兀嘌怨ヒ?。希望通過攻擊和防守取得勝利,。發(fā)若機(jī)栝，攻也,。留如詛盟,，守也。此為互文,。攻守皆是事非,，皆希望取得勝利。故術(shù)家有厭勝之法,，巫家有惡咒之語，皆由心懼而然,。從根上說便是對死亡與生俱來的恐懼,。）其殺如秋冬，以言其日消也,。（郭注云：“其衰殺日消有如此者,。”成疏云：“夫素秋搖落,，玄冬肅殺,，物景貿(mào)遷，驟如交臂,，愚惑之類,，豈能覺邪！唯爭虛妄是非,，詎知日新消毀,，人之衰老，其狀例然,?！?/span>宣云：“琢削，使天真日喪,?！逼鋵?shí)都沒有說得很清楚。此句便是言生命的消逝猶秋冬肅殺萬物一般,，皆自然不易之理,?？v然攻守取勝一時，終逃不過歲月的車輪,。這句至此當(dāng)為句號,。從“其發(fā)若機(jī)栝”至此當(dāng)是一個語義完整的小段。）其溺之所為之,，不可使復(fù)之也,；（郭注云：“其溺而遂往有如此者?！背墒柙疲骸皽珈毒?，其來已久，所為之事,，背道乖真,。欲使復(fù)命還源，無由可致,?！毙疲骸啊疄橹?span style="margin: 0px;">'之‘之'，猶往,。言一往不可複返,。”此皆以溺為沈溺也,，所解語義頗為難曉,。其實(shí)此溺，尿罷了,?！妒酚洝し额鳌罚骸百e客飮者，醉便溺睢,?！币阅虮傩埃剐安豢蓮?fù)而欲全生者,。昔有長生藥皆以童子尿?yàn)橐魹榍锸?。英國學(xué)者李約瑟猶重之，列為中國古代科技的二十六項(xiàng)發(fā)明之一,?？梢妼﹂L生的渴望，對死亡的恐懼非以科學(xué)的名義而能簡單釋懷的,。）其厭也如緘,，以言其老洫也；（郭注云：“其厭沒於欲，老而愈洫,，有如此者,。”成疏云：“厭,，沒溺也,。顛倒之流，厭沒於欲,，惑情堅(jiān)固,，有類緘繩。豈唯壯年縱恣,，抑乃老而愈洫,。”宣云：“厭然閉藏,。緘,，秘固。洫,，深也,。老而愈深?！?/span> 實(shí)際上這些注解是相當(dāng)牽強(qiáng)的,，前后意思也不連貫。蓋厭者,，厭勝也。緘者,，《釋名》云：“棺束曰緘,。緘，函也,，古者棺不釘也,。”厭勝之術(shù)便是利用了人對死亡的恐懼,。厭勝以函如棺材,，就代表者老死一人。故言老洫,，明老而虛近死也,。《魯班秘書》有云：“一個棺材死一人,，若然兩個主雙刑,，大者其家傷大口，小者其家傷小丁。藏堂屋內(nèi)枋內(nèi),?！边@便是在堂屋內(nèi)枋內(nèi)藏函似棺材緘束以傷人之厭勝之術(shù)。前句求長生,，此句咒速死,，生死皆在其心也。）近死之心,，莫使復(fù)陽也,。（宣云：“陰鷙無複生意?！毙臑樯衩髦?，得氣之本。心之近死則了無生機(jī),，辦法使其還陽而生也,。此當(dāng)是醫(yī)者之語也。此引以言,，生死皆在其心也,。身死無非尸解，心死方是真死,。修心以獲真宰,，尸解又有何懼？）喜怒哀樂,，慮嘆變慹,，姚佚啟態(tài)。（宣云：“慮多思,，歎多悲,，變多反覆，慹多怖,，音執(zhí),。”成疏云：“凡品愚迷,，耽執(zhí)違順,。順則喜樂，違則哀怒,。然哀樂則重,，喜怒則輕。故喜則心生懽悅,，樂則形於舞忭,。怒則當(dāng)時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來,，嘆則咨嗟已往,，變則改易舊事，慹則屈服不伸,，姚則輕浮躁動,，佚則奢華縱放，啟則開張情慾,，態(tài)則嬌淫妖冶,。眾生心識，變轉(zhuǎn)無窮,，略而言之,，有此十二。審而察之,，物情斯見矣,。”此情志百態(tài)也,。）樂出虛,，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌,。（空谷成音,，濕熱化菌。此皆實(shí)化于虛也,。明萬般恐懼皆是無有,，心動而自生也，心動而自已也,。故《心經(jīng)》云：“無老死,，亦無老死盡?！贝酥渌纫?。）已乎,，已乎,！旦暮得此，其所由以生乎,！（心無掛礙則無有恐怖,。）

此段亦是齊心，論克服恐懼之心罷,。大恐小恐皆由心動,。亦猶地籟人籟，皆自取而自已。人最大的恐懼是對死亡的恐懼,。因此,，參透生死，自然平恐,，所以齊心,，所以德全。

非彼無我,，非我無所取,。是亦近矣，而不知其所為使,。（郭注云：“彼,，自然也。自然生我,，我自然生,。故自然者，即我之自然,，豈遠(yuǎn)之哉,！”成疏云：“彼，自然也,。取,，稟受也。若非自然,，誰能生我,？若無有我，誰稟自然乎,？然我則自然,，自然則我，其理非遠(yuǎn),，故曰是亦近矣,。”事實(shí)上此段為修心求真,，尋求心中真宰,。以“非彼無我，非我無所取”為真宰的境界,，只是近矣,，而非真宰。而真宰“不知其所為使”也,?！胺潜藷o我,，非我無所取”者，修心求的境界也,。近真而不得其真,。非彼者忘物也，無我者喪己也,。非我無所取者,，有求也。忘物喪己猶有所求,，故不得其真也,。“不知其所為使”者,，宣云：“究竟使然者誰邪,？ ”是知“枯木倚寒巖,三冬無暖意?！笨菽拘蕹杉拍?，終究也未得其真也。）若有真宰,，而特不得其眹,。（特，但也,。眹,，吉兇形兆，謂之兆眹,，字從目,。如有真宰，卻也不得其形跡,。）可行己信,，而不見其形，有情而無形,。（郭注云：“今夫行者,，信己可得行也?！背墒柙疲骸靶偶憾?，可意而行，天機(jī)自張,，率性而動,，自濟(jì)自足,，豈假物哉,！”此“己”者自己也,。《莊子集解》作“已”：“可運(yùn)動者,，已信能之,，而不見運(yùn)動我之形?！睂?shí)際上作已應(yīng)該更為通順,。信己可意而行，不是自信就是自大,，應(yīng)該不是德全而得其真者,。蓋行者去也，信者申也,?？尚信c已申對文，甚是工整,?！兑住だM辭》云：“往者，屈也,。來者,，信也?！毖哉嬖滓褋矶扇?，真實(shí)存在，卻沒有形跡猶如天籟,。情者,，實(shí)也，真實(shí)的意思,。比如陳情即言其真者,。《論語·子路》云：“上好信,，則民莫敢不用情,。”）百骸,、九竅,、六藏、賅而存焉,，吾誰與為親,？汝皆說（悅也）之乎？其有私焉,？如是皆有為臣妾乎,？其臣妾不足以相治乎,？其遞相為君臣乎？其有真君存焉,！如求得其情與不得,，無益損乎其真。（此處“情”同樣是真實(shí)的意思,。就是說,，這個真宰求得還是求不得，不妨礙其真實(shí)存在,。）一受其成形,，不亡以待盡。（《老子》云：“萬物得一以生,?！保?/span>與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止,，不亦悲乎,！終身役役而不見其成功，苶（nié疲倦貌）然疲役而不知其所歸,，可不哀邪,！人謂之不死，奚益,！其形化,，其心與之然，可不謂大哀乎,？人之生也,，固若是芒乎？其我獨(dú)芒,，而人亦有不芒者乎,？ （好一段人生實(shí)苦的畫卷。然人生哪有不辛苦的,。身苦非苦,，不知所歸之心苦才是實(shí)苦。故佛家有云,，苦海無邊,，回頭是岸者，皆心不得真宰而欲明心見性者,。易云：“含章可貞,，或從王事，無成有終,?！笨梢姛o成非苦,，有終是福。普通忙碌的生活,，道在其中也。這個道便是真宰：認(rèn)真生活而不妄求,，保持平和的心態(tài),，或便是德全而得道者。心不在我,，而我無所營求,，養(yǎng)兒育女情在其中，穿衣吃飯樂在其中,，何累之有,？成疏以芒為暗昧。疲倦生活,，辛勞奔波,，就一定是暗昧的人生？法師似乎亦未得其法,。然芒本就有疲倦之意,。那么芒跟前“面終身役役”及“苶然疲役”相呼應(yīng)，無非欲為疲憊的生活找到心的支撐,，這個支撐便是真宰,。）

此段言齊心之修心求真也，芒芒人生,，道在其中,，猶見地籟人籟而天籟在其中者。

夫隨其成心而師之,，誰獨(dú)且無師乎,？（郭注云：“夫心之足以制一身之用者，謂之成心,。人自師其成心,，則人各自有師矣。人各自有師,，故付之而自當(dāng),。”成疏云：“夫域情滯著,，執(zhí)一家之偏見者,，謂之成心。夫隨順封執(zhí)之心,，師之以為準(zhǔn)的,，世皆如此,，故誰獨(dú)無師乎?！币灰灾朴脼槌尚?，一以偏執(zhí)為成心，皆不得其旨也,。成,，平也?！吨芏Y·地官·調(diào)人》云：“凡過而殺傷人者,，以民成之?！贝顺杀闶侨∑胶徒庵?。故而成心者，平常之心也,，常懷和解之意,。老子云：“上善若水，水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡,，故幾于道?！贝顺尚闹^也,。以成心為師，何患無師,？這實(shí)際上便是陽明先生之致良知也,。）奚必知代而自取者有之？愚者與有焉,！（郭注云：“夫以成代不成,，非知也，心自得耳,。故愚者亦師其成心,，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也?！背墒柙疲骸坝藁笾?，堅(jiān)執(zhí)是非，何必知他理長,，代己之短,，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人,，處處皆有,，愚癡之輩，先豫其中,?！背勺⑵猓颂幃?dāng)取郭注之意,。明心見性,，看似聰明的未見得行，看似愚笨的相反更能自得其心,。所謂大知若愚,，此之謂也,。）未成乎心而有是非,，是今日適越而昔至也。是以無有為有,。(今日適越而昔至,惠施之語也,。今日至越，而以今日即時言之則是在這個時間以前就到了,。這個其實(shí)就是時間相對論,，今人不覺為異也。古人卻認(rèn)為惠施在強(qiáng)辯,。明明今天才到,，非說“昔至”，將沒有的事說成有的,，所以說：是以無有為有,。)無有為有，雖有神禹且不能知,，吾獨(dú)且奈何哉,！（此與“愚者與有焉”相對而言，以惠施雖知而德不全也,，不能以成心為師也,。以此說他是“未成乎心而有是非”也。然惠施的觀點(diǎn)在今人看來卻很平常,，有些甚至相當(dāng)先進(jìn),，惟在當(dāng)時過于標(biāo)新立異，驚世駭俗了罷,。比如“一尺之捶,，日取其半，萬世不竭”這個觀點(diǎn)，便是今天一個普通中學(xué)生都理解的無窮遞減數(shù)列,。）

這段給出齊心修真的答案,，就是齊于成心。而這個成心就是平常之和善的心,。孟子曰：“人之所不學(xué)而能者,，其良能也；所不慮而知者,，其良知也,。孩提之童，無不知愛其親者,；及其長也,，無不知敬其兄也。親親,，仁也,；敬長，義也,。無他,，達(dá)之天下也?！逼鋵?shí)就是這個道也,。

夫言非吹也，言者有言,。（郭注云：“各有所說,，故異於吹?！背墒柙疲骸胺蛎灾c風(fēng)吹,，皆是聲法，而言者必有詮辯,，故曰有言,。”郭和成其實(shí)并沒有說得很清楚,。其實(shí)前一“言”者,，宣也，宣彼此之意也,。后一個“言”者,，道其語有辭章也?！抖Y·曲禮》云：“士載言,?！贝似渲^也。）其所言者特未定也,。（郭注云：“我以為是而彼以為非,，彼之所是，我又非之,，故未定也,。未定也者，由彼我之情偏,?！背墒柙疲骸半m有此言，異於風(fēng)吹,，而咸言我是,，僉曰彼非。既彼我情偏,，故獨(dú)未定者也,。”此以言者是非未定也,。然涵泳文意,，當(dāng)是要言的對象未定也,。）果有言邪,？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音,，亦有辯乎,？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非,？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可,？（言之難齊,，雖鷇音而有異。道之難成,，其無辯而見隱,。）道隱于小成，（成疏云：“小成者,，謂仁義五德,，小道而有所成得者，謂之小成也,。世薄時澆,，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成,，而道不可隱也,。故老君云，大道廢,，有仁義,。”）言隱于榮華,。（成疏云：“榮華者,，謂浮辯之辭，華美之言也,。只為滯於華辯,，所以蔽隱至言。所以老君經(jīng)云,，信言不美,，美言不信?！保?/span>故有儒墨之是非,，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,，則莫若以明,。（王先謙云：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之,?！贝艘悦鳛樾拿饕病Ｈ恍拿魇欠仟q存,，真?zhèn)为q在,，何言齊言？思此明者,，大明也,。日月相推而明生?！兑住で分柙疲骸按竺魇冀K,，六位時成?！?/span>莫若以明者,，齊言合于天行之道也。后文有“是以圣人不由而照之于天”之語,，可作佐證,。）

此言齊物之齊言也,。鄭注云：“儒墨更相是非，而天下皆儒墨也,。故百家並起,，各私所見，而未始出其方也,?！笨芍^契其旨也。

物無非彼,，物無非是,。自彼則不見，自知則知之,。故曰：彼出于是,，是亦因彼。彼是方生之說也,。雖然,，方生方死，方死方生,；（“日方中方睨,，物方生方死?！被菔┲q也,，莊子試舉之，以齊于道樞也,。而道樞便是天行之道也,。）方可方不可,，方不可方可,；因是因非，因非因是,。是以圣人不由而照之于天,，亦因是也。是亦彼也,，彼亦是也,。彼亦一是非，此亦一是非,，果且有彼是乎哉,？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶,，謂之道樞,。樞始得其環(huán)中,，以應(yīng)無窮。是亦一無窮,，非亦一無窮也,。（郭注云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非,，兩行無窮,。唯涉空得中者，曠然無懷,，乘之以游也,。”成疏云：“夫物莫不自是,，故是亦一無窮,；莫不相非，故非亦一無窮,。唯彼我兩忘,，是非雙遣，而得環(huán)中之道者,，故能大順蒼生,，乘之遊也?！贝私砸原h(huán)中為虛者,，非也。環(huán)中為一也,。一而無偶,，故無是非之辯也。是亦一無窮者,，是亦一以應(yīng)無窮也,。非亦一無窮者，非亦一以應(yīng)無窮也,。非言是非皆一個無窮也,。一者齊也，齊于一者,，齊于天道也,。）故曰：莫若以明。（此“明”意同上注也）

此言齊物之齊辯也,，齊辯合于天行之道也,。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也,；以馬喻馬之非馬,，不若以非馬喻馬之非馬也,。天地一指也，萬物一馬也,。（成疏云：“指,，手指也。馬,，戲籌也,。喻，比也,。言人是非各執(zhí),，彼我異情，故用己指比他指,，即用他指為非指,；復(fù)將他指比汝指，汝指於他指復(fù)為非指矣,。指義既爾,，馬亦如之。所以諸法之中獨(dú)奉指者,，欲明近取諸身,，切要無過於指，遠(yuǎn)託諸物,，勝負(fù)莫先於馬,，故舉二事以況是非?！背墒杷?，其失甚遠(yuǎn)?！拔锬侵付刚叻侵敢病迸c“白馬非馬”乃公孫龍之辯名實(shí)也,。物自存也，非指之而物存,，故指與非指皆一也,。故莊子以為以指物認(rèn)為物的客觀存在不若以非指表示物的客觀存在更為合適。而白馬非馬者,，以馬之有色為非馬，時人以為強(qiáng)辯,。故莊子認(rèn)為以非馬的白馬作為對比,，以別的馬為非白色馬，那便何乎邏輯了,。故云,，不若以非馬喻馬之非馬,。章秉麟云：“指馬之義，乃破公孫龍說,?！逼溲允且病Ａ硗?，錢穆在《莊子纂箋》中認(rèn)為：“公孫龍?jiān)谇f子后,，此不當(dāng)以公孫龍為說?！睂?shí)際上莊子（約公元前369年-約公元前286年）雖比公孫龍（約前320年—約前250年）大,，但有很長的共同活動時間。另外《莊子》中也提到的公孫龍?jiān)鵀槠皆?。而公孫龍白馬非馬的理論正是形成在平原君幕客時期,。顯然的，莊子并未離世,。錢穆之說不足據(jù)也,。）

此段齊物之齊名實(shí)之謂也?！疤斓匾恢敢?，萬物一馬也?！倍嗌偃寺劥硕虻?。一指者心也，一馬者物也,，心物齊一而名實(shí)不虧也,。王陽明得之，遂有知行合一也,。

可乎可,，不可乎不可。（相當(dāng)于現(xiàn)在說：對就是對,，不對就是不對,。）道行之而成，物謂之而然,。（宣云：“道,，路也?！蓖跸戎t云：“行之而成,，孟子所云‘用之而成路’也。為下句取譬,，與理道無涉,?！比幌掠小暗劳橐弧敝Y(jié)論，可知以道為道路,，顯然非莊子本旨,。“道行之而成”猶言“真理經(jīng)實(shí)踐檢驗(yàn)才正確”也,。物謂之而然者,，物之稱謂得到大多數(shù)人的承認(rèn)，這個物才以這個名為是,。比如,，蘭草，古以孩兒菊為蘭草,，無人置喙者,；宋后遂以蘭花為蘭草，則蘭草之名歸于蘭花也,。）惡乎然,？然于然。惡乎不然,？不然于不然,。（王先謙云：“何以謂之然？有然者,，即從而皆然之,。何以謂之不然？有不然者,，即從而皆不然之,，隨人為是非也?！边@句話好像沒有隨人應(yīng)之的意境和含義,，注者有點(diǎn)妄執(zhí)己見了。成疏云：“心境兩空,，物我雙幻,，於何而有然法，遂執(zhí)為然,？於何不然為不然也,？”此佛家心境，似乎也不是莊子原意,。實(shí)際上這句話直白的翻譯為：“怎么是對的,，對就是對。怎么是不對,，不對就是不對,。”充滿客觀主義傾向,，或者更是莊子原旨,。）物固有所然，物固有所可,。無物不然,，無物不可。故為是舉莛與楹,，厲與西施,，恢詭譎怪，道通為一,。（成疏云：“物情執(zhí)滯,，觸境皆迷，必固為有然,，必固謂有可,，豈知可則不可，然則不然邪,！”此以固為執(zhí)也,，故有物情執(zhí)滯之語。然此段論物非論心也,，法師之疏有偏也,。固者，本然之謂也,。物固有所然者,，名也。物固有所可者,，用也,。無物不然，無物不可,。故萬物皆得其用也,。此莛者，梃也,。宋代歐陽修有《鐘莛說》云：“鑄銅為鐘,，削木為莛，以莛叩鐘,，則鏗然而鳴,。”因此莛與楹，名雖異,，皆木也,，各有其用也。歷者丑人也,，此當(dāng)指豫讓也,。《戰(zhàn)國策·趙策一》載：“趙襄子殺智伯,，智伯之客豫讓謀刺趙襄子,，為所識。豫讓又漆身為厲,，滅須去眉,，自刑以變其容。為乞人而往乞,。其妻不識,，曰：‘狀貌不似吾夫，其音何類吾夫之甚也,?！滞烫紴閱。兤湟?。伺機(jī)刺殺趙襄子,，后事敗而死?！蔽魇┱呙廊艘?，以身報(bào)越。因此,，厲與西施,，美丑不同，其用同樣都是復(fù)仇,?；衷幾H怪，今云離奇怪異,。然《集韻》云：“大也,。一曰恢恑,譎怪?！贝藘烧弋?dāng)時南方方言之?dāng)M聲,，皆言大也。因此雖言不同,，講出來均表示大的意思,。因此后面有結(jié)論：“道通為一,。”所行者一也,，有點(diǎn)條條道路通羅馬的意思,。）其分也，成也,；其成也,，毀也,。凡物無成與毀,，復(fù)通為一。（郭注云：“夫成毀者,，生於自見而不見彼也,。故無成與毀，猶無是與非也,?！背墒柙疲骸胺虺蓺欠牵镀珳咭?。既成毀不定,，是非無主，故無成毀,，通而一之,。”郭成皆以成毀為是非,，而成毀和是非應(yīng)該搭不上關(guān)系,，此為強(qiáng)解也。蓋前論物無不然而物無不可,，萬物皆得其用而道通為一,。此承前論物皆得其用后物之成毀。物分則毀也,，其用則成也,。物有成也，其用則分,，而分則毀也,。天道周流，平衡往復(fù),，故言物無成與毀,。實(shí)際上便是講一個生態(tài)平衡的道理。故道復(fù)通與一,，重新達(dá)到一個平衡,。）唯達(dá)者知通為一,，為是不用而寓諸庸。庸也者,，用也,；用也者，通也,；通也者,，得也；適得而幾已,。（此言適得幾已,，便是取用平衡，得幾而止,，以維天道）因是已,。已而不知其然，謂之道,。（宣云：“已者,，既通為一，不知其然,，未嘗有心也,。謂之道，所謂‘適得而幾'也,?！边@個“已”者，止也,，表示一個周期的結(jié)束,，天道重新平衡?！安恢淙弧闭?，非人為有意干涉。這種自然的成毀演變平衡就是道,。）勞神明為一而不知其同也,，謂之“朝三”。何謂“朝三”,？狙公賦芧,，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用,，亦因是也。（此舉狙公賦芧明勞神明強(qiáng)求通而為一,，實(shí)際上便是費(fèi)心費(fèi)力希望得到同樣的結(jié)果,。這個比喻，人皆謂眾狙之愚迷有惑,，其實(shí)是賦芧在朝,，眾狙見朝三變朝四而喜。至暮見暮四變成了暮三自然又怒,。這個例子放在這兒,，并不是讓人嘲笑然眾狙之愚迷，而是清晰地表明這樣人為干涉的結(jié)果是不會長久而平衡的,。所以和前面“已而不知其然,，謂之道?！毕嗪魬?yīng)。）是以圣人和之以是非而休乎天鈞,，是之謂兩行,。（成疏云：“天均者，自然均平之理也,。夫達(dá)道聖人,，虛懷不執(zhí)，故能和是於無是,，同非於無非,，所以息智乎均平之鄉(xiāng)，休心乎自然之境也,?！弊匀痪骄褪且粋€天道平衡的狀態(tài)。所以圣人的作用就是調(diào)和人為干涉產(chǎn)生的是非,，而使天下人都能享受天道平衡的好處,。此處，休者,，美善也,。詩云：“何天之休?！贝酥^也,。而兩行者，人與物各得其所也,。其實(shí)便是人與自然和諧相處的意思,。）

此段齊物用也,。物各得其用而成毀有常也。

古之人,，其知有所至矣,。惡乎至？有以為未始有物者,，至矣,，盡矣，不可以加矣,！（混沌初起也）其次以為有物矣,，而未始有封也。（天生萬物也）其次以為有封焉,，而未始有是非也,。（封為邊界，有封則國成也）是非之彰也,，（國成則有爭,，故是非彰顯也。）道之所以虧也,。（虧,，《說文》：“虧，於也,。象氣之舒虧,。從丂從一。一者,，其氣平之也,。凡虧之屬皆從虧。今變隸作于,?！眹捎袪巹t相互攻占?xì)⒎ィ胶椭畾庖?。所以天道有虧也,。?/span>道之所以虧，愛之所以成,。（道虧非一,，氣舒而不平。故天分日月,，氣分陰陽,，人分男女，眾分君民,。人分男女,，所以愛成,。眾分君民，所以仁在,。）果且有成與虧乎哉,？果且無成與虧乎哉？有成與虧,，故昭氏之鼓琴也,；（氣之舒虧，音之成也,。成疏云：“姓昭,，名文，古之善鼓琴者也,。夫昭氏鼓琴,，雖云巧妙，而鼓商則喪角,，揮宮則失徵,，未若置而不鼓，則五音自全,?！?/span>俞樾云：“師舉其官，昭舉其氏,。”故昭文乃師文也,?！读凶印珕枴吩疲骸稗税凸那俣B舞魚躍，鄭師文聞之,，棄家從師襄游,。柱指鈞弦，三年不成章,。師襄曰：‘子可以歸矣,。’師文舍其琴,，嘆曰：‘文非弦之不能鉤,，非章之不能成。文所存者不在弦,，所志者不在聲,。內(nèi)不得于心，外不應(yīng)于器,，故不敢發(fā)手而動弦,。且小假之,，以觀其后?！療o幾何,，復(fù)見師襄。師襄曰：“子之琴何如,？”師文曰：‘得之矣,。請嘗試之?！谑?/span>當(dāng)春而叩商弦以召南呂,，涼風(fēng)忽至，草木成實(shí),。及秋而叩角弦以激夾鐘,，溫風(fēng)徐回，草木發(fā)榮,。當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鐘,，霜雪交下，川池暴冱,。及冬而叩徵弦以激蕤賓,，陽光熾烈，堅(jiān)冰立散,。將終,，命宮而總四弦，則景風(fēng)翔,，慶云浮,，甘露降，澧泉涌,。師襄乃撫心高蹈曰：‘微矣子之彈也,！雖師曠之清角，鄒衍之吹律,，亡以加之,。被將挾琴執(zhí)管而從子之后耳?！保?/span>無成與虧,，故昭氏之不鼓琴也。（氣不動則無音也,。）昭文之鼓琴也,，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也,，故載之末年,。唯其好之也，以異于彼,，其好之也,，欲以明之。（疾視而盛氣也）彼非所明而明之,，（虛憍而恃氣也）故以堅(jiān)白之昧終,。（《莊子·德充符》中批評惠子云：“道與之貌，天與之形,，無以好惡內(nèi)傷其身,。今子外乎子之神，勞乎子之精,，倚樹而吟,，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形,，子以堅(jiān)白鳴,！”三子皆盛知而能名留于后者，然皆神氣外逸,，于德不全,，與道有虧。）而其子又以文之綸終,，（郭注云：“昭文之子又乃終文之緒,，亦卒不成?！背墒柙疲骸熬],，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業(yè),，終其綸緒，卒其年命,，竟無所成,。況在它人，如何放哉,？”郭成皆以子為昭文之子,，誤之甚也。而綸也非緒之意,。綸,，音倫。崔云：琴瑟絃也。這個解釋是準(zhǔn)確的,。俞樾以為其意不安,，乃是不明其指罷。其子顯然依然便是昭文,，此顯然引用了《列子·湯問》中師文學(xué)琴的典故,。而文之綸者，即綸之文,，弦上所反映的五色錦繡之象,，即《湯問》中，師文云得之后,，當(dāng)春而叩商弦以召南呂,，涼風(fēng)忽至，草木成實(shí),。及秋而叩角弦以激夾鐘,，溫風(fēng)徐回，草木發(fā)榮,。當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鐘,，霜雪交下，川池暴冱,。及冬而叩徵弦以激蕤賓,，陽光熾烈，堅(jiān)冰立散,。將終,，命宮而總四弦，則景風(fēng)翔,，慶云浮,，甘露降，澧泉涌,。師文三年不成,，而終得之，師襄以為師曠鄒衍皆在其后也,。故云“以文之綸終”,。）終身無成。（成云：“所謂無成者,，不過成其一技,，而去道遠(yuǎn)，仍是無成,?！保?/span>若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎,，物與我無成也,。（成疏云：“我，眾人也,。若三子異於眾人,，遂自以為成，而眾人異於三子,，亦可謂之成也,。”成解以三子與我相對為解,，似乎有些妄辯,。蓋三子不能稱為成于道者，在于其成于技而未全于德,。因此物與我各有技,，不能認(rèn)為是成道者。若以技成為道成,，則物與我皆有技,，皆可云其成者。）是故滑疑之耀,，圣人之所圖也,。為是不用而寓諸庸，（此諸庸不同前,，眾庶之意也,。）此之謂“以明”。（司馬云：“滑疑,，亂也,。”案：雖亂道,，而足以眩耀世人,，故曰“滑疑之耀”。聖人必謀去之,，為其有害大道也,。為是不用己智，而寓諸尋常之理,，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物,，得物之一端以為道,，不可謂成。”然而圖者,，謀也,。非謀去也。因而以滑疑為亂,，明顯有失所據(jù),。而考《康熙字典》，滑者,，調(diào)和也。《周禮·天官·食醫(yī)》：“調(diào)以滑甘,?！逼涫柙疲骸盎撸ɡ鶃?。所以調(diào)和五味,。”疑者,，凝也,。凝者，定也,。志定而氣閑也,。顯然的，這樣的解釋和前面所云圣人德全者是一致的,，因而也是合理的,。南懷瑾談這個滑疑云：“我們現(xiàn)在都借用別的東西來講，滑疑這個東西是似有似無,，非真非假,，是內(nèi)心自然光明的一個境界?！边@個內(nèi)心自然光明的一個境界,，就是德全的境界，這樣的境界,，自然是圣人希望的,。從這個意義上講，南先生應(yīng)該是作了一個比較準(zhǔn)確的闡述,。言耀者,，光也。德全足以影響別人,，所以這個光耀,，也叫做“以明”,。以，古以與聲相通,，以明即與明也,，與人明者。）

此段,，齊物之齊知也,。知不用而寓諸庸也。平平常常不用心機(jī),，外不疾視而盛氣,，虛憍而恃氣，恬虛沖和,，調(diào)和是非而神凝氣定,，如此才是德全。

今且有言于此,，（此有言當(dāng)承前之言：“為是不用而寓諸庸,，此之謂‘以明’”。）不知其與是類乎,？其與是不類乎,？類與不類，相與為類,，則與彼無以異矣,。(王先謙云：“如人皆執(zhí)彼此之見，今且有言如此,，不知其與我類乎,？與我不類乎？若務(wù)求勝彼,，而引不類者為類,，則與彼之不類有異乎？”此以類為比類,，以是為我,。然這樣的解釋在齊物論的主題下，顯然是突兀的,。既承前段之言,，當(dāng)有轉(zhuǎn)接之語。前“以明”為“與明”,，則“不知其與是類乎,？”之與即是“與明”之與，施予之意也,，而非某與某比類之謂也,。如此,，其便是指德全之圣人。而類者,，善也。勤施無私曰類,。詩云：“克明克類,。”故這句話的解釋是：不知圣人之施予是善的,？圣人的施予是不善的,？善與不善，相互施予便是善的,，如此則其（圣人）與彼（諸庸）無以異也,。此人人皆佛之謂也。)雖然,，請嘗言之：有始也者,，（太始也，形之始也,。）有未始有始也者,，（太初也，氣之始也,。）有未始有夫未始有始也者,；（太易也，未見氣也,。此三者天文之變也,。）有有也者，（有氣有形也,。）有無也者,，（有氣無形也。）有未始有無也者,，（氣之始也,。）有未始有夫未始有無也者。（未見氣也,。此四者,，萬物之化也。）俄而有無矣,，而未知有無之果孰有孰無也,。（物化在有氣無形的階段，應(yīng)該說有還是沒有,？若以氣論則有,，若以形論則無,。）今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎,？其果無謂乎,？（現(xiàn)在物化在我已經(jīng)是有氣有形的階段，而不知道我所謂的圣人認(rèn)為有呢,？還是認(rèn)為沒有,？這個設(shè)問實(shí)際上要解決圣人齊物的系統(tǒng)統(tǒng)一性和個體獨(dú)立性的辨證問題。物既齊于一,，則物還有沒有呢,？就是說這個物還會不會獨(dú)立存在呢？蓋圣人齊物于一,，非歸物于一,。所以明齊物之道，以去物欲,，曉陰陽,，決地理，別萬物,，分親疏,。所以和是非，耀諸庸,。圣人齊物,，非齊于物者，乃齊于心也,。所以物還是這個物,，不應(yīng)也不能喪失其獨(dú)立性，那么物怎么會沒有呢,？）夫天下莫大于秋豪之末,，而太山為小,；莫壽乎殤子,，而彭祖為夭。（秋毫之末是獨(dú)立存在的,，太山也是獨(dú)立存在的,，但在不同系統(tǒng)中，秋毫是大的,，太山是小的,。殤子是獨(dú)立存在的，彭祖也是獨(dú)立存在的,，但在不同系統(tǒng)中,，殤子是壽的,，彭祖是夭的。物之“其果有”是毫無疑問的,，但是個體的獨(dú)立性是有條件的,。）

此段講齊物于一的條件下，處理物的個體獨(dú)立性的辨證觀點(diǎn),。

天地與我并生,，而萬物與我為一。既已為一矣,，且得有言乎？既已謂之一矣,，且得無言乎,？（既然道通為一，獨(dú)立個體是否可以有自己的言論,？）一與言為二,，二與一為三。自此以往,，巧歷（精于歷算的人）不能得,，而況其凡乎！故自無適有,，以至于三,，而況自有適有乎！無適焉,，因是已,！（已者，止也,。道通為一,，齊言于止也?？梢杂醒?，但需有所止。止于天道也,，即前所謂“莫若以明”也,。）夫道未始有封，（成云：“道無不在,，有何封域,？”）言未始有常，（郭云：“彼此言之,，故是非無定,?！保?/span>為是而有畛也。（畛謂謂田地間的小路,。此應(yīng)當(dāng)是比喻成言以載道的方法,。）請言其畛：有左有右，有倫有義,，（崔本作“有論有議”崔本為是,。）有分有辯，有競有爭,，此之謂八德,。六合之外，圣人存而不論,；六合之內(nèi),，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志,，圣人議而不辯,。（此云齊言入道的方法。）故分也者,，有不分也,；辯也者，有不辯也,。曰：“何也,？”“圣人懷之，眾人辯之以相示也,。故曰：辯也者,，有不見也?！狈虼蟮啦环Q,，大辯不言，大仁不仁,，大廉不嗛,，大勇不忮（忮，zhì,，強(qiáng)害也）,。道昭而不道，言辯而不及,，仁常而不成,，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣,！（《淮南子》作：“五者不棄而幾向方矣,！” 然圓者周流，方猶道也,。五者周流而不棄,，幾乎便合于道了。不同的表達(dá),，意思其實(shí)一樣,。）故知止其所不知，至矣,。孰知不言之辯,，不道之道？若有能知,，此之謂天府,。（天官宰夫八職，五曰府,，掌官契以治藏。）注焉而不滿,，酌焉而不竭,，而不知其所由來，此之謂葆光,。（葆,，藏也）

此段講齊物于一的條件下，如何處理齊言的問題,。齊言以知,，齊言以止，而止于至道,。易云：“含章可貞,。”此之謂也,。

齊物之論已終,，自此而下，試舉其例也,。

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗,、膾、胥敖,，南面而不釋然,。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間,。若不釋然何哉,！昔者十日并出，萬物皆照,，而況德之進(jìn)乎日者乎,！” (崔云：“宗一，膾二,，胥敖三國,。”郭注云：“夫日月雖無私於照,，猶有所不及,，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己,，於至道豈弘哉,！故不釋然神解耳。若乃物暢其性,，各安其所安,，無遠(yuǎn)邇幽深，付之自若,，皆得其極,，則彼無不當(dāng)而我無不怡也?！?/span>成疏云：“進(jìn),，過也?；茨献釉?，昔堯時十日並出，焦禾稼,，殺草木,，封狶長蛇，皆為民害,。於是堯使羿上射十日,，遂落其九；下殺長蛇,，以除民害,。夫十日登天，六合俱照,，覆盆隱處,，猶有不明,。而聖德所臨，無幽不燭,，運(yùn)茲二智,，過彼三光，乃欲興動干戈,，伐令從己,，於安任之道，豈曰弘通者耶,！”此兩者皆謂舜乃是言以德止戰(zhàn)之意,，齊一于德之謂。所以王先謙云：“人間世篇：‘堯攻叢枝,、胥敖,，國為虛厲?！俏磸乃囱砸?。” 然十日並出，焦禾稼,，殺草木,，與封狶長蛇一樣，皆為民害,。如何任害自行,？明顯的舜其實(shí)在勸戰(zhàn)，欲齊王道于一,，猶齊十日為一日。此合全篇齊物為一之論,?？梢婟R物為一的哲學(xué)理論導(dǎo)致的結(jié)果是尊王，而不是通常認(rèn)為的平等看待萬物而走向民主,。因此道家的思想根本不是出世,，其根上的核心必然導(dǎo)致集權(quán)而不是民眾向往的自由。)

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎,？”曰：“吾惡乎知之,！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之,！”“然則物無知邪,？”曰：“吾惡乎知之！雖然,，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪,？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉,？木處則惴栗恂懼,，猨猴然乎哉？三者孰知正處,？民食芻豢,，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶,，鴟鴉耆鼠,，四者孰知正味？猨猵狙以為雌,，麋與鹿交,，鰍與魚游。毛嬙麗姬,，人之所美也,；魚見之深入，鳥見之高飛,，麋鹿見之決驟,，四者孰知天下之正色哉？自我觀之,，仁義之端,，是非之涂，樊然淆亂,，吾惡能知其辯,！”嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎,？”王倪曰：“至人神矣,！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒,，疾雷破山,、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者,，乘云氣,，騎日月，而游乎四海之外,，死生無變于己,，而況利害之端乎！”（此例子表面上看著獨(dú)立,，實(shí)際上是承接上面例子的,。此論萬物殊分,，情性各異，難持齊一之端,。物從一來,，卻是非一。故齊物以道而非齊物為一,。因此不能追求絕對的公平而最終導(dǎo)致絕對的集權(quán),。觀物體道，齊心為一,，淡生死,，忘利害，游心物外,，于己則可也,。下面引出瞿鵲子之問。）

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù),，（成疏以務(wù)為事,，覺得不干事好像說不過去，于是強(qiáng)解云：“夫體道聖人,，忘懷冥物,，雖涉事有而不以為務(wù)?；燠E塵俗,，泊爾無心，豈措意存情,，從於事物,！”郭注也有困惑，所以勉強(qiáng)說：“務(wù)自來而理自應(yīng)耳,，非從而事之也,。”蓋務(wù)者,，按《說文》，趣也,。趣者,，疾也。實(shí)際上這句話便是今所言做事時緩則圓的意思,。做事不要太著急,，過猶不急，事緩則圓,。）不就利,，不違害,，不喜求，不緣道,，無謂有謂,，有謂無謂，（成疏云：“謂,，言教也,。夫體道至人，虛夷寂絕,，從本降跡,，感而遂通。故能理而教,，無謂而有謂,，教而理，有謂而無謂者也,?！苯忉岊H為牽強(qiáng)。實(shí)際上要看明白這句話,，理解不緣道很關(guān)鍵,。實(shí)際上這個道便是齊一之道，齊民則民有怨,。惟齊心則可,。故王敔云：“自謂己得?！边€是深有三昧的,。因此無謂有謂乃承前“不就利，不違害,，不喜求,，不緣道”而作總結(jié)，不便是無,，無便叫作有道了,。此處，前一個謂為言說之意,，后一個謂則是道的意思,。如此有謂無謂便是有利害，心有欲求,，欲齊民為一則是無道了,。如此調(diào)理暢然，幾無凝礙,。莊子作了個文字游戲罷?。?/span>而游乎塵垢之外,。夫子以為孟浪之言，（非治世之理,。）而我以為妙道之行也,。（乃修真之途。）吾子以為奚若,？”

長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也,，（皇帝他本亦作黃帝?；实壅呷饰宓垡?。黃帝者軒轅也。成疏云：“聽熒,，疑惑不明之貌也,。”）而丘也何足以知之,！（皇帝都想不明白,，孔丘又如何知道呢？）且女亦大早計(jì),，見卵而求時夜,，見彈而求鸮炙。（就是說,，瞿鵲子的想法太過超前了,。看見雞蛋就擔(dān)心雞不能司夜,?？匆姀椡杈蛽?dān)心靑鴞會被烤了吃。此鴞,，當(dāng)是靑鴞,，可作羹?！稜栄拧n鴟疏》云：“其肉甚美,，可爲(wèi)羹臛，又可爲(wèi)炙,?！边@是長梧子以比喻說明，瞿鵲子的擔(dān)心,，所謂圣人按齊物為一的道理治理國家就會有利害,、有欲求并最終是無道的,，這樣的想法太超前了,?？赡艽_是如此。在上古相對惡劣的生存環(huán)境下,，齊于一的部族明顯的更容易生存和發(fā)展,。）予嘗為女妄言之，女以妄聽之,。奚旁日月,，挾宇宙，為其脗（同吻）合,，置其滑涽,，以隸相尊？（舊注皆以奚為“何如,？”,，單獨(dú)成句。然奚為疑問詞,，多用在句首,。比如《孟子》云：“奚不去也？”因此奚隨下設(shè)問為佳,。天尊地卑,，則相尊者天也。此句是問：“何傍日月,，挾宇宙,，為其吻合，置其滑涽,，而相從于天,？”這個答案便是天道。）眾人役役,，圣人愚芚（愚芚即愚蠢,。司馬云：“渾沌不分察?！背稍疲骸巴獜U照,，春然若愚?！边@都是為圣人辯護(hù),。蓋此言圣人非德全者，無非尊當(dāng)權(quán)者之名罷,。批評一下愚蠢,，有何不可？）,，參萬歲而一成純,。（王先謙云：“參糅萬歲,，千殊萬異，渾然汨然,，不以介懷,，抱一而成精純也?！边@樣的解釋是從修心上論,，實(shí)際上解釋是含糊的。尤其對“參萬歲”的意思并不能很好協(xié)調(diào),。其實(shí)這句話是談?wù)摎v法,。《漢書·律歷志》云：“紀(jì)于一,，協(xié)于十,，長于百，大于千,，衍于萬,。”參者,，承也,。純者，皆也,。一為純即純?yōu)橐灰?。歷法相承萬年，皆紀(jì)于一也,。）萬物盡然,，而以是相蘊(yùn)。（萬物皆蘊(yùn)合天道也,。）予惡乎知說生之非惑邪,！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬,，艾封人之子也,。晉國之始得之也，涕泣沾襟,。及其至于王所,，與王同筐床，食芻豢,，而后悔其泣也,。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？（舉麗姬事明事執(zhí)兩端，物之成毀,、利害,、是非皆相承相因也相互轉(zhuǎn)化。蘄者,，求也。都知道死者會后悔其死,，而又怎么知道死者不后悔其生呢,？這個問題問的很好。物性萬般,，非思之而然,。都覺得民眾會歡迎民主，你又怎么知道民眾就沒有希望集權(quán)的呢,？）夢飲酒者,，旦而哭泣；夢哭泣者,，旦而田獵,。方其夢也，不知其夢也,。夢之中又占其夢焉,，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也,，而愚者自以為覺,，竊竊然知之。（想法美好,，現(xiàn)實(shí)可能比較骨感,。想法難以接受，現(xiàn)實(shí)卻比較實(shí)惠,。有想法時,，不知道這個想法難以實(shí)現(xiàn)。用心去推演（夢之中又占其夢焉）,，可能就知道這其實(shí)就是空想,。愚者自以為覺者，偏執(zhí)一端罷了,，并不能做到心物兩安,，并行而不悖也。）君乎,，牧乎,，固哉！（所以認(rèn)為，有君有牧,，固然之理也,。）丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也,。（齊于一是夢,，齊于道也是夢。集權(quán)是夢,，民主也是夢,。）是其言也，（象這樣的言論）其名為吊詭,。（詭者欺詐也,。吊詭之意，頗似今人說,，這就是個龐氏騙局呀?。?/span>萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也,。（旦暮猶隨時也,。）既使我與若辯矣，若勝我,，我不若勝,，若果是也？我果非也邪,？我勝若,，若不吾勝，我果是也,？而果非也邪,？其或是也？其或非也邪,？其俱是也,？其俱非也邪？（是不由辯,，非亦不由辯,。）我與若不能相知也。則人固受其黮暗,，吾誰使正之,？使同乎若者正之，既與若同矣,，惡能正之,？使同乎我者正之,，既同乎我矣,，惡能正之,？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣,，惡能正之,？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣,，惡能正之,？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪,？”（人們習(xí)慣從同己和利己的角度發(fā)表看法，就無法得出客觀公正的結(jié)論,。故問：“吾誰使正之,？”）化聲之相待，若其不相待,。（《說文》：“化，敎行也,?！贝嘶暜?dāng)承前,，指“吾誰使正之？”之聲,。郭注云：“是非之辯為化聲,。夫化聲之相待,，俱不足以相正，故若不相待也,?！钡闷渲家?。）和之以天倪,，（倪,分也,，際也,，極際之謂也,。郭象以天倪為自然之分,，應(yīng)該是準(zhǔn)確的。）因之以曼衍,，所以窮年也,。（此申“道行之而成” 之理，回答“吾誰使正之,？”這個問題,。實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的惟一標(biāo)準(zhǔn)。）“何謂和之以天倪,？”曰：“是不是,，然不然。（同前之“可乎可,，不可乎不可”,。非調(diào)和，和稀泥,。乃是明是非,，別親疏。）是若果是也,，則是之異乎不是也亦無辯,；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯,。忘年忘義,，振于無竟，故寓諸無竟,。（成疏云：“振,，暢也。竟,，窮也,。寓,，寄也。夫年者,，生之所稟也,，既同於生死，所以忘年也,；義者,，裁於是非也，既一於是非,，所以忘義也,?！背傻慕忉屖遣荒芰钊藵M意的,。此句當(dāng)是指“和之以天倪”的人文環(huán)境而言,。前云，同乎若者不可正,，同乎我者不可正,。因此此正者必忘年義之情，止于無爭,。這個無爭,，便是兩不相爭而客觀公正。故,，振者，止也,。詩云：“振旅闐闐,。”而竟者,，當(dāng)通傹,，傹即競,，爭也,。）”

罔兩問景曰：“曩子行,，今子止,；曩子坐，今子起,。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪,？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪,？惡識所以然？惡識所以不然,？”(《韻會》云：“挺立曰特,。”景者影也,。行止坐起,，卻無正時，故罔兩有問,。人正則景正,，故云“有待而然者”，待人正也,。物性如景,，隨物而安。故齊物則齊性,，物不齊而性難齊也,。蛇蚹蜩翼者偽形也，齊之無功也,。是知齊物以真不以偽也。)

昔者莊周夢為胡蝶,，栩栩然胡蝶也。自喻適志與,！不知周也,。俄然覺,，則蘧蘧然周也,。不知周之夢為胡蝶與,？胡蝶之夢為周與,？周與胡蝶則必有分矣,。此之謂物化,。（此言齊物必辯虛實(shí)也,。物化為虛，齊物以實(shí)而不齊物化也,。）

        這幾個例子說明齊物于一者亦須齊物于道，齊物于道者亦須齊物于時也,。然物必齊于正者,，惟行之而然也,；必齊于真者,，辯蛇蚹蜩翼之偽也；必齊于實(shí)者,，去夢蝶之變也,。