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　　我們已反復(fù)申說,，莊子哲學(xué)是生命哲學(xué)——人怎樣才能逍遙,，其中首先就要“去蔽”——擺脫心靈的任何束縛,，抹去心鏡上的所有灰塵，還一個(gè)清純空明的天心,。而這一章要講的“齊物論”便是重要一環(huán),，它深化了莊子的天道觀和人生觀。

　　物即天地萬物,，人與我皆物，仁義忠信等理念也是物,，莊子稱之為“外物”,。關(guān)于物的知識,，便是物論,。古希臘大思想家亞里士多德把知識分為三類：一是實(shí)踐的,，如倫理學(xué)、政治學(xué)等,；二是理論的，如形上學(xué),、數(shù)學(xué)和物理學(xué)；三是制作的,，如詩學(xué),、建筑,、音樂等他認(rèn)為屬于技術(shù)層面的知識,。（亞里土多德：《形而上學(xué)》商務(wù)印書館，1959年版,，第118頁）

　　莊子沒有分得那樣細(xì),，他的目的是齊“物論”,，齊知識,，齊之于天道,。也就是說,，唯有天道才是絕對的,，而物論都是相對的,，沒有真理可言。既然物論都是相對的,，而關(guān)于是非曲直的各種知識性爭論又是從某些物論出發(fā)的,，那么是非的標(biāo)準(zhǔn)也是相對的，我們無法根據(jù)知識判定誰真誰假,。因此關(guān)于這種是非的爭論當(dāng)然是多余的,，或者說，出于對待之心,、分別之心的是非之爭沒有必要,。

　　但假如我們生活在一個(gè)沒有真假對錯(cuò)的世界上,，豈不是太可怕了？殺人放火跟一日三餐一樣,，還怎么生活,？

　　不必?fù)?dān)心，自有天道在,。天“真”而物論假,，我們只有而且必須從天道出發(fā)才能獲得真正幸福的人生。因此,，知識和外物一樣不可“必”,。是之謂齊物論，而休乎天鈞,。

　　知識總是用語言表達(dá)的,，但言論并不都是知識，不過二者又很難分清,。那么怎樣對待言說呢,？莊子說“言無言”。怎么做到言而無言呢,？莊子說“得意忘言”,。“意”是天意,、天道,，一切言說都應(yīng)該是天音的自然流溢，我們也應(yīng)該從中聽取天意,。

　　那么,，知識有沒有用？莊子說有用,，但得看怎么用,。對待知識的態(tài)度決定了對知識的使用效果。出自天道的態(tài)度,，將使知識取得大用,；如果執(zhí)著于某種知識、學(xué)說（如仁義之道）,，那么非但無用,，反而有大害。

　　我們已經(jīng)講過,，天道之為天道,，不在于它是什么，有什么,，而在于它不是和沒有什么,。所以它能從是和有中超拔出來,，又上升到“無無”、“無有一無有”的高妙境界,，這是最高的真理和唯一正確的態(tài)度,。同時(shí)人生的逍遙是人的最高目的和天的絕對命令。所以一切知識都必須自天道觀之,、都必須為逍遙服務(wù),。

　　因而莊子對一切（包括知識）的評價(jià)都有兩種標(biāo)準(zhǔn)：一是視角，不同視角得到不同結(jié)果,，而天道是唯一正確的,，自天道觀天道便使之不執(zhí)無不執(zhí)有；二是目的論的應(yīng)然判斷：為人生逍遙服務(wù)的即是好的知識,，否則便不好,。

　　天道即無，所以人難以窺見它的整體,；天道即有，于是道術(shù)分裂于天下,；即無即有,，則各家各派皆是聞風(fēng)而悅之者，都各有自己的價(jià)值,，從而引出了莊子品評天下學(xué)術(shù)的宏大制作,。（《天下》）

　　這便是本章大意。在這一章,，為了展現(xiàn)莊子深途而獨(dú)特的思想,，我們必須以重筆濃彩加一些專業(yè)化術(shù)語來描述，讀者從中或許可以看到究竟什么是莊子哲學(xué),。

　　莊子思想的一個(gè)明顯特征就是層次性,。不僅層次井然，而且步步推進(jìn),，直至化境,。常在不疑處生疑，匪夷所思,，令人欲罷不能,，與之俱進(jìn)。高的層次兼容并包低的層次,。濃,，但化得開；深,，但不佶屈聱牙,。讓我們舉一寓言來說明,。（出自《則陽》）

　　“魏王與齊王定約，而齊王背約,，魏王大怒,，準(zhǔn)備派人去行刺?！边@是第一層次,，講的是故事的發(fā)生，“刺之”是第一個(gè)選擇,。

　　“公孫衍聞而恥之,，曰：‘君為萬乘之君也，而以匹夫之手段報(bào)仇,，豈非辱哉,？我請求領(lǐng)兵二十萬，為君攻之,，虜其牛馬,，系其人民，使齊王內(nèi)熱發(fā)于背,，然后拔其國,，待齊王出走，一并俘獲,，打斷他的脊梁,。’”這是第二層次,，選擇的是“攻之”,。

　　“季子聞而恥之，曰：‘費(fèi)了好大勁才筑城十仞,，十仞之城已成,，而又破壞它，豈不是勞民傷財(cái),？如今兵火不起七年了,，這是吾王之根基。今公孫衍興兵,，實(shí)亂人也,，不可聽從?！边@是第三層次,，選擇的是非攻。

　　“華子聞而恥之,，曰：‘善言伐齊者,，亂人也,；善言勿伐者，亦亂人也,；謂伐之與不伐伐亂人也者,，亂人也?！唬骸粍t若何,？’華子曰：‘君求其道而已矣’！”有所言皆是亂,，因而要求退守虛靜之道,。這是第四層次。但莊子意猶未盡,?！盎葑勇勚娏舜鲿x人,。戴對魏玉說：‘您知道蝸牛嗎,？有建國于蝸牛觸角左支上的，叫觸氏,，有在另一支上建國的,，叫蠻氏。兩國爭地而戰(zhàn),，伏尸數(shù)萬，追亡逐北十五日而后返,?！和跽f：‘噫！是瞎編的吧,！’戴晉人說：‘那好,，我說點(diǎn)實(shí)在的。您認(rèn)為四方上下有窮盡嗎,？’王說：‘沒有,。’戴說：‘知道游心于無窮之境,，而返四海之內(nèi),，好像是若有若無，一大一小吧,？’王說：‘是啊,。’戴說：‘四海之內(nèi)有魏國,，魏國中有大梁城,，城中有君王您,，跟他們比起來，您跟蠻氏有什么差別嗎,？’王說：‘沒有,。’客人走了,，魏王悵然若失,。”

　　蝸是物之小者,，而蝸角更是小中之小,，微中之微，相與爭地豈非多此一舉,、徒勞無功嗎,？王與無窮比，也是滄海一粟,，跟蝸角上的蠻氏半斤八兩,，同樣微不足道。若要與燕相爭,，同樣徒勞,。

　　莊子認(rèn)為，行刺是匹夫之怒,，不足與言,；攻之是傷天害命，罪不可赦,；非攻則怒氣難平,，郁積傷身，也不是好事,。虛靜之道僅是無為而已,，只是不言而已，但“道,，物之極,，言默不足以哉。非言非默,，議有所極,。”（《則陽》）所以要超越名言層次,，超則齊之忘之,，游心于無窮，物我兩忘，了無是非,，不亦樂乎,？這才是真正的生命之道。

　　可以看出,，莊子的思想是從最高層次的天道——生命之道來批評相對低層次的言論,，又統(tǒng)而攝之，因而百轉(zhuǎn)不窮,，不落言簽,；亦不落齊物論的“物論”樊籬。

　　《齊物論》是內(nèi)篇第二,，“齊物論”是此篇主旨,。《齊物論》開篇即是南郭子綦的“吾喪我”和大知小知的辯證,，我們已經(jīng)講過,。

　　莊子說：“非彼無我，非我無所取,?！北耸峭馕铮沂亲晕?。自我是在與外物相對立,、相對待的關(guān)系中產(chǎn)生的。假如一個(gè)人從來沒跟任何人,、任何事物打過交道,，他是不可能產(chǎn)生自我意識的，而當(dāng)人與物發(fā)生關(guān)系之后,，物便進(jìn)入其中,，成為一個(gè)方面（一極），而自我成為另一極,。在哲學(xué)中，這種關(guān)系被稱為主體——客體關(guān)系,。我自然是主體,，而物是客體，沒有主體也就沒有客體,，反之亦然,，正所謂一個(gè)巴掌拍不響。

　　明代心學(xué)大師王陽明有過一個(gè)極好的著名例子“山中觀花”：“先生（王陽明）游南鎮(zhèn),，一友指巖中花樹,，問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落,，于我心亦何相關(guān),？’先生曰：‘你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂,；你來看此花時(shí),，則此花顏色一時(shí)明白起來，便知此花不在你心外,?！薄ā秱髁?xí)錄》下）

　　這就叫“非我無所取”。而我與物一打交道,，就產(chǎn)生了“喜怒哀樂,、慮嘆變勢、姚佚啟態(tài)”之情和物論,。因此,，這時(shí)的我與物是有分別的認(rèn)識論上的兩極。莊子說：“是亦近矣,，而不知其所以為使,。”就是說,，這種說法有道理,，但還不知道其所以然者。所以然者是“真宰”,，但真宰是無法知其征兆的,，只能通過它的作用推論出它確實(shí)存在，但卻無法見其形體,，真宰是“有情而無形”的,。不過，無論能否知道它的真實(shí)情況,，對于真宰之真卻無損益,，但對人就不一樣了。不知真宰,，卻是不知天道,，不知天道便與物相交觸摩擦，物之行如奔如馳,，而人莫之能止,，不亦悲乎？人為追逐萬物而不返于己,，為外物所役使,，不是很可哀嗎,？能不昏昧嗎？

　　昏昧的原因是有成心,、成見,。如果隨其成心而立定是非標(biāo)準(zhǔn)，誰沒有標(biāo)準(zhǔn),？何必還要知天道呢,？愚人也是有成心有標(biāo)準(zhǔn)的。而有成心必有是非心,，有是非則必生爭執(zhí),，“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也,?！薄獩]有成心成見而有是非，就好像是今天去越國而昨天已經(jīng)到了,，這就是以無有為有,，豈非荒謬？

　　“人的言論并非風(fēng)吹萬竅所發(fā)出的聲音,，發(fā)言的人議論紛紛,。滔滔不絕，但其所言的是非標(biāo)準(zhǔn)卻無定則,?！鼻f子問：那究竟算是發(fā)言呢還是不算？無標(biāo)準(zhǔn)的言談頂多算意見,，離真理還遠(yuǎn)著呢,？“他們以為自己的言論不同于小鳥的叫聲，但究竟是有分別呢還是沒有,？天道是怎樣被遮蔽的因而有真?zhèn)沃畡e呢,？言論是怎樣被遮蔽的因而有是非之分呢？道何處不在呢,？什么言論不可以呢,？”

　　蒼穹回響著莊子的提問。沒有人回答,。莊子自己答道：“道隱于小成,，言隱于榮華。故有儒墨之是非,，以是其所非，而非其所是,。欲是其所非而非其所是,，則莫若以明。”

　　王夫之說這一段話可作《齊物論》的提要,，或中鵠的,。莊子接著說：“物無非彼，物無非是,。自彼則不見,，自是則知之。故曰彼出于是,，是亦因彼,。彼此方生之說也。雖然,，方生方死,，方死方生，方可方不可,。因是因非,，因非因是。是以圣人不為而照之于天,，亦因是也,。是亦彼也，彼亦是也,，彼亦一是非,，此亦一是非。果且有待乎哉,？果且無待乎哉,？彼是莫得其偶，謂之道摳,。樞始得環(huán)中,，以應(yīng)無窮。是亦一無窮,，非亦一無窮也,，故曰莫若以明?！?/span>

　　“彼,、是”是此段的關(guān)鍵詞。先正義：是,，此也,，然也，既是對“這一個(gè)”的指稱,，又是某種“肯定”,；彼,，彼也，非也,，既是對“那一個(gè)”的指稱,，亦是某種“否定”。

　　物皆有彼此,，這一個(gè)或那一個(gè)東西,，即“彼是”。從“那一個(gè)”看不見的,，從“這一個(gè)”就可以知道,。所以說彼與此是相對而言偽，是即此,，故“彼出于是”,；“是亦因彼”?！氨恕敝淮?，“是”將焉附？這就叫“彼此并行之說”,。這是第一層次,。以“是”的“此”之意來談彼此的對立，從而齊彼此,，齊被是,。

　　生死如輪轉(zhuǎn)，今觀之也生,，后觀之也死,，故“方生方死”；是非無窮,，由是觀之為是,，自彼觀之則非，昔觀之也是,，今觀之也非,，故“方可方不可，方不可方可”,。生死是非并行而莫知其終,，是非相同而莫知其孰對孰錯(cuò)，故曰“因是因非,，因非因是”,。那么是非豈不是不可分清了？所謂“是非自有公論”豈非妄語,？正是如此,。所以莊子說“圣人不由是非之途而論爭,，而以天道普照萬物，泯除是非別見”,。這是第二層。以“是”“非”相對照而齊之于天,，由齊彼是而齊是非,。

　　“此”與“彼”無分別，“是”與“非”亦無分別,，反之亦然,。所以“此亦一是非，彼亦一是非”,。這不過上面兩個(gè)層次的結(jié)論,。但真的有是非彼此嗎？真的沒有是非彼此嗎,？彼此是非都不相對待,、都不構(gòu)成對立的地方就是道樞。道之樞紐居于環(huán)之中央,，范圍眾物,、眾議，而中心虛空,，以應(yīng)無窮之變化,。所以“是亦一無窮也，非亦一無窮也”,，故日莫如以天道明之,。這是第三層。彼此是非“文成破體,，錯(cuò)配對偶”,，交相對映，非但齊彼此是非,，而且超彼此是非,，根本來就沒有彼此是非！以道觀之,，本來無一物,，何處染塵埃？

　　無彼此,，彼此相對而言,；無彼此，則無對待分別心,；無對待心則無是非之分,；既無彼此之別又無是非之辯,，而齊之于天，這才是更高境界,。

　　這個(gè)更高境界就是“莫若以明”,，就是“樞始得環(huán)中以應(yīng)無窮”。相互依賴而生的,，亦相互依賴而息,，相依而可其可，相依亦不可其不可,。攻擊別人是招人攻擊的媒介,，殺人者被殺，是“殺”之兩可,。

　　既然這樣,，圣人自然不屑一顧，順任萬物之吹,，而無所倚恃,、依賴，別無所不照,，何處不明,？這才叫“普照”。圣人本不須照,，只是“彼此是非”陳乎前,，圣人不得已而為之。假使無儒墨之浮華言論,，圣人又何必照哉,？

　　圣人之照，無我無物,，無彼無耦,，是大明,；小知大知爭相炫耀其知,，舞弄是非，是一曲之明,。一曲之明,，非不明也，是小明,。如果小明偏要以大明自居,，偏想燭照天下，必然要“露馬腳”。就像猴子蹲在地上的時(shí)候,，尾巴是看不見的,。直到它往樹上爬，就把后部供大眾瞻仰,，可是這紅臀長尾是本來就有的,，并非地位升高了的標(biāo)志。一曲之士與之相似,，也算一種“人之異于禽獸者幾稀”吧,。

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