錢鍾書在《管錐編》 中指出，“蓋修詞機(jī)趣,，是處皆有,；說(shuō)者見經(jīng),、子古籍，便端肅莊敬,，鞠躬屏息,，渾不省其亦有文字遊戲三昧耳?！贝苏f(shuō)與其“史蘊(yùn)詩(shī)心”,、“古史即詩(shī)”等說(shuō)相呼應(yīng)，顯現(xiàn)出與清代阮元等截然對(duì)立的以經(jīng)部,、史部,、子部典籍為文學(xué)研究資源的治學(xué)立場(chǎng)及其“經(jīng)、史,、子皆文章”的學(xué)術(shù)觀念,。此外，他還明確提出了“經(jīng),、子,、集皆心史”的觀點(diǎn)。兩者結(jié)合,，充分彰顯出錢鍾書主張從“文”,、“史”兩個(gè)角度打通四部典籍的治學(xué)思想。本文擬對(duì)這一治學(xué)思想的內(nèi)涵,、依據(jù)及其對(duì)章學(xué)誠(chéng)的“六經(jīng)皆史”說(shuō),、袁枚的“六經(jīng)皆文”說(shuō)的傳承發(fā)展略加疏說(shuō),。

一  、“章氏文史之義” 與錢鍾書所謂“文史通義”

錢鍾書的父親錢基博在一則日記中不無(wú)得意地記述道：

             兒子鍾書能承余學(xué)，尤喜搜羅明清兩朝人集,，以章氏（章學(xué)誠(chéng)）文史之義，抉前賢著述之隱,。發(fā)凡起例,，得未曾有。每歎世有知言,，異日得余父子日記,，取其中有系集部者，董理為篇,，乃知余父子集部之學(xué),，當(dāng)繼嘉定錢氏（錢大昕）之史學(xué)以後先照映，非誇語(yǔ)也,。

 錢鍾書本人在《談藝錄》最後一則中闡發(fā)“章氏文史之義”說(shuō)：

              學(xué)者每東面而望,，不睹西牆，南向而視，不見北方,，反三舉一,，執(zhí)偏概全。將“時(shí)代精神”,、“地域影響”等語(yǔ),，念念有詞，如同禁呪,。夫《淮南子·氾論訓(xùn)》所謂一哈之水,，固可以揣知海味；然李文饒品水,，則揚(yáng)子一江,，而上下有別矣。知同時(shí)之異世,、並在之歧出,，【補(bǔ)訂一】於孔子一貫之理、莊生大小異同之旨,，悉心體會(huì),，明其矛盾，而復(fù)通以騎驛,，庶可語(yǔ)於文史通義乎,。

        這段話表明，在錢鍾書看來(lái),，唯有不囿限於“時(shí)代精神”,、“地域影響”等範(fàn)疇而注重東西之理、南北之學(xué)的“打通”（“通以騎驛”）,，才可“語(yǔ)於”章學(xué)誠(chéng)所謂“文史通義”,。這無(wú)疑從一個(gè)側(cè)面印證了錢基博對(duì)其子喜“以章氏文史之義，抉前賢著述之隱”的評(píng)價(jià),。

       在《談藝錄》初版序言中,，錢鍾書介紹其治學(xué)思路與方法說(shuō)，

               凡所考論,，頗采“二西”之書，“二西”名本《昭代叢書》甲集《西方要紀(jì)·小引》,、《鮚埼亭詩(shī)集》卷八《二西詩(shī)》,。 以供三隅之反。蓋取資異國(guó),，豈徒色樂(lè)器用 ,；流布四方，可徵氣澤芳臭。故李斯上書,，有逐客之諫,；鄭君序譜，曰“旁行以觀”,。東海西海,，心理攸同；南學(xué)北學(xué),，道術(shù)未裂,。雖宣尼書不過(guò)拔提河，每同《七音略序》所慨,；而西來(lái)意即名“東土法”,，堪譬《借根方説》之言。非作調(diào)人,，稍通騎驛,。

        這段開宗明義的文字和上引《談藝錄》結(jié)語(yǔ)，一首一尾,，遙相呼應(yīng),，凸顯出錢鍾書對(duì)“章氏文史之義”的推崇，主要著眼於章學(xué)誠(chéng)治學(xué)貴“通”的理念,，也就是他的“會(huì)通”精神,。 但章學(xué)誠(chéng)的“會(huì)通”精神與錢鍾書在此處所作的闡發(fā)，無(wú)論在立論背景還是宗旨取向等方面,，均有差別,。

    章學(xué)誠(chéng)《文史通義》的開篇及《答客問(wèn)》相繼指出：

           六經(jīng)皆史也。古人不著書,，古人未嘗離事而言理,，六經(jīng)皆先王之政典也。

              嗟乎,！道之不明也久矣,。《六經(jīng)》皆史也,。形而上者謂之道,，形而下者謂之器?？鬃又鳌洞呵铩芬?，蓋曰：“我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明,?！比粍t典章事實(shí),，作者之所不敢忽，蓋將即器而明道耳,。其書足以明道矣,，籩豆之事，則有司存,，君子不以是為瑣瑣也,。道不明而爭(zhēng)於器，實(shí)不足而競(jìng)於文,，其弊與空言制勝,，華辯傷理者，相去不能以寸焉,，而世之溺者不察也,。太史公曰：“好學(xué)深思，心知其意,?！碑?dāng)今之世，安得知意之人,，而與論作述之旨哉,？

           《報(bào)孫淵如書》又說(shuō)，

                愚之所見,，以為盈天地間,，凡涉著作之林，皆是史學(xué),，六經(jīng)特聖人取此六種之史以垂訓(xùn)者耳,。子、集諸家,，其源皆出於史,，末流忘所自出，自生分別,，故於天地之間,，別為一種不可收拾、不可部次之物,，不得不分四種門戶矣,。此種議論，知駭俗下耳目,，故不敢多言,；然朱少白所鈔鄙著中，已有道及此等處者,，特未暢耳。 

        這三段話明詔大號(hào)地提出了“六經(jīng)皆史”亦即“經(jīng)”乃三代“典章事實(shí)”的觀點(diǎn)， 歷來(lái)論者甚多,，且歧見迭出,，劉巍《章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”說(shuō)的本源與意蘊(yùn)》對(duì)此作了詳盡梳理。本文擬從“會(huì)通”精神的角度,，簡(jiǎn)要概括其說(shuō)宗旨,。

        首先，在圖書分類的層面上,，章學(xué)誠(chéng)力主以“班《志》劉《略》”之法貫通“著作之林”,，反對(duì)“四種門戶”之見。他自述《文史通義》的旨趣與方法說(shuō)：“思斂精神,，為校讎之學(xué),，上探班、劉,，溯源官禮,；下該《雕龍》、《史通》,，甄別名實(shí),，品藻流別，為《文史通義》一書,?！痹凇缎拗臼h呈天門胡明府》中，他主張“仿班《志》,、劉《略》,，標(biāo)分部匯，刪蕪擷秀,，跋其端委,，自勒一考，可為他日館閣校讎取材,?！睂?duì)於《七略》、《漢書?藝文志》之六分法（六藝,、諸子,、詩(shī)賦、兵書,、術(shù)數(shù),、方技）流為四部分類法，章學(xué)誠(chéng)在《上曉徵學(xué)士書》中提出了尖銳批評(píng)：“學(xué)術(shù)之歧,，始於晉人文集,，著錄之舛,，始於梁代《七錄》，而唐人四庫(kù)因之,?！彼^“唐人四庫(kù)”，是指唐代將官方藏書分為經(jīng)史子集四個(gè)書庫(kù)的四部分類法,，也就是章學(xué)誠(chéng)所謂“四種門戶”之見,。在章學(xué)誠(chéng)的時(shí)代，四部分類法因獲乾隆聖諭首肯而確立了文化霸權(quán),。乾隆三十八年（1773）,，清廷開四庫(kù)全書館校核《永樂(lè)大典》，乾隆確定他日採(cǎi)錄成編,，題名《四庫(kù)全書》,。諭中有曰：“朕意從來(lái)四庫(kù)書目，以經(jīng),、史,、子、集為綱領(lǐng),，裒輯分儲(chǔ),，實(shí)古今不易之法?！甭}諭以四部分類法為“古今不易之法”,，而章學(xué)誠(chéng)卻認(rèn)為四部分類法加劇了“著錄之舛”， 難怪他在前述致孫星衍（淵如）的信中感歎道,，“此種議論,，知駭俗下耳目，故不敢多言,?！睆恼聦W(xué)誠(chéng)打通經(jīng)史的眼光來(lái)看，《七略》中六藝,、諸子二略兼收儒家之書,，且六藝略春秋類附列史書，未嚴(yán)經(jīng)史之別,，深合其打通經(jīng)史,、以史明道的著述之志，而四部分類法“自生分別”,，嚴(yán)經(jīng)史之別,，自然不合他的心志，所以他才力抗時(shí)流,，崇《七略》而黜《四庫(kù)》,。

        其次,，在治史目的的層面上，章學(xué)誠(chéng)力主“即器而明道”,、“好學(xué)而知意”,，也就是通觀“古今載籍”以明“史意”、以通“大道”,，從而達(dá)到“通經(jīng)致用”的目的。章學(xué)誠(chéng)明確指出,，“政教典章人倫日用之外,，更無(wú)別出著述之道，亦已明矣,?！薄傲?jīng)”之所以為“史”，正因?yàn)橛涊d了上古三代“政教典章人倫日用”之“實(shí)”,。治史者應(yīng)撇開嚴(yán)經(jīng)史之別的門戶之見,，取“古今載籍”精思深究，以收由史明道,、以益“世教”之功,。關(guān)於這一點(diǎn)，章學(xué)誠(chéng)在自述其《文史通義》的“著述之道”即其緣起和立意時(shí),，說(shuō)得很明白:

 故今之學(xué)士,，有志究三代之盛，而溯源官禮,，綱維古今大學(xué)術(shù)者,，獨(dú)漢《藝文志》一篇而已?！时日咝Ｗ嚻鋾?，申明微旨，又取古今載籍,，自六藝以降訖於近代作者之林,，為之商榷利病，討論得失,，擬為《文史通義》一書,。分內(nèi)外雜篇，成一家言,。 

            鄭樵有史識(shí)而未有史學(xué),，曾鞏具史學(xué)而不具史法，劉知幾得史法而不得史意,。此予《文史通義》所為做也,。

            學(xué)誠(chéng)讀書著文,，恥為無(wú)實(shí)空言，所述《通義》,，雖以文史標(biāo)題,，而於世教民彝，人心風(fēng)俗,，未嘗不三致意,，往往推演古今，竊附詩(shī)人之義焉,。 

        概而言之,，章學(xué)誠(chéng)是在“以史明道”、“通經(jīng)致用”的立場(chǎng)上,，主張突破經(jīng),、史的界限，反對(duì)“四種門戶”之見,。他的“會(huì)通”精神在此處主要體現(xiàn)在通觀“自六藝以降訖於近代”之“古今載籍”,，以明“自古聖王以禮樂(lè)治天下”之道，所以他說(shuō),，“學(xué)者誠(chéng)能博覽後世文之集,，而想見先王禮樂(lè)之初焉，庶幾有立而能言,?！睆钠洹俺梢患已浴薄ⅰ皭u為無(wú)實(shí)空言”,、“好學(xué)知意”等說(shuō),，及其重“六藝”、關(guān)注“官禮之變”,、“樂(lè)之變”等特點(diǎn)可見,，司馬遷的通觀古今以明“王道”及變化之跡的史學(xué)理念對(duì)其影響甚深。司馬遷治史以“究天人之際,，通古今之變,，成一家之言”為宗，他又稱許《春秋》說(shuō) ,，“子曰：‘我欲載之空言,，不如見之於行事之深切著明也?！颉洞呵铩?，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，……王道之大者也,?！睂?duì)於“六藝”的價(jià)值，司馬遷亦概而言之曰,，“《禮》以節(jié)人,，《樂(lè)》以發(fā)和，《書》以道事,，《詩(shī)》以達(dá)意,，《易》以道化，《春秋》以道義,?！?nbsp; 兩相對(duì)照 ， 無(wú)論是立意,、論據(jù)還是措詞，章學(xué)誠(chéng)皆有取於司馬遷,。  章學(xué)誠(chéng)盛讚班,、馬曰， “史氏繼《春秋》而有作,，莫如馬班,，馬則近於圓而神，班則近於方以智也,?！笨梢娝麑?duì)《史記》心儀之深。

        返觀錢鍾書所闡發(fā)的“文史通義”,，以打通“東西之理”,、“南北之學(xué)”為旨?xì)w，與章學(xué)誠(chéng)的本意似有出入,。不過(guò),，錢鍾書對(duì)“章氏文史之義”亦有深究，下文將略加申説,。

二  ,、錢鍾書對(duì)章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”說(shuō)的考論與拓展

          錢鍾書在辨析章學(xué)誠(chéng)、袁枚治學(xué)思想同異時(shí),，引述了袁枚《小倉(cāng)山房文集?史學(xué)例議序》“古有史無(wú)經(jīng)”之說(shuō)：

               “古有史而無(wú)經(jīng),。《尚書》,、《春秋》,，今之經(jīng)，昔之史也,；《詩(shī)》,、《易》者,，先王所存之言；《禮》,、《樂(lè)》者,， 先王所存之法。其策皆史官掌之,?！?/p>

        錢鍾書下斷語(yǔ)說(shuō)，袁枚此說(shuō)即“《文史通義》‘六經(jīng)皆史 ’之說(shuō)也”,。在錢鍾書看來(lái),，章學(xué)誠(chéng)雖然“痛詆子才，不遺餘力”,，但前者之“論學(xué)大義”與後者之“說(shuō)詩(shī)要指”,，常常“不謀自合”,。兩人皆持“六經(jīng)皆史”觀,，即是例證。

        對(duì)於章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”說(shuō)的淵源,，錢鍾書論述道：

                 按“六經(jīng)皆史”之說(shuō),，劉道原《通鑑外紀(jì)序》實(shí)未了了?！蹶?yáng)明《傳習(xí)錄》卷一,、王元美《藝苑卮言》卷一、胡元瑞《少室山房筆叢》卷二,、顧亭林《日知錄》卷三,，皆先言之。而陽(yáng)明之說(shuō)最為明切,。略謂：“以事言曰史,，以道言曰經(jīng)。事即道,，道即事,。《春秋》亦經(jīng),，五經(jīng)亦史,。《易》是庖犧之史,，《書》是堯舜以下史,，禮樂(lè)即三代史，五經(jīng)亦即是史。史以明善惡,，示訓(xùn)戒,，存其跡以示法”云云?！啊洞呵铩芬嘟?jīng)”,，闇合董子《春秋繁露》之緒：“五經(jīng)亦史”，明開實(shí)齋《易教》上之說(shuō),。

    錢鍾書又指出,，王陽(yáng)明的“五經(jīng)亦史”之說(shuō)與程、朱之論,，則“如炭投冰”：

《程氏遺書》卷二上云：“《詩(shī)》《書》載道之文,，《春秋》聖人之用。五經(jīng)之有《春秋》,，猶法律之有斷例,。《詩(shī)》《書》如藥方,，《春秋》如用藥治疾,。”《朱子語(yǔ)類》卷一百二十一云：“或問(wèn)《左傳》疑義,。 曰：公不求之六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》之中，而用功於《左傳》,；《左傳》縱有道理,，能幾何。呂伯恭愛與學(xué)者說(shuō)《左傳》,，嘗戒之曰：《語(yǔ)》《孟》六經(jīng)多少道理不說(shuō),，恰限說(shuō)這個(gè)；縱那上有些零碎道理,，濟(jì)得甚事,。”《語(yǔ)類》卷一百十六訓(xùn)淵,、卷一百十八斥鄭子上,、卷一百二十答器遠(yuǎn)等均申此意。蓋以經(jīng)與史界判鴻溝也,。

        這段引文的著落點(diǎn)在“蓋以經(jīng)與史界判鴻溝也”這一斷語(yǔ),。照程、朱的立場(chǎng) ,，《春秋》與作為其傳文的《左傳》有等級(jí)之別,，《春秋》為“聖人之用”，蘊(yùn)含著“多少道理”，《左傳》裡只是些“零碎道理”,，“濟(jì)得甚事”,。這和章學(xué)誠(chéng)既著眼於消弭經(jīng)史鴻溝、又著眼於提升史學(xué)地位的以經(jīng)為史的立場(chǎng),，的確勢(shì)如冰炭,。

       在疏理了章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”說(shuō)的淵源，辨析了其與程朱尊經(jīng)輕史的立場(chǎng)之別後,，錢鍾書進(jìn)而指出：

程子亦以史為存跡示法,，而異於陽(yáng)明者：存跡示法，法非即跡,，記事著道,，事非即道。陽(yáng)明之意若謂：經(jīng)史所載雖異,，而作用歸於訓(xùn)戒,，故是一是二。說(shuō)殊淺陋,。且存跡示法云云,，祇說(shuō)得事即道，史可作經(jīng)看,；未說(shuō)明經(jīng)亦是史,，道亦即事，示法者亦祇存跡也,。嘗試言之,。道乃百世常新之經(jīng)，事為一時(shí)已陳之跡,?！肚f子?天運(yùn)》篇記老子曰：“夫六經(jīng)，先王之陳跡也,，豈其所以跡哉”,；《天道》篇記，桓公讀聖人之書,，論扁謂書乃古人糟粕,，道之精微，不可得傳,?！度龂?guó)志?荀彧傳》註引何劭為《荀粲傳》，記粲謂：“孔子言性與天道,，不可得聞,，六籍雖存,，固聖人之糠粃”云云。是則以六經(jīng)為存跡之書,，乃道家之常言,。六經(jīng)皆史之旨，實(shí)肇端於此,。

         這段話首先指出,，程頤與王陽(yáng)明雖然都把史書看作“存跡示法”的載體，但程頤認(rèn)為,，“法非即跡,，事非即道”，王陽(yáng)明卻認(rèn)為,，“經(jīng)史所載雖異,，而作用歸於訓(xùn)戒，故是一是二”,。也就是說(shuō),，對(duì)程頤來(lái)說(shuō)，經(jīng)史之別,，是法與跡之別,，道與事之別，兩者界限清晰,，等級(jí)分明,；但對(duì)王陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，“事即道,，道即事”,，“以事言曰史，以道言曰經(jīng)”,， 經(jīng)史之用，同歸於“訓(xùn)誡”,，兩者渾然一體,，不可判然兩分。錢鍾書認(rèn)為,，王陽(yáng)明的說(shuō)法殊為“淺陋”,，而且他的“史以存跡示法”說(shuō)，只證明了“得事即道,，史可作經(jīng)看”,，未能說(shuō)明“道亦即事，經(jīng)亦是史”,。錢鍾書為其補(bǔ)充論證說(shuō),，“道乃百世常新之經(jīng),，事為一時(shí)已陳之跡”，並援引《莊子》“天道”,、“天運(yùn)”二篇中“六經(jīng)乃先王陳跡”,、“聖人之書乃古人糟粕”，荀粲“六籍固聖人之糠粃”之說(shuō)指出,，“以六經(jīng)為存跡之書,，乃道家之常言”，並下斷語(yǔ)說(shuō),，“六經(jīng)皆史之旨,，實(shí)肇端於此”。此論既申經(jīng)史不二之旨,，又寓橫通經(jīng)子之意,，既將“六經(jīng)皆史”說(shuō)的思想依據(jù)，從儒家橫向擴(kuò)展到了道家,，又把“六經(jīng)皆史”說(shuō)的思想源流,，縱向上推到了《莊子》，持論通脫,，發(fā)人深省,。

        錢鍾書最後闡發(fā)己意說(shuō)：

夫言不孤立，託境方生,；道不虛明,，有為而發(fā)。先聖後聖,，作者述者,，言外有人，人外有世,。典章制度,，可本以見一時(shí)之政事；六經(jīng)義理,，九流道術(shù),，徵文考獻(xiàn)，亦足窺一時(shí)之風(fēng)氣,。道心之微,，而歷代人心之危著焉。故不讀儒老名法之著,，而徒據(jù)相斫之書,，不能知七國(guó)；不究元祐慶元之學(xué),，而徒據(jù)繫年之錄,，不能知兩宋,。龔定菴《漢朝儒生行》云：“後世讀書者，毋向蘭臺(tái)尋,。蘭臺(tái)能書漢朝事,，不能盡書漢朝千百心?！睌嗾氯×x,，可資佐證。陽(yáng)明僅知經(jīng)之可以示法,，實(shí)齋僅識(shí)經(jīng)之為政典,，龔定菴《古史鉤沈論》僅道諸子之出於史，概不知若經(jīng)若子若集皆精神之蛻跡,，心理之徵存,，綜一代典，莫非史焉,，豈特六經(jīng)而已哉,。

        這段總結(jié)語(yǔ)力排眾議，獨(dú)抒己見,，兼具史識(shí)哲思,，是錢鍾書對(duì)“六經(jīng)皆史”說(shuō)以及類似觀點(diǎn)的“大判斷”，頗有橫掃千軍,、一洗萬(wàn)古之勢(shì),。從內(nèi)在邏輯來(lái)看，這段話可以區(qū)分為三個(gè)層次：首先,，錢鍾書從“言”與“境”的關(guān)係——即言論著述與時(shí)代環(huán)境的關(guān)係——的角度指出,，從“六經(jīng)”等典籍及三教九流的著述中，可以“見一時(shí)之政事”,，“窺一時(shí)之風(fēng)氣”,；其次 ，錢鍾書從“道心”與“人心”的關(guān)係的角度指出,，道心的幽微難明,，恰恰彰顯了歷代人心的兇險(xiǎn)難測(cè)，因此,，不讀諸子百家儒老名法的著述,，只看記錄戰(zhàn)事與兵法的“相斫書”,，就不能深刻理解戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,，不深究元祐黨爭(zhēng)、慶元黨禁以及與此相關(guān)的理念之爭(zhēng),，只看繫年的史書（如 《建炎以來(lái)繫年要錄》之類）,，就不能真正理解兩宋,；最後，錢鍾書在歷數(shù)王陽(yáng)明,、章學(xué)誠(chéng),、龔自珍的偏失後指出，經(jīng)史子集都是“精神之蛻跡,，心理之徵存”,，因此，“綜一代典,，莫非史焉,，豈特六經(jīng)而已”。

        錢鍾書之說(shuō)顯然是以孟子“知人論世”之說(shuō)及《偽古文尚書?大禹謨》“道心惟微,，人心惟?！敝f(shuō)為依託，但他又自出機(jī)杼,，大膽提出了“經(jīng),、子、集皆心史”這樣的觀點(diǎn),，從而極大拓展了章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”的觀念,。按照錢鍾書的思路，經(jīng),、子,、集雖非史部之書，卻是“精神之蛻跡,，心理之徵存”,，從中可以窺見“歷代人心”，如果僅僅依據(jù)史官對(duì)歷史事件的記錄考察歷史,，而忽視了政典,、哲學(xué)、文學(xué)中所折射出的時(shí)代心聲,，就不能深入把握一朝一代之真精神,，也不能盡窺歷代人的內(nèi)心世界。龔自珍所謂“蘭臺(tái)能書漢朝事,，不能盡書漢朝千百心”,，正可以形象地詮釋錢鍾書讀史入心、四部皆史的觀念,。這種觀念既和陳寅恪視其著述為“所南心史”（即宋遺民鄭思肖的詩(shī)文集）的心路相呼應(yīng),，又和西方的心態(tài)史學(xué)靈犀相通。心態(tài)史學(xué)“重視歷史上各種類型人物的欲望,、動(dòng)機(jī)和價(jià)值觀念,，重視歷史上各種社會(huì)集團(tuán),、各種階層的精神風(fēng)貌，重視平靜年代人們的精神活動(dòng)和激蕩歲月中人們的精神變化,，重視上述這些因素對(duì)歷史進(jìn)程所產(chǎn)生垢廣泛而深刻的影響”,，這種新史學(xué)的理念與方法為錢鍾書的“經(jīng)子集皆心史”說(shuō)提供了更有力的佐證。

三  ,、錢鍾書的“經(jīng)子筆趣”說(shuō)

         如前所述,，錢鍾書將章學(xué)誠(chéng)“六經(jīng)皆史”的觀念拓展為“經(jīng)、子,、集皆心史”,。這是試圖從“史”的角度會(huì)通古今載籍，既有助於拓寬史學(xué)研究的視野,，也有助於從總體上把握傳統(tǒng)人文學(xué),。與此相應(yīng)，他還試圖從“文”的角度會(huì)通古今載籍,，貫通人文之學(xué),。

        他在分析“易之三名”時(shí)指出，“語(yǔ)出雙關(guān),，文蘊(yùn)兩意,，乃詼諧之慣事，固詞章所優(yōu)為,，義理亦有之,。”也就是說(shuō),，雙關(guān)語(yǔ)作為一種有助於營(yíng)造“詼諧”表達(dá)效果的修辭手法,，不僅為文學(xué)家所擅長(zhǎng)，也會(huì)出現(xiàn)於嚴(yán)肅的哲學(xué)著述,。

         在《管錐編?老子王弼注》第十七則中,，錢鍾書解釋《老子》第七二章中“夫唯不厭，是以不厭”這句話說(shuō),，這裡的“厭”字“一字雙關(guān)兩意”,，第一個(gè)“厭”，是“饜足”的意思,，第二個(gè)“厭”,，是厭惡的意思。串起來(lái)講,，“夫唯不厭,，是以不厭”的意思是說(shuō)，只有不過(guò)於滿足，才會(huì)不討厭,，比如，美食吃得太多,，就會(huì)感到厭倦,，少吃點(diǎn)，才會(huì)更加喜愛,。唐代散文家元結(jié)在一篇銘文中也借助“厭”字的雙關(guān)意,，表達(dá)過(guò)相似的意思，他說(shuō),，“目所厭者,，遠(yuǎn)山清川；耳所厭者,，水聲松吹,；霜朝厭者寒日，方暑厭者清風(fēng),。於戲,！厭、不厭也,；厭,，猶愛也?！?nbsp;這裡的“厭”,，就是“不厭”，就是“愛”,，所以“愛”,，是因?yàn)檫h(yuǎn)山清川，水聲松吹,，霜晨寒日,，暑天清風(fēng)，皆有動(dòng)人之美,，卻都超逸淡遠(yuǎn),，怡人而不媚人，不會(huì)令人厭倦,。對(duì)於《老子》第七一章中的“夫唯病病,，是以不病”說(shuō)，錢鍾書解釋說(shuō)：“第一‘病’即‘吾有何患’之‘患’,、‘絶學(xué)無(wú)憂’之‘憂’,，第二、三‘病’即‘無(wú)瑕讁’之‘瑕’、‘能無(wú)疵乎’之‘疵’,?；加需Υ茫瑒t可以去瑕除疵以至於無(wú),?！?/p>

        在舉例說(shuō)明《老子》這一“義理之書”中亦有詩(shī)文中常用的雙關(guān)手法後，  錢鍾書進(jìn)一步指出：

涉筆成趣,，以文為戲,，詞人之所慣為，如陶潛《止酒》詩(shī)以“止”字之歸止,、流連不去（“居止”,、“閒止”）與制止、拒絕不親（“朝”,、“暮止”）二義拈弄,。哲人說(shuō)理，亦每作雙關(guān)語(yǔ),，如黑格爾之“意見者,，己見也”（Ein Meinung ist mein），畢熙納（L. Buechner）及費(fèi)爾巴哈之“人嗜何,，即是何”(Der Mensch ist,，was er isst)，狡獪可喜,，膾炙人口,，猶夫《老子》之“道可道”、“不厭不厭”,、“病病不病”也,。經(jīng)、子中此類往往而有,。

 蓋修詞機(jī)趣,，是處皆有；說(shuō)者見經(jīng),、子古籍,，便端肅莊敬，鞠躬屏息,，渾不省其亦有文字遊戲三昧耳,。

         這兩段話的意思是說(shuō)，文人與哲人,，審美與思辨,，並非判然兩分。哲人可以有文人心性，思辨中可以融入審美元素,。例如,，哲人在說(shuō)理時(shí)，也會(huì)像文人一樣,，講究“修詞”,，追求“機(jī)趣”。黑格爾所謂“意見者,，己見也”（Ein Meinung ist mein），畢熙納（通譯“畢希納”）及費(fèi)爾巴哈所謂“人嗜何,，即是何” (Der Mensch ist,，was er isst)，《老子》所謂“道可道”,、“不厭不厭”,、“病病不病”，就是明證,。錢鍾書在這裡引用了兩句德語(yǔ)原文,，其中，Meinung是指“意見,、看法,、觀點(diǎn)”，mein是物主代詞,，意為“我的”,，由於一個(gè)人的意見、觀點(diǎn)往往局限於自身的視野,，所以,，貌似客觀的意見往往是個(gè)人的主觀看法，黑格爾所謂“意見即己見”,，正是有見於此,，巧合的是，Meinung一詞中恰好嵌著mein這個(gè)物主代詞,，黑格爾見機(jī)而作,，構(gòu)造出了Ein Meinung ist mein（本意為“意見是我的”）這個(gè)頗具修詞機(jī)趣的說(shuō)法，巧妙而精警,。畢希納,、費(fèi)爾巴哈所謂“Der Mensch ist,was er isst” ，也同樣巧妙,，句中的ist是 “是（sein）”這個(gè)動(dòng)詞的第三人稱現(xiàn)在時(shí)直陳式,，isst 則是“吃（essen）”這個(gè)動(dòng)詞的單數(shù)第三人稱現(xiàn)在時(shí)直陳式，Mench意為“人”，was意為“什麼”,，全句的本意是“吃什麼,，像什麼”，類似章學(xué)誠(chéng)所謂“讀書如喫飯,，善喫飯者長(zhǎng)精神,，不善喫者生痰瘤”。妙的是,，ist,、isst 不但形近，而且音同,，通讀全句,，不但能體會(huì)到人之所嗜決定人的本質(zhì)這一深刻哲理，也能感受到哲學(xué)家的詼諧筆趣,，令人會(huì)心一笑,。漢語(yǔ)修辭學(xué)裡有所謂“析字格”，包含化形,、諧音,、衍義三類，畢希納,、費(fèi)爾巴哈的“吃什麼,，像什麼”之說(shuō)，可以說(shuō)是綜合運(yùn)用了化形,、諧音這兩種手法,，所以具有比較突出的修辭效果。

         錢鍾書提醒研究者注意中外哲學(xué)家的修辭與筆趣,，除了說(shuō)明“文字遊戲”不限於文學(xué)作品,、修辭研究應(yīng)從文學(xué)文本擴(kuò)展到哲學(xué)文本以至歷史文本之外，還有更大的關(guān)懷,。從《管錐編》所評(píng)十部大書橫跨經(jīng),、史、子,、集四部,，以及他在研究思路上的打通文、史,、哲三科著眼,，錢鍾書應(yīng)當(dāng)具有從審美研究出發(fā)會(huì)通中國(guó)古典人文學(xué)的願(yuàn)心和抱負(fù)。他所謂“涉筆成趣,，經(jīng),、子中往往而有”,、“經(jīng)、子古籍亦有文字遊戲三昧”,，顯然是要打破經(jīng),、子之學(xué)與詞章之學(xué)的壁壘，融義理,、考據(jù),、詞章於一體。這種治學(xué)理念深合於“章氏文史之義”,，也可以視為錢鍾書對(duì)章學(xué)誠(chéng)史學(xué)思想的傳承發(fā)展,。

        章學(xué)誠(chéng)主張打通經(jīng)史，打通義理,、考據(jù),、詞章之學(xué)，超越經(jīng)師,、文人,、理學(xué)家之壁壘,，以求周孔之道,。他指出：

訓(xùn)詁章句，疏解義理,，考求名物,，皆不足以言道也。取三者而兼用之,，則以萃聚之力補(bǔ)遙溯之功,，或可庶幾耳?！x理不可空言也,，博學(xué)以實(shí)之，文章以達(dá)之,，三者合於一,，庶幾哉周、孔之道雖遠(yuǎn),，不啻累譯而通矣,。顧經(jīng)師互詆，文人相輕,，而性理諸儒,，又有朱、陸之同異,，從朱從陸者之交攻,，而言學(xué)問(wèn)與文章者又逐風(fēng)氣而不悟,，莊生所謂“百家往而不返，必不合矣”,，悲夫,！

《騷》與《史》，皆深於《詩(shī)》者也,。言婉多風(fēng),，皆不背於名教，而梏於文者不辨也,。故曰必通六義比興之旨而後可以講春王正月之書,。

        在第一段引文中，章學(xué)誠(chéng)再次強(qiáng)調(diào)指出,，治學(xué),、治史的目的是求道、明道,，也即還原“周孔之道”,。因此，探究“義理”為治學(xué),、治史之第一義,，“訓(xùn)詁章句”、“考求名物” 只是手段,，並非治學(xué),、治史的目的。由於“訓(xùn)詁章句”,、“考求名物”等實(shí)證研究需以 “博學(xué)”為基礎(chǔ),，所以章學(xué)誠(chéng)說(shuō)，“義理不可空言也,，博學(xué)以實(shí)之”,。在“博學(xué)以實(shí)之”之外，還要“文章以達(dá)之”,，也就是說(shuō),，治學(xué)並非創(chuàng)作，講究詞章並非其目的,，只是為了讓義理之思得以準(zhǔn)確傳達(dá),，即孔子所謂“辭達(dá)而已”。換句話說(shuō),，在經(jīng)史研究的範(fàn)疇內(nèi),，義理之學(xué)、考據(jù)之學(xué),、詞章之學(xué)皆以求道,、明道為旨?xì)w,，三者不可分割，必須“合於一”,。章學(xué)誠(chéng)所謂 “必通六義比興之旨,，而後可以講春王正月之書”，意為只有通曉《詩(shī)經(jīng)》的賦比興等修辭手法及其“言婉多風(fēng),，皆不背於名教”的風(fēng)格特徵,，才可以講解《春秋》這部經(jīng)書（清趙翼曰：“《春秋》每歲必書‘春，王正月’”）,。此說(shuō)固然是從維護(hù)“名教”的角度立論,，但也揭示了詞章之學(xué)與義理之學(xué)的內(nèi)在聯(lián)繫。但當(dāng)時(shí)學(xué)界的現(xiàn)狀卻是“經(jīng)師互詆”,、“文人相輕”,、“性理諸儒”“交攻”，有如莊子所說(shuō)的“百家往而不返,，必不合矣”,。章學(xué)誠(chéng)因而有“悲夫”之歎。    

        錢鍾書在分析“易之三名”時(shí),，引用蘇軾《前赤壁賦》中的文句“逝者如斯,，而未嘗往也；盈虛者如彼,，而卒莫消長(zhǎng)也”解釋易理,，然後指出：“詞人妙語(yǔ)可移以解經(jīng)儒之詁‘易’而‘不易’已”,。 （詳見本書《易之名理與古希臘哲學(xué)》一文）類似的說(shuō)法有,，“文人慧悟逾于學(xué)士窮研”、“詞人體察之精,，蓋先于學(xué)士多多許矣”,、“詩(shī)人心印勝於注家皮相”、“秀才讀詩(shī),，每勝學(xué)究”,、“詞人一聯(lián)足抵論士百數(shù)十言”。他又在解析《列子張湛注》“用之不勤”一句的注釋後強(qiáng)調(diào)指出：“訓(xùn)詁須兼顧詞章,、義理,。”由此可見,，錢鍾書和章學(xué)誠(chéng)一樣,，也對(duì)“百家不合”的學(xué)術(shù)現(xiàn)象深感憂慮，他因此發(fā)揚(yáng)“章氏文史之義”,，力倡義理之學(xué),、考據(jù)之學(xué),、詞章之學(xué)的融通。他和章學(xué)誠(chéng)的區(qū)別在於,，章學(xué)誠(chéng)以探求“周孔之道”為治學(xué)目標(biāo),，而他研讀經(jīng)子古籍之際，不光有求道之心,，也致力於探究其中的“文字三昧”,。

四、從“六經(jīng)皆文”到“經(jīng),、史,、子皆文章”

        如上節(jié)所述，錢鍾書的“經(jīng)子筆趣”說(shuō)著眼於打破經(jīng),、子之學(xué)與詞章之學(xué)的壁壘,。與此相呼應(yīng)，他的“史蘊(yùn)詩(shī)心”說(shuō)則是著眼於打破歷史學(xué)與文藝學(xué)的樊籬,，兩者一脈相通,。他指出：“流風(fēng)結(jié)習(xí)，於詩(shī)則概信為征獻(xiàn)之實(shí)錄,，於史則不識(shí)有梢空之巧詞,，只知詩(shī)具史筆，不解史蘊(yùn)詩(shī)心,?！保种赋?，“與其曰古詩(shī)即史,，毋寧曰古史即詩(shī)”?；哆@樣的理念,，他對(duì)劉知幾的“視史如詩(shī)， 求詩(shī)於史”深為讚賞,。

        如果將錢鍾書的“經(jīng)子筆趣”說(shuō)與“史蘊(yùn)詩(shī)心”說(shuō)合為一體,，即可推出“經(jīng)、史,、子皆文章”的治學(xué)思路,。所謂“經(jīng)、史,、子皆文章”,，即是指經(jīng)部、史部,、子部的典籍皆有“文學(xué)性”,，皆為文章淵藪,，皆是文學(xué)研究資料。這是因?yàn)?，?shī)文家之外,，經(jīng)、子,、史諸家,，皆有“詩(shī)心”，皆求“筆趣”,，其為文,，皆有謀篇佈局、修辭聲韻等審美考慮,。因此,，以治文學(xué)為務(wù)者，既可效劉知幾,，“求詩(shī)於史”,，亦可效金聖歎，從哲人,、史家筆下觀文法,。  這種通觀四部典籍以求藝文之道的治學(xué)思路，可以說(shuō)是對(duì)袁枚“六經(jīng)皆文”說(shuō)的一大發(fā)揮,。

        袁枚指出,，“《六經(jīng)》者，亦聖人之文章耳”,。他論證說(shuō),，

 古聖人以文明道，而不諱修詞,。駢體者,，修詞之尤工者也,。六經(jīng)濫觴,，漢魏延其緒，六朝暢其流,。論者先散行後駢體,，似亦尊乾卑坤之義。

   又說(shuō)：

不知六經(jīng)以道傳,，實(shí)以文傳,。《易》稱修詞,，《詩(shī)》稱詞輯,，《論語(yǔ)》稱為命,，至於討論修飾而猶未已，是豈聖人之溺于詞章哉,？蓋以為無(wú)形者道也,，形於言謂之文。既已謂之文矣,，必使天下人矜尚悅繹,，而道始大明。若言之不工,，使人聽而思臥,，則文不足以明道，而適足以蔽道,。

           袁枚的上述觀點(diǎn),，顯然是祖述孔子的“言而無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”之說(shuō),?？鬃诱J(rèn)為，“言”的作用是“足志”,，“文”的作用是“足言”,，“不言”則無(wú)人知其“志”，“言”而無(wú)“文”,，則不能廣為傳播,。袁枚所謂“古聖人以文明道” ，即孔子所謂“文”以“足言”“足志”,；其所謂“六經(jīng)”“實(shí)以文傳”,，“言之不工，使人聽而思臥,，則文不足以明道,，而適足以蔽道”，即孔子所謂“言而無(wú)文,，行而不遠(yuǎn)”,。袁枚之說(shuō)的新意在於，他明確指出,，“明道”“不諱修詞” ,、不避“修飾”，“明道”之“文”必使“使天下人矜尚悅繹”,，因此,，“六經(jīng)”不僅是明道之書，而且是“文之始”：除了“駢體”濫觴於“六經(jīng)”之外，《詩(shī)經(jīng)?關(guān)雎》為“有韻之文”的鼻祖,，《尚書?堯典》為“無(wú)韻之文”的鼻祖,。

        袁枚的這種於六經(jīng)探文原、觀文心的思路,，在錢鍾書的治學(xué)體系中發(fā)展為廣求文章義法於經(jīng),、史、子,、集四類典籍,。  其《管錐編》一書即是明證。此書分別對(duì)《周易正義》,、《毛詩(shī)正義》,、《左傳正義》、《史記會(huì)注考證》,、《老子王弼注》,、《列子張湛注》、《焦氏易林》,、《楚辭洪興祖補(bǔ)注》,、《太平廣記》、《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》等十部典籍加以考論,。這十部書,，分屬經(jīng)、史,、子,、集四個(gè)部類。錢鍾書不光於哲學(xué)類的“經(jīng),、子古籍” （如《周易正義》,、《老子》、《列子》,、《焦氏易林》）中探究“筆趣”,，也在史學(xué)典籍（如《左傳》、《史記》）中探究“詩(shī)心”,，其會(huì)通六經(jīng)四部以觀藝文之道的用心,，躍然欲出。

         在上一節(jié)中,，已述及《管錐編?老子王弼注》所論之 “雙關(guān)語(yǔ)”現(xiàn)象,，除此之外，還可以從《管錐編》對(duì)《周易正義》,、《列子張湛注》、《焦氏易林》及《左傳正義》、《史記史記會(huì)注考證》諸書的考論中,，發(fā)現(xiàn)諸多文藝學(xué)範(fàn)疇的探討和評(píng)述,，分別涉及修辭學(xué)、文體學(xué),、敘事學(xué),、文藝心理學(xué)、中西比較文學(xué)以至文藝本源論等各領(lǐng)域,，雖然多為瑣細(xì)之談,，卻也不乏探本之論，隱隱然與《談藝錄》,、《七綴集》以及《管錐編》對(duì)《毛詩(shī)正義》與集部之書的藝文評(píng)等交互映發(fā),，構(gòu)成了一個(gè)詩(shī)學(xué)文論的潛體系，如 “互文相足”,、“比喻有兩柄多邊”,、“修辭兼言之例” （《管錐編?周易正義》），“通感” ,、“想夢(mèng)與因夢(mèng)”,、“造藝者心手相應(yīng) ”（《管錐編?列子張湛注》），“四言詩(shī)範(fàn)”,、“用與藝”,、“企慕情境”、“一喻之兩柄”,、“漢人修辭常習(xí)”,、“薛偉化魚與卡夫卡《變形記》”（《管錐編?焦氏易林》），“晦與隱”,、“記言與代言”,、“借乙口敘甲事”、“記事仿古”,、“作文首尾呼應(yīng)”,、“對(duì)話省曰字”（《管錐編?左傳正義》）、“用字重而非贅”,、“詳事而略境”,、“敘事增飾”、“記事增飾”,、“稠疊其詞”,、“《海賦》、《江賦》之先河”（《管錐編?史記會(huì)注考證》）,，諸如此類,，不一而足。

本文擬從修辭學(xué)、文體學(xué),、敘事學(xué),、文藝心理學(xué)、中西比較文學(xué),、文藝本源論等六個(gè)方面,，各選一例略加解說(shuō)。  

        其一,，《史記》中的“稠疊其詞”,。《史記?魯仲連鄒陽(yáng)列傳》載,，“魯仲連曰：  ‘吾始以君為天下之賢公子也,。吾乃今然後知君非天下之賢公子也！’”錢鍾書評(píng)論說(shuō),，此處全用《戰(zhàn)國(guó)策?趙策》原文 ,。其中的“乃今然後”四字乍視“堆疊重複”，實(shí)則“曲傳躊躇遲疑,、非所願(yuàn)而不獲已之心思語(yǔ)氣”,，猶如《水滸》第一二回“王倫自此方纔肯教林沖坐第四位”一句中的“自此方才”。如果把“乃今然後” ,、“自此方才”簡(jiǎn)省為“今乃知”,、“纔肯教”之類，則是“祗記事跡而未宣情蘊(yùn)”,。錢鍾書又以《戰(zhàn)國(guó)策?趙策》,、《莊子》中的三個(gè)句例為證：《戰(zhàn)國(guó)策?趙策》載，蘇秦說(shuō)趙王曰：“雖然,，奉陽(yáng)君妬,，大王不得任事?！穹铌?yáng)君捐館舍,，大王乃今然後得與士民相親”，《莊子·天運(yùn)》寫孔子見老子歸曰：“吾乃今於是乎見龍,！” ,，《莊子·逍遙遊》寫鵬待風(fēng)厚方能振翼曰：“而後乃今培風(fēng)，……而後乃今將圖南,?！卞X鍾書評(píng)論說(shuō)，蘇秦所謂趙王“乃今然後得與士民相親”,，意為“待之已久,，方能‘得’也”,，也就是俗語(yǔ)所謂“終算等到這一天”；孔子所謂“吾乃今於是乎見龍,！”,，是感歎“非常之人而得幸會(huì)也”,；大鵬“而後乃今將圖南”,，說(shuō)明“遠(yuǎn)大之事匪可輕舉也”。錢鍾書概括說(shuō),，上述句例中的“稠疊其詞”,，都是為了表示“鄭重”，並非“堆疊重複”,。他又評(píng)論梁沈約《宋書·前廢帝紀(jì)》中“如此寧馨兒”一語(yǔ)說(shuō),，“寧馨”即“如此”，文中的王太后之所以“累疊同義之詞”,，目的是要“增重語(yǔ)氣”,，猶如白話小說(shuō)中的“如此這般”，或今語(yǔ)“這種這樣的人真是少見少有”,。清代訓(xùn)詁學(xué)家郝懿行《晉宋書故·寧馨》條雖然釋“寧馨”為“如此”,，卻諷刺沈約“不得其解，妄有增加,，翻為重複”,，又贊許唐李延壽修撰的《南史·宋本紀(jì)》在“寧馨”上刪去“如此”二字。錢鍾書因而以“知訓(xùn)詁而未解詞令”譏評(píng)郝懿行,。

其二,，《焦氏易林》堪稱“四言詩(shī)範(fàn)”。錢鍾書指出,，北宋黃伯思在《序》（即《東觀餘論?校定焦贛易林序》）中已贊許《焦氏易林》“文辭雅淡,，頗有可觀覽”。到了明代中期,，“談藝之士予以拂拭,，文彩始彰，名譽(yù)大起”,。楊慎摘錄《易林》佳句,，歎為“古雅玄妙”，而嘲笑“世人無(wú)識(shí),，但以占卜書視之,。” 竟陵派的鍾惺,、譚元春評(píng)選《古詩(shī)歸》,，甄錄諸《林》入卷四,，讚不絕口，曰：“異想幽情,，深文急響”,，曰：“奇妙”，曰：“簡(jiǎn)妙”,，曰：“《易林》以理數(shù)立言,，文非所重，然其筆力之高,、筆意之妙,，有數(shù)十百言所不能盡，而藏裹迥翔於一字一句之中,，寬然而餘者,。” 錢鍾書評(píng)論說(shuō),，竟陵派的觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)影響頗大,，《易林》也因此成了“詞章家觀摩胎息之編”。他舉例說(shuō),，董其昌的一首七律題云：《癸亥元日與林茂之借<焦氏易林>,，貽以福橘五枚，茂之有作,，依韻和之》,，詩(shī)題中的林茂之，即林古度,，屬於鍾,、譚詩(shī)派；倪元璐撰《畫石為祝寰瀛》,，董瑞生評(píng)曰：“造句著情,，《易林》遜其簡(jiǎn)辣”；李嗣鄴稱贊胡一桂的四言詩(shī)：“奇文奧義,，識(shí)學(xué)兼造,，當(dāng)是焦延壽一流，為後來(lái)詞人所絕無(wú)者,?！q得存此一卷詩(shī)，使後世與《易林》繇辭並讀”,。錢鍾書總結(jié)說(shuō),，《焦氏易林》幾與《三百篇》並為“四言詩(shī)範(fàn)”。漢代揚(yáng)雄同樣依傍《易經(jīng)》而作《太玄經(jīng)》,，其偉詞新喻如“赤舌燒城”,、“童牛角馬”,、“垂涕累鼻”、“割鼻食口”,、“嚙骨折齒”,、“海水羣飛”等，與《易林》相比,，“相形而見絀也”,。

  其三，《左傳》中的“小說(shuō)筆法”：“借乙口敘甲事”,?！蹲髠?成公十六年》載：“楚子登巢車以望晉軍,，子重使太宰伯州犁侍於王後,。王曰：‘騁而左右，何也,？’曰：‘召軍吏也,。’‘皆聚於中軍矣,?！唬骸现\也?！畯埬灰?。’曰：‘虔蔔於先君也,?！畯啬灰印,！唬骸畬l(fā)命也,。’‘甚囂且塵上矣,?！唬骸畬⑷母^而為行也?！猿艘?。左右執(zhí)兵而下矣?！唬骸犑囊?。’‘戰(zhàn)乎,？’曰：‘未可知也,?！硕笥医韵乱印,！唬骸畱?zhàn)禱也,。’”錢鍾書評(píng)論說(shuō),，這一節(jié)描寫“不直書甲之運(yùn)為,，而假乙眼中舌端出之（the indirect presentation）”，也即“借乙口敘甲事”,，純屬“小說(shuō)筆法”,。為了說(shuō)明這一“小說(shuō)筆法”的特質(zhì)，錢鐘書把《左傳》中楚王與太宰探討敵情的情節(jié)與杜牧《阿房宮賦》中的如下段落作對(duì)照：“明星熒熒,，開妝鏡也,。綠雲(yún)擾擾，梳曉鬟也,。渭流漲膩,，棄脂水也。煙斜霧橫,，焚椒蘭也,。雷霆乍驚，宮車過(guò)也,。轆轆遠(yuǎn)聽,，杳不知其所之也?！?nbsp;錢鍾書指出,，這一節(jié)與《左傳》中的上述描寫，“句調(diào)略同,，機(jī)杼迥別”,。杜賦乃“作者幕後之解答，外附者也”,，《左傳》則“人物局中之對(duì)答,，內(nèi)屬者也”，前者只是“鋪陳場(chǎng)面”,，後者能“推進(jìn)情事”,。錢鍾書進(jìn)而將《左傳》中的這一“小說(shuō)筆法”與西方文學(xué)相對(duì)照。他首先指出,，“把甲之行事,，不假乙之目見，而假乙之耳聞亦可”,，如英國(guó)小說(shuō)家狄更斯描寫選舉,，從歡呼聲的逐漸提高就可以推知事情的進(jìn)展（suddenly the crowd set up a great cheer etc.）,，這種借乙耳敘甲事的筆法，與《左傳》 的“借乙口敘甲事”,，“其理莫二也”,。其後指出，西方典籍中描寫敵家情狀而手眼與左氏相類者,，如《荷馬史詩(shī)》中特洛伊王登城望希臘軍而命海倫點(diǎn)出敵師將領(lǐng)的姓名,，塔索史詩(shī)（即意大利詩(shī)人塔索的長(zhǎng)篇史詩(shī)《耶路撒冷的解放》）中回教王登城望十字軍而命愛米妮亞點(diǎn)出敵師將領(lǐng)的姓名，皆“膾炙人口之名章佳什”,。錢鍾書總結(jié)說(shuō),，以上中西經(jīng)典中“借乙口敘甲事”的筆法，都比不上《元秘史》卷七中札木合與塔陽(yáng)討論敵情的那一節(jié),， “有問(wèn)則對(duì),，隨對(duì)而退，每退愈高,，敍事亦如羊角旋風(fēng)之轉(zhuǎn)而益上,。言談伴以行動(dòng)，使敍述之堆垛化為煙雲(yún)”,，《左傳》等典籍中的同類描寫與其相比，“遂嫌鋪敍平板矣”,，因此,，《元秘史》中的這一節(jié)“足使盲邱明失色而盲荷馬卻步也”。

        其四,，詩(shī)文中的“想夢(mèng)”與“因夢(mèng)”,。《列子》載,，“子列子曰：‘神遇為夢(mèng),，形接為事。故晝想夜夢(mèng),，神形所遇,。故神凝者想夢(mèng)自消。信覺不語(yǔ),，信夢(mèng)不達(dá),，物化之往來(lái)者也。古之真人,，其覺自忘,，其寢不夢(mèng)，幾虛語(yǔ)哉,？’”,，張湛注：“此‘想’謂覺時(shí)有情慮之事,，非如世間常語(yǔ)盡日想有此事，而後隨而夢(mèng)也,?！卞X鍾書借用樂(lè)廣的概念評(píng)論說(shuō)，心中的情欲,、憶念,，都可以稱之為“想”，身體的感覺受觸,，當(dāng)稱之為“因”,。當(dāng)世西方心理學(xué)家弗洛依德所謂“願(yuàn)望滿足”（eine Wunscherfüllung）及“白晝遺留之心印”（Traumtag，die Tagesreste）,，就是“想”,；所謂“睡眠時(shí)之五官刺激”（die Sinnesreize），就是“因”,?！洞笾嵌日摗そ饬酥T法釋論》指出：“夢(mèng)有五種：若身中不調(diào)，若熱氣多,，則多夢(mèng)見火,、見黃、見赤,；若冷氣多,，則多夢(mèng)見水、見白,；若風(fēng)氣多,，則多夢(mèng)見飛、見黑,；又復(fù)所聞,、見事，多思惟念故,，則夢(mèng)見,；或天與夢(mèng)，欲令知未來(lái)事,?！?nbsp;錢鍾書認(rèn)為，“身中不調(diào)”,，即“因”,；“聞、見、思惟”,，即“想”,。質(zhì)言之，因身體的感覺受觸而生的夢(mèng),，就是“因夢(mèng)”,，因心中的情欲、憶念而生的夢(mèng),，就是“想夢(mèng)”,。《呂氏春秋·道應(yīng)訓(xùn)》所謂“尹需學(xué)御,，三年而無(wú)得焉,，私自苦痛，常寢想之,，中夜夢(mèng)受秋駕於師”,，《太平御覽》中《夢(mèng)書》一篇所謂“夢(mèng)圍棋者，欲鬭也”,，即是“想夢(mèng)”,。段成式《酉陽(yáng)雜俎》記盧有則“夢(mèng)看擊鼓，及覺,，小弟戲叩門為街鼓也”,，陸遊絕句“桐陰清潤(rùn)雨餘天”題云：“夏日晝寢，夢(mèng)遊一院,，闃然無(wú)人,，簾影滿堂，唯燕蹋箏絃有聲,，覺而聞鐵鐸風(fēng)響璆然，殆所夢(mèng)也”,，這兩例中的“夢(mèng)看擊鼓”與夢(mèng)聽“箏絃”,，即是“因夢(mèng)”。黃庭堅(jiān)《六月十七日晝寢》曰：“紅塵席帽烏鞾裹,，想見滄洲白鳥雙,；馬嚙枯萁喧午枕，夢(mèng)成風(fēng)雨浪翻江,?！卞X鍾書評(píng)論說(shuō)，此詩(shī)以滄洲結(jié)“想”,，以馬嚙造“因”,，“想”與“因”相結(jié)合，幻化為“風(fēng)雨清涼之境”，“稍解煩熱而償願(yuàn)欲”,。二十八字,，“曲盡夢(mèng)理”。

        其五,，唐傳奇《薛偉》與卡夫卡《變形記》,。《焦氏易林》旅卦曰：“猾醜假誠(chéng),，前後相違,；言如鼈咳，語(yǔ)不可知,?！卞X鍾書評(píng)論說(shuō)， “鼈咳”是指語(yǔ)聲低不可聞,，既“創(chuàng)新詭之象”,，又“極嘲諷之致”。其狀即如《續(xù)玄怪錄》記薛偉化魚,，大呼其友,，而“略無(wú)應(yīng)者”，繼乃大叫而泣,，人終“不顧”,，蓋“皆見其口動(dòng)，實(shí)無(wú)聞焉”,。黃庭堅(jiān)《阻風(fēng)銅陵》：“網(wǎng)師登長(zhǎng)鱣,，賈我腥釜鬲。斑斑被文章,，突兀喙三尺,，言語(yǔ)竟不通，噞喁亦何益,！”,，正寫此情景。英國(guó)劇院市語(yǔ)以口開合而無(wú)音吐為“作金魚”（to goldfish）,，類似於《焦氏易林》所謂“鼈咳”,。錢鍾書又將薛偉化魚與卡夫卡小說(shuō)《變形記》（Die Verwandlung）中的主人變?yōu)榧紫x的情節(jié)相對(duì)照：有人一宵睡醒，忽化為甲蟲,，與臥室外人應(yīng)答,，自覺口齒了澈，而隔戶聽者聞聲不解（Man verstand zwar also seineWorte nicht mehr,，trotzdem sie ihm genug klar,，klarer alsIrüher,，vorgekommen waren）。錢鍾書指出,，這一情節(jié)酷肖薛偉的遭遇,。有評(píng)論家認(rèn)為，這是“羣居類聚而仍孤蹤獨(dú)處（die v?llige Kontaktlosigkcit）”的象徵,。錢鍾書認(rèn)為,，“當(dāng)面口動(dòng)而無(wú)聞”，比“隔壁傳聲而不解”,，更為“淒苦”,。

          其六，“用失藝存”與“文”之二名,。清馮班《鈍吟雜錄》曰：“古人文章自有阡陌,，《禮》有湯之《盤銘》、孔子之《誄》,，其體古矣,。乃《三百五篇》都無(wú)銘、誄,，故知孔子當(dāng)時(shí)不以為詩(shī)也,。……有韻之文,，不得直謂詩(shī)……王司寇欲以《易林》為詩(shī),，直是不解詩(shī)，非但不解《易林》也,?！?nbsp;章學(xué)誠(chéng)《文史通義?詩(shī)教》曰：“焦貢之《易林》、史遊之《急就》,，經(jīng)部韻言之,，不涉於詩(shī)也?！卞X鍾書指出,，《易林》之作，爲(wèi)占卜也,，本不必工於語(yǔ)言。但《易林》在示吉兇之餘,，也藉以刻意爲(wèi)文,，流露所謂“造藝意願(yuàn)”已越“經(jīng)部韻言”，而涉於“詩(shī)域”,。詩(shī)家可以驚歎“不虞君之涉吾地也”,，豈能痛詰之，堅(jiān)拒之。錢鍾書又從“用”,、“藝”之辨的角度指出,，卜筮之道不行，《易林》失其要用,，卻因“文詞之末節(jié)”,，得以不廢。他進(jìn)而指出,，古人的屋宇,、器物、碑帖,，本來(lái)自有其實(shí)用價(jià)值,，並非僅供觀賞摩挲。但是,，人事代謝,，製作遞更，最初是“因用而施藝”,，此後是“用失而藝存”,。文學(xué)也是如此，酈道元的《水經(jīng)注》就是是顯例,?！端?jīng)注》刻劃景物佳處，可媲美於吳均的《與朱元思書》,，同時(shí)下啓柳宗元諸遊記,，論者對(duì)此並無(wú)異詞，明張岱甚至認(rèn)為：“古人記山水手：太上酈道元,，其次柳子厚,，近時(shí)則袁中郎”。錢鍾書評(píng)論說(shuō),，模山範(fàn)水是輿地之書的“餘事”,，“主旨大用”絶不在此?？墒?，按照馮班、章學(xué)誠(chéng)等的文學(xué)立場(chǎng),，談藝衡“文”而及酈《注》的人,，恐怕也會(huì)被訶責(zé)爲(wèi)“直不解文，非但不解《水經(jīng)注》”,。阮元在《書梁昭明太子〈文選序〉後》力言經(jīng),、史,、子不得爲(wèi)“文”，可稱馮,、章之說(shuō)的同調(diào),。錢鍾書指出，阮元之所以反對(duì)以經(jīng),、史,、子爲(wèi)“文”，是因?yàn)椴欢谩霸?shī)”與“文”均可由“指稱體制之名”進(jìn)而爲(wèi)“形容性能之名”這個(gè)道理,。在他看來(lái),，一個(gè)概念由“體制之名”發(fā)展為“性能之名”，並非特殊現(xiàn)象,，而是名義沿革的通則,。

        概而言之，錢鍾書治學(xué)尚“通”,，貴“圓而神”,，黜偏而蔽，反對(duì)門戶之見,，反對(duì)自設(shè)藩籬,，他分別將章學(xué)誠(chéng)所謂“六經(jīng)皆史”與袁枚所謂“六經(jīng)皆文”拓展為“經(jīng)、子,、集皆心史”與“經(jīng),、史、子皆文章”,，不但體現(xiàn)出通覽古今典籍,、廣求治學(xué)材料的宏闊視野，更彰顯出融通經(jīng)史子集,、會(huì)通人文之學(xué)的宏大抱負(fù),。他曾明確指出，“人文科學(xué)的各個(gè)對(duì)象彼此系連,，交互映發(fā),，不但跨越國(guó)界，銜接時(shí)代,，而且貫串著不同的學(xué)科,。”他在治學(xué)中劍及履及,，充分踐行了這一理念,。從以上數(shù)例中，可見一斑,。陳寅恪評(píng)論王國(guó)維說(shuō),，“先生之著述，或有時(shí)而不彰,；先生之學(xué)說(shuō),，或有時(shí)而可商。惟此獨(dú)立之精神,，自由之思想,，歷千萬(wàn)祀，與天壤而同久,，共三光而永光,。”錢鍾書的著述,、學(xué)說(shuō)自然也有可商之處,，但他的治學(xué)思想和治學(xué)實(shí)踐所昭示的會(huì)通之精神、優(yōu)遊之境界,，卻永遠(yuǎn)予人以啟示,。

（《中華文史論叢》2014年第3期）