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·格物無分動靜· 陸澄·錄 陸澄,，字原靜，又字清伯,，湖之歸安人（今浙江吳興）,。進士。官至刑部主事,。王一陽一明曾經(jīng)嘆曰：“曰仁（徐愛）歿,，吾道益孤，至望原靜者不淺”,。他的第一位學(xué)生徐愛英年早逝后,，即將弘揚心學(xué)的期望寄托于陸澄。黃宗羲對他所記的先生語錄也給予了很高的評價,?？梢婈懗螌?u>一陽一明學(xué)說理解的程度。詳見《明儒學(xué)案》卷十四,。 【原文】 陸澄問：“主一之功,，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上,，可以為主一乎,？” 先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上,，可以為主一乎,？是所謂逐物,，非主一也。主一是專主一個天理,?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“什么才算是主一的功夫？比如,，讀書就一心在讀書上用功夫,，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢,？” 先生答說：“迷戀美色就一心在美色上用功夫,，貪愛財物就一心在財物上用功夫，這能稱主一嗎,？這只叫逐物,，不叫主一。主一,，就是一心只在天理上,。” 〔評析〕 人心迷亂,，心有千算,，百千欲念之中，沒有一分一秒的澄默靜慮,，沒有一份真正的主一,。圣人則不同，人有千算,，天有一算,，分分秒秒、事事物物,，一心只在天理上,，這才是真正的“主一”，這種“主一”,，就是“圣算”,。 【原文】 問立志。 先生曰：“只念念要存天理,，即是立志,。能不忘乎此，久則自然心中凝聚,，猶道家所謂‘結(jié)圣胎’也,。此天理之念常存，馴至于美大圣神,，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳,。” “日間工夫覺紛擾,，則靜坐,。覺懶看書，則且看書,。是亦因病而藥,。” “處朋友,，務(wù)相下則得益,，相上則損?！?/p> 【譯文】 陸澄問怎樣立志,。 先生說：“所謂立志，就是念念不忘存天理,。若時刻不忘存天理,，日子一久，心自然會在天理上凝聚,，這就象道家所說的‘結(jié)圣胎’,。天理意念常存，能慢慢達到孟子講的美,、大,、圣、神境界,，并且也只能從這一意念存養(yǎng)擴充延伸,。” “如果白天做功夫覺得煩燥不安,，那么就靜坐,。如果不想看書，必須去看書,，這也是對癥下藥,，也是一種方法?！?/p> “與朋友相交,，彼此謙讓，就會受益,；彼此攀比,，只能受損?！?/p> 〔評析〕 男兒有志,，志在天下事,。只有以天下事為志，才是真正的立志,。 志于心中立,，心在理中存，心不離天理,，其志大,、其心曠，其意堅,，其愿必成,。這就是圣人之立志，圣人之“立”不離圣算,，圣人之志不離天理,。 【原文】 孟源有自是好名之病，先生屢責之,。一日,，警責方已，一友自陳日來工夫請正,。源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當,。” 先生曰：“爾病又發(fā),?！?/p> 源色變，議擬欲有所辨,。先生曰：“爾病又發(fā),。”因喻之曰：“此是汝一生大病根,。譬如方丈地內(nèi),，種此一大樹，雨露之滋,，土脈之力,，只滋養(yǎng)得這個大根。四傍縱要種些嘉谷,，上面被此樹樹葉遮覆,，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長得成,？須用伐去此樹,，纖根勿留，方可種植嘉種。不然,，任汝耕耘培壅,，只是滋養(yǎng)得此根?！?/p> 【譯文】 孟源自以為是,、貪求虛名的毛病屢屢不改,，因而受到老師的多次評批,。一天，先生剛剛教訓(xùn)了他,，有位朋友談了他近來的功夫,，請先生指正。孟源卻在一旁說：“這正好找到了我過去的家當,?！?/p> 先生說：“你的老毛病又犯了?！?/p> 孟源鬧了個大紅臉,，正想為自己辨解。先生說：“你的老毛病又犯了,?！苯又_導(dǎo)他：“這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧,。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹,，雨露的滋潤，土地的肥沃,，只能對這棵樹的根供給營養(yǎng),。若在樹的周圍栽種一些優(yōu)良的谷物，可上有樹葉遮住一陽一光,，下被樹根盤結(jié),，缺乏營養(yǎng)，它又怎能生長成熟,？所以只有砍掉這棵樹,，連須根也不留，才能種植優(yōu)良谷物,。否則,，任你如何耕耘栽培，也只是滋養(yǎng)大樹的根,?！?/p> 〔評析〕 《禮記·曲禮上》中說：“傲不可長,，欲不可從,，志不可滿,，樂不可極?！边@就是教人要時時注意自身的修養(yǎng),，如果放縱自身，甚至驕傲,、狂妄,、過分追求享樂，勢將導(dǎo)致學(xué)業(yè)的滯廢,，事業(yè)的失敗,。所以，圣人時時修君子之德,，修正自身,，端正身心，完善人格,，然后方為君子,，方為圣人。 【原文】 問：“后世著述之多,，恐亦有亂正學(xué),。” 先生曰：“人心天理渾然,。圣賢筆之書,，如寫真?zhèn)魃瘢贿^示人以形狀大略,，使之因此而討求其真耳,。其一精一神意氣，言笑動止,，固有所不能傳也,。后世著述，是又將圣人所畫摹仿謄寫,，而妄自分析加增以逞其技,，其失真愈遠矣?！?/p> 【譯文】 陸澄說：“世上著述紛繁,，大概只會破壞孔孟圣學(xué)吧！” 先生說：“人心天理儼然一體,。圣人把它著成書,，仿佛寫真?zhèn)魃瘢皇歉嬖V人們一個總的輪廓，使人們依據(jù)輪廓而進一步探求真諦,。圣人的一精一神氣質(zhì),，言談舉止，本來是不能言傳的,。世上的諸多著作,，只是將圣人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，并妄自解析,，添枝加葉,，借以炫耀才華，與圣人的真一精一神背道而馳,?！?/p> 〔評析〕 《荀子·勸學(xué)》中說：“不攀登高山,，不明白上天的高遠,；不走近深澗，不知道地層的深厚,；不聽聽唐堯虞舜們留下的言論,，不懂得學(xué)問的淵博。干國和越國,、夷族和貉族的嬰兒,，生下來時哭聲是相同的，長大后習(xí)俗卻不同了,，教化使他們這樣的啊,。”荀子在這里強調(diào)的就是先賢們留下的言論對后世的影響,，圣人的著述是記錄這些言論的,，所以，為人必須一精一于學(xué)問,，注重教化,，獨善其身，凈化社會,，繼承祖輩的文化傳統(tǒng),。 【原文】 問：“圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否,？” 先生曰：“如何講求得許多,？圣人之心如明鏡，只是一個明,，則隨感而應(yīng),，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者,。若后世所講,，欲是如此，是以與圣人之學(xué)大背,。周公制禮作樂以文天下,，皆圣人所能為，堯,、舜何不盡為之而待于周公,？孔子刪述六經(jīng)以詔萬世，亦圣人所能為,，周公何不先為之而有待于孔子,？是知圣人遇此時，方有此事,。只怕鏡不明,，不怕物來不能照。講求事變,，亦是照時事,，然學(xué)者卻須先有個明的工夫。學(xué)者惟患此心之未能明,，不患事變之不能盡,。” 【譯文】 陸澄問：“圣人能應(yīng)變無窮,，莫非事先研究謀劃過,。” 先生說：“圣人哪有一精一力顧及許多,？圣人的心猶如明鏡,，由于這個明，使它感而必應(yīng),，無物不照,。過去所照物影已不復(fù)存在，未照的不可能預(yù)先具備,。若如后人所說的那樣,，圣人對什么都事先研究過了，這與圣人的學(xué)說大相背離了,。周公旦制禮作樂惠及天下,，是圣人所能做到的，為什么堯舜不全部做了而非要等到周公呢,？孔子修訂六經(jīng)教育萬世,，也是圣人所能做到的,，為什么周公不先做了而非要等到孔子呢？可見,，所謂圣人的光輝事業(yè),，乃是碰到特定的歷史條件才有的。只怕鏡子不明亮,，不怕有物不能照,。學(xué)者研究時事變化，與鏡子照物的道理是相同的,，但學(xué)者須有一個‘明’的功夫,。對于學(xué)者來說，不怕不能窮究事物的變化,，只怕己心不能明,。” 〔評析〕 《商君書·更法第一》中說：“上代人治理方法有異同,，要后代人效法哪個,？各代帝王的禮制也不一樣，要后代人遵循哪個,？伏羲,、神農(nóng)時代只教育不誅殺，黃帝,、堯、舜時代只誅殺而不譴責,。到了文王,、武王時代，各自都是依據(jù)當時的形勢而立法,，根據(jù)實際需要去制定禮儀,。……治理天下不是一種方法,，有利于國家就不必仿效古人,。”這是秦孝公與大臣商討變法時,，商鞅針對甘龍,、杜摯主張法古，反對變法的言論而闡發(fā)的一番議論,。他反對用死人去約束活人,，強調(diào)應(yīng)變和變革。圣人的應(yīng)變建立在“察時,、明德”上,，這個“明”和“察”的工夫,，正是“圣算”的工夫。 【原文】 曰：“然則所謂‘沖漠無朕,，而萬象森然已具’者,，其言何如？” 曰：“是說本自好,，只不善看,，亦便有病痛?！?/p> “義理無定在,，無窮盡。吾與子言,，不可以少有所得,，而遂謂止此也。再言之十年,、二十年,、五十年，未有止也,?！彼沼衷唬骸笆ト鐖颉⑺?，然堯,、舜之上善無盡；惡如桀,、紂,，然桀、紂之下惡無盡,。使桀,、紂未死，惡寧止此乎,？使善有盡時,，文王何以‘望道而未之見’？” 【譯文】 陸澄說：“既然如此,，程頤先生說的‘沖漠無朕,，而萬象森然已具’，這句話對嗎,？” 先生說：“這句話本來說得很好,，只是頗讓人費解，于是便有了問題,?！?/p> “義理是無窮無盡,，非一成不變。我與你交流,，不要因為稍有收獲就以為如此而已,。即使再與你談十年、二十年,，以至五十年,，也永無止境?！?有一天,，先生又說：“即使圣如堯舜，然而在堯舜之上,，善也無窮盡,；即使惡如桀紂，然而在桀紂之下,，惡也無窮盡,。徜若桀紂不死，他們作的惡只有那些嗎,？倘若善能窮盡,，周文王為什么還要‘望道而未之見’呢？” 〔評析〕 孔夫子面對滔滔不息的河水,，無限感慨地對弟子們說：“過去的就象這滾滾流逝的大水一樣,，晝夜不息地奔流向前?！?孔子從這滔滔不息的河水推及到了源頭,，源深則流遠嘛。所以,，他無限感慨，并以此啟示弟子：圣人著述的義理也象這河水的源頭,，難以窮盡,，我們學(xué)習(xí)古人的義理，也要象這河水這樣,，永無休止?。?/p> 【原文】 問：“靜時亦覺意思好,，才遇事便不同,，如何？” 先曰：“是徒如靜養(yǎng),，而不用克己工夫也,。如此,，臨事便要傾倒。人須在事上磨,，方立得住,，方能‘靜亦定，動亦定’,?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“安靜時我覺得自己的想法很好，一旦碰到事情,，就不是那么回事了,，這是什么緣故？” 先生說：“這是因為你只知在靜中涵養(yǎng),，卻沒有下克己功夫,。如此碰到事倩，腳跟勢必站不穩(wěn),。人應(yīng)該在事情上磨煉自己,，才能立足沉穩(wěn)，才能達到‘靜亦定,，動亦定’的境界,。” 〔評析〕 孔子對自己求學(xué)的一生曾經(jīng)有個形象的說法,，他說我“用起功來就忘掉吃飯了,，高興起來就忘掉憂愁了，不知不覺老年就要來臨,，就是如此罷了,。”由此可以體會“靜亦定,，動亦定”的境界,。 【原文】 問上達工夫。 先生曰：“后儒教人,，才涉一精一微,，便謂上達未當學(xué)，且說下學(xué),。是分下學(xué)上達為二也,。夫目可得見，耳可得聞,，口可得言,，心可得思者，皆下學(xué)也,；目不可得見,，耳不可得聞,，口號不可得言，心不可得思者,，上達也,。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也,；至于日夜之所息,，條達暢茂，乃是上達,。人安能預(yù)其力哉,？故凡可用功，可告語者,，皆下學(xué),。上達只在下學(xué)里。凡圣人所說,，雖極一精一微,，俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功,，自然上達去,，不必別尋個上達的工夫?！?“持志如心痛,，一心在痛上，豈有工夫說閑話,，管閑事,？” 【譯文】 陸澄向先生請教“上達”的功夫。 先生說：“后儒教人,，初涉一精一細微妙處,，便說是上達而不便學(xué)，而只去講下學(xué),。如此一來,，就把下學(xué)和上達一分為二了。凡是眼睛能看到的,，耳朵能聽到的,，口中能講的，心中能想的，都是下學(xué),；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的,，就是上達。比如,，栽培一棵樹,，灌溉是下學(xué)，樹木晝夜生長,，枝繁葉茂就是上達,。人怎能在上達方面加以干預(yù)呢？因此,，只要是可以下功夫,，可以言說的，都是下學(xué),。上述包含在下學(xué)里,。大凡圣人之說，雖一精一細入微,，也都為下學(xué),。學(xué)者只需從下學(xué)上用功，自然可以上達,，不必另尋求得上達的途徑,。” “持守志向猶如心痛,，疼痛時只在心上,，哪里有時間講閑話、管閑事呢,？” 〔評析〕 《淮南子·汜論訓(xùn)》中說：“誦讀先王的《詩》,、《書》，不如聽到他們說的話,；聽到他們的說話,，不如得到他們所以這么說的原因；得到他們這么說的原因,，不如稱說他們不能說出口的東西,。因此，道,，能夠說出來的道,，不是永恒的道?！?體會先圣們說的“道”,，是一種“上達”的功夫，這種體會——“上達”的功夫，就是“圣算”,。 【原文】 問：“‘惟一精一’,、‘惟一’是如何用功？” 先生曰：“‘惟一’是‘惟一精一’主意,，‘惟一精一’是‘惟一’功夫,，非‘惟一精一’之外復(fù)有‘惟一’也?！?u>一精一’字從‘米’,，姑以米譬之。要得此米純?nèi)粷嵃?，便是‘惟一’意,。然非加春簸篩揀‘惟一精一’之工，則不能純?nèi)粷嵃滓?。春簸篩揀是‘惟一精一’之功,，然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥选２W(xué),、審問,、慎思、明辨,、篤行者,，皆所以為‘惟一精一’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘約禮’之功,，‘格物’‘致知’者即‘誠意’之功,，‘道問學(xué)’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功,。無二說也,。” “知者行之始,， 行者知之成,。 圣學(xué)只一個工夫， 知行不可分作兩事,?！?/p> “漆雕開曰：‘吾斯之未能信?！蜃诱f之,。子路使子羔為費宰，子曰：‘賊夫人之子,?！c言志，夫子許之。圣人之意可見矣,。” 【譯文】 陸澄問：“怎樣才能做到‘惟一精一’,、‘惟一’呢,？” 先生說：“‘惟一’是‘惟一精一’的主意，‘惟一精一’是‘惟一’的功夫,，并非在‘惟一精一’之外又有一個‘惟一’,。‘一精一’的部首為‘米’,，就以米來作比吧,！要使米純凈潔白，這便是‘惟一’的意思,。如果沒有舂簸篩揀這些‘惟一精一’的工夫,，米就不可能純凈潔白。春簸篩揀是‘惟一精一’的工夫,，其目的也不過是為了讓米純凈潔白,。博學(xué)、審問,、慎思,、明辨、篤行,，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟一精一’功夫,。其他的比如，‘博文’是‘約禮’的功夫,，‘格物’‘致知’是‘誠意’的功夫,，‘道問學(xué)’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫,，除此而外別無解釋,。” “知為行的開始,，行為知的結(jié)果,。圣學(xué)只有一個功夫，知行不能分開當作兩碼事,?！?/p> “漆雕開說：‘吾斯之未能信’，孔子聽后十分滿意,。子路指使子羔做費城的邑宰,，孔子認為是害人子弟。曾點談?wù)撟约旱闹鞠颍玫娇鬃拥姆Q贊,，圣人之意一目了然?。 ?/p> 〔評析〕 玉,，也是石頭中的一種,，之所以珍貴，因它潤澤而有光彩,。色彩鮮明好象有君子的風(fēng)度,，不分內(nèi)外，表里如一,，沒有一點瑕疵污穢,。觸摸它有柔順之感，對著光亮望著它又感到十分幽深,。用來照面可以見到眼眸,，連秋毫之末都可以照見。它的光澤可以映照昏暗,，它的聲音舒緩而上揚,。玉所以具有這些特性，是因為它比其它石頭純凈光潔,。為人不也是這個道理嗎,？ 【原文】 問：“寧靜存心時，可為未發(fā)之中否,？” 先生曰：“今人存心,，只定得氣。當其寧靜時,，亦只是氣寧靜,、不可以為未發(fā)之中?！?/p> 曰：“未便是中,，莫亦是求中功夫？” 曰：“只要去人欲,、存天理,，方是功夫。靜時念念去人欲,、存天理,，動時念念去人欲、存天理,，不管寧靜不寧靜,。若靠那寧靜,，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛,，只有潛伏在,，終不能絕去，遇事依舊滋長,。以循理為主,，何嘗不寧靜？以寧靜為主,，未必能循理?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“寧心靜氣之時,，可否稱為‘未發(fā)之中’？” 先生說：“現(xiàn)在人的寧心,，也只是為了靜氣,。在他安靜之時，也只是氣的寧靜,，不可妄稱為未發(fā)之中,。” 陸澄說：“未發(fā)就是中,，寧靜是求中的功夫嗎,？” 先生說：“只要去人欲、存天理,，就可稱為功夫,。靜時念念不忘去人欲、存天理,，動時也念念不忘去人欲,、存天理，無論寧靜與否,。如果依靠寧靜,，不僅漸漸會有喜靜厭動的毛病，而且其中諸多毛病,，只是暗藏下來,，最終不能鏟除，遇事隨時而生,。如果以遵循天理為重,，怎么會不寧靜？以寧靜為主,，但不一定能遵循天理,?！?/p> 〔評析〕 求得內(nèi)心的寧靜在于心靜，環(huán)境在其次,。一些清修的人喜歡遠離塵囂隱居山林,，以求得寧靜。其實,，這種環(huán)境雖然寧靜,，但如果不能去人欲、存天理,，忘卻世俗中事,，內(nèi)心依然會是煩雜。要得到內(nèi)心的真正寧靜,，就必須完全揚棄我相和動靜不一的主觀思想,，靜時念念不忘去人欲、存天理,，動時也念念不忘去人欲,、存天理。惟此,，我們才能獲得真正的身心解放,，才不會失去我們?nèi)说谋菊妗?/p> 【原文】 問：“‘孔門言志，由,、求任政事,，公西赤任禮樂，多少實用,。及曾皙說來,，卻似耍的事，圣人卻許他,，是意如何,？” 曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊,，能此未必能彼,。曾點之意思卻無意必，便是‘素其位而行,，不愿乎其外,。素夷狄，行乎夷狄,。素患難,，行乎患難。無入而不自得矣,?！铀^‘汝器也’,，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章,，非若世之空言無實者,，故夫子亦皆許之?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“孔門弟子共聚一堂,，暢談志向。子路,、冉求想主持政事,，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處,。而曾皙所說的,，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔圣人的稱許,，這是怎么回事？” 先生說：“子路,、冉求,、公西赤有憑空臆想和絕對肯定的意思，有了這兩種傾向,，就會向一邊偏斜,，顧此一定失彼。曾皙的志向比較實際,，正合《中庸》中所謂的‘素其位而行,，不愿乎其外。素夷狄,，行乎夷狄,。素患難，行乎患難,。無入而不自得矣,。’前三個人是‘汝器也’的有用之才,，而曾皙是‘君子不器’的仁德通達之人,。但是前三個人各有獨特才干，不似世上空談不實的人,，所以孔子也贊揚了他們,。” 〔評析〕 明代的著名學(xué)者呂坤在《呻吟語》中說：“從天子到平民百姓,，從堯舜到行路人,，都一定有迫切追求的理想,，而后德業(yè)一精一進，事業(yè)有成,。所以說：雞鳴即起,，帝舜、盜跖那樣的人都有執(zhí)著追求的目標,?！兑住分姓f：‘君子進修德業(yè)，要及時行動,?！?呂坤的話和一陽一明先生這段話的意思是相通的。人們所追求的理想和人生目標各不相同,，但追求理想的執(zhí)著是相似的,。 【原文】 問：“知識不長進，如何,？” 先生曰：“為學(xué)須有本原,，須從本原用力，漸漸‘盈科而進’,。仙家說嬰兒,，亦善譬。嬰兒在母腹時,，只是純氣,，有何知識？出胎后,，方始能啼,，既而后能笑，又既而能識認其父母兄弟,，又既而后能立,、能行、能持,、能負,，卒乃天下事無不可能。皆是一精一氣日足,，則筋力日強,，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來,。故須有個本原,。圣人到位天地、育萬物,，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來,。后儒不明格物之說,，見圣人無不知、無不能,，便欲于初下手時講求得盡,，豈有此理？”又曰：“立志用功,，如種樹然,。方其根芽，猶未有干,；及其有干,，尚未有枝。枝而后葉,，葉而后花,、實。初種根時,，只管栽培灌溉,，勿作枝想，勿作葉想,，勿作花想,，勿作實想。懸想何益,？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實,？” 【譯文】 陸澄問：“知識不見長進,，如何是好？” 先生說：“為學(xué)必須有個根本,，要從根本上下苦功夫,，循序漸進。仙家用嬰兒作比,，不失為一個好方法,。譬如，嬰兒在母腹中,，純是一團氣,，有什么知識？脫離母體后,，方能啼哭,，爾后會笑，后來又能認識父母兄弟,，逐漸能站,、能走,、能拿、能背,，最后天下的事無所不能,。這都是他的一精一神日益充足，筋力日益強壯,，智慧日益增長,。這并非從母體娩出后所能推究得到的。所以要有一個本源,。圣人能讓天地定位,、萬物化育，也只是從喜怒哀樂未發(fā)之中修養(yǎng)得來,。后世儒生不明白格物的主張,，看到圣人無所不曉，無所不會,，就想在開始時把一切徹底研究,，哪有這番道理？”先生接著說：“立志用功,，宛若種樹,。開始生根發(fā)芽，沒有樹干,；有了樹干,，沒有枝節(jié)；有了枝節(jié),，然后有樹葉,；有了樹葉，然后有花果,。剛種植時,，只顧栽培澆灌，不要想枝,，不要想葉,，不要想花，不要想果,?？障胗泻我妫恐灰煌浽耘酀哺鹊墓Ψ?，何愁沒有枝葉和花果,？” 〔評析〕 孟子說過：“流水這東西啊，不灌滿坑洼就不前進；道德高尚的人立志學(xué)習(xí)道義啊,，不積累深厚而至素養(yǎng)見于儀表,，就不能通達圣道?！泵献右粤髯鞅扔?，與一陽一明先生“栽培灌溉”的比喻一樣，闡述學(xué)者進德修業(yè),，也必須循序漸進,、漸積而前；先求充實,，然后才能通達,。 【原文】 問：“看書不能明，如何,？” 先生曰：“此只是在文義上穿求,，故不明。如此,，又不如為舊時學(xué)問,。他到看得多，解得去,。只是他為學(xué)雖極解得明曉,，亦終身無得。須于心體上用功,。凡明不得,，行不去，須反在自心上體當,，即可通,。蓋四書、五經(jīng)不過說這心體,，這心體即所謂‘道心’，體明即是道明,，更無工,。此是為學(xué)頭腦處?！?/p> “虛靈不昧,，眾理具而萬事出。心外無理,，心外無事,。” 【譯文】 陸澄問：“讀書而不懂，如何是好,？” 先生說：“之所以讀不懂,，主要是因為死扣文義。如此,，倒不如去學(xué)程朱的學(xué)問,。他們看得多，解釋也通,。他們雖然講得清楚明白,，但終生無所得。應(yīng)該在心體上下苦功夫,，大凡不明白,、行不通的，必須返回自身,，在自己心上體會,，這樣就能通。四書,、五經(jīng)說的就是心體,，亦所謂的‘道心’，體明即道明,，再無其他,。這正是為學(xué)的關(guān)鍵所在?！?/p> “虛靈不昧之心體,，眾理具備而萬事由此產(chǎn)生。心外無理,，心外無事,。” 〔評析〕 先儒學(xué)者們對于禮,、樂,、射、御,、書,、數(shù)等六種技藝，都是用心徹底推究一兩項,，深刻地加以鉆研,，慎重地加以體驗，使其可以見諸行動,。就象大禹那樣一輩子治理水土,，象后稷那樣一輩子教導(dǎo)耕種，象皋陶那樣一輩子專管刑罰，象契那樣一輩子只管教化,。又象仲由專管軍事,，冉求專管富民，公西華專管接待,。他們之所以都成了圣人和賢人,，正是由于他們的學(xué)習(xí)方法體現(xiàn)了“究心”、“深之”,、“重之”,、“施行”，并以此達到了“澤及蒼生”,、“體明大道”的目的,。 【原文】 或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學(xué)者，心與理而已,?！苏Z如何？” 曰：“心即性,，性即理,，下一‘與’字，恐未免為二,。此在學(xué)者善觀之,。” 或曰：“人皆有是心,，心即理,。何以有為善，有為不善,？” 先生曰：“惡人之心,，失其本體?！?/p> 【譯文】 有人這樣問道：“晦庵先生（朱熹）講：‘人之所以為學(xué)者,，心與理而已?！@句話正確嗎,？” 先生說：“心即性，性即理,，說一個‘與’字，未免將心理一分而 為二了,。這需要學(xué)者善于觀察發(fā)現(xiàn),。” 有人說：“人都有這顆心，心即理,。為什么有人行善,，有人行不善呢？” 先生說：“惡人的心,，失去了心之本體,。” 〔評析〕 “心即理”即是指心才是“理”之主宰,，舍棄心,，沒有“理”的存在。換言之,，“心即性,，性即理”，心與理并無二至,，心性一體,，才是心之本源，才是天理,。 【原文】 問：“‘析之有以極其一精一而不亂,，然后合之有以盡其大而無余’，此言如何,？” 先生曰：“恐亦未盡,。此理豈容分析？又何須湊合得,？圣人說‘一精一一’,，自是盡?！?/p> “省察是有事時存養(yǎng),，存養(yǎng)是無事時省察?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“朱熹在《大學(xué)或問》中說：‘析之有以極其一精一而不亂,，然后合之有以盡其大而無余’,，這句話正確嗎,？” 先生說：“恐怕不完全正確。這個理怎么能分析,？又怎么可湊合而得,？圣人說‘一精一一’，已經(jīng)囊括全部了,?！?/p> “省察是有事時的存養(yǎng),，存養(yǎng)是無事時的省察?！?/p> 〔評析〕 能夠了解別人優(yōu)點的人是明智的,，能夠省察自已缺點的人是聰明。勝過別人是有能力的表現(xiàn),，克服自己缺點的人是真正的存養(yǎng)。知道滿足的人,，總感到富有和充實,，不畏挫折的人，始終樂觀向前,。 【原文】 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說,。 先生曰：“除了人情事變，則無事矣,。喜怒哀樂,，非人情乎？自視,、聽,、言、動以至富貴,、貧賤,、患難、死生,，皆事變也,。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’,，‘致中和’只在‘謹獨’,。” 【譯文】 陸澄曾經(jīng)就陸九淵關(guān)于在人情事變上下功夫的現(xiàn)點請教于先生,。 先生說：“除了人情事變,，再沒有其他的事情。喜怒哀樂,，難道不是人情嗎,？從視,、聽、言,、動到富貴、貧賤,、患難,、生死，都是事變,。事變含在人情中,，關(guān)鍵在于‘致中和’，‘致中和’在于‘謹獨’,?！?/p> 〔評析〕 中庸之道主張“致中和”、“中立不倚”,，就是調(diào)節(jié)自已的思想和行為,，使之符合禮儀的準則。所以說,，圣人所遵循的叫做“道”,，所行的叫做“事”?！暗馈毕蠼痃娛?，其聲調(diào)是不改變的；“事”象琴瑟,，每根弦都可以改變聲調(diào),。要想樂曲和諧，就要先調(diào)好琴弦,，這種“調(diào)節(jié)”的功夫就是“圣算”,。 【原文】 澄問：“仁、義,、禮,、智之名，因已發(fā)而有,？” 曰：“然,。” 他日澄曰：“惻隱,、羞惡,、辭讓、是非,，是性之表德邪,？” 曰：“仁,、義、禮,、智也是表德,。性一而已，自其形體也謂之天,，主宰也謂之帝,，流行也謂之命，賦于人也謂之性,，主于身也謂之心,。心之發(fā)也，遇父便謂之孝,，遇君便謂之忠,。自此以往，名至于無窮,，只一性而已,。猶人一而已，對父謂之子,，對子謂之父,，自引以往，至于無窮,，只一人而已,。人只要在性上用功，看得一性字分明,，即萬理燦然,。” 【譯文】 陸澄問：“仁,、義,、禮、智的名稱,，是從已發(fā)上出現(xiàn)的嗎,？” 先生說：“是那樣的?！?/p> 一天,，陸澄又問：“惻隱、羞惡,、辭讓,，是非，都是性的表德嗎,？” 先生說：“仁,、義,、禮、智也屬于表德,。性只有一個,，就形體而言為天，就主宰而言為帝,，就流行而言為命,，就賦于人而言為性，就主宰人身而言為心,。心的活動，遇父就為孝,，遇君就為忠,。以此類推，名稱可達無數(shù)之多,，但僅一個性而已,。比如，人就是這么一個人,，對父親而言為子,，對兒子而言為父，以此類推,，名稱可達無數(shù)之多,，但僅一個人而已。人只要在性上做功夫,，把‘性’字認識清楚了,，那么，天下萬理皆通,?！?/p> 〔評析〕 這段論述一精一辟、簡明,、通俗,、易懂，用人倫關(guān)系為喻,，把“天”,、“帝”、“命”,、“性”,、“心”等名異而理同的概念生動地展示出來，一揭謎底,，恍然大悟,。原來圣人的算盤珠子顆顆都敲在“性”字上,。 【原文】 一日，論為學(xué)工夫,。先生曰：“教人為學(xué),，不可執(zhí)一偏。初學(xué)時心猿意馬,，拴縛不定,，其所思慮，多是人欲一邊,。故且教之靜坐,，息思慮。久之,，俟其心意稍定,。只懸空靜守，如槁木死灰,，亦無用,。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間,，如去盜賊,，須有個掃除廓清之意。無事時,，將好色,、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來,，定要拔去病根,，永不復(fù)起，方始為快,。常如貓之捕鼠,，一眼看著，一耳聽著,。才有一念萌動,，即與克去。斬釘截鐵,，不可姑容,，與他方便。不可窩藏,，不可放他出路,，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克,，自有端拱時在,。雖曰‘何思何慮’，非初學(xué)時事,。初學(xué)必須思省察克治,，即是思誠，只思一個天理,，到得天理純?nèi)?，便是‘何思何慮’矣?！?/p> 【譯文】 一天,，師生共同探討怎樣做學(xué)問。 先生說：“教人做學(xué)問,，不可偏執(zhí)一端,。初學(xué)之始，三心二意,，神心不寧，所考慮的大多是私欲方面的事,。因此,，應(yīng)該教他靜坐，借以安定思緒,。時間放長一點,，是為了讓他心意略有安定。但若一味懸空守靜,，槁木死灰一般,，也沒有用。此時必須教他做省察克治的功夫,。省察克治的功夫就沒間斷的時候,，好比鏟除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心,。無事時,，將好色、貪財,、慕名等私欲統(tǒng)統(tǒng)搜尋出來,，一定要將病根拔去，使它永不復(fù)發(fā),，方算痛快,，好比貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著,。摒棄一切私心雜念,，態(tài)度堅決，不給老鼠喘息的機會,。既不讓老鼠躲藏,，也不讓它逃脫，這才是真功夫,。如此才能掃盡心中的私欲,，達到徹底干凈利落的地步，自然能做到端身拱手,。所謂‘何思何慮’,，并非始學(xué)之事。始學(xué)時必須思考省察克治的功夫,，亦即思誠,，只想一個天理，等到天理完全純正時,，也就是‘何思何慮’了,。” 〔評析〕 《禮記·學(xué)記》中說：“一精一通熔煉銅鐵修補器具的人的兒子,，一定會先練習(xí)縫綴皮襖,；善于制弓的人的兒子，一定會先練習(xí)用柳條編簸箕,；開始讓馬駒駕車與熟練的馬駕車相反,，要把馬駒系在車后,。道德高尚的人明察這三件事,，即可立志于學(xué)問了,。”這里的三個比喻說明：為學(xué)必須從簡易入手,，循序漸進,。 【原文】 澄問：“有人夜怕鬼者，奈何,？” 先生曰：“只是平日不能‘集義’,，而必有所謙，故怕,。若素行合于神明,，何怕之有？” 子莘曰：“正直之鬼不須怕,，恐邪鬼不管人善惡,，故未免怕,？” 先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕,，即是心邪,，故有迷之者。非鬼迷也,，心自迷耳,。如人好色，即是色鬼迷,；好貨,，即是貨鬼迷；怒所不當怒,，是怒鬼迷,；懼所不當懼，是懼鬼迷也,?！?/p> “定者，心之本體,，天理也,。動靜，所遇之時也,?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“有的人夜晚害怕鬼，怎么辦,？”先生說：“這種人,，平時不肯行善積德,，內(nèi)心有所欠缺,，所以害怕。若平時的行為不違神靈,，坦蕩光明,，又有什么可怕的？” 馬子莘（陸澄學(xué)友）說：“正直的鬼不可怕,，但邪惡之鬼不理會人的善惡,，所以難免有些害怕?！毕壬f：“邪鬼怎能迷惑正直的人,？由于這一怕，心就會邪,，所以被迷惑,。并不是鬼迷惑了人,，是自己的心被迷住了。例如,，人好色,，就是色鬼迷；貪財,，就是財鬼迷,；不該怒而怒，就是怒鬼迷,；不該怕而怕,，就是懼鬼迷?！?/p> “定為心之本體,，即天理。動與靜,，只是在不同時間下的表現(xiàn),。” 〔評析〕 鄭國有個巫神,，給壺子看相,，見他有死的相兆，便告訴了他的學(xué)生列御寇（列子）,，回歸的路上列子邊走邊哭著轉(zhuǎn)告了老師壺子,。壺子反而很坦然，安慰學(xué)生不要悲傷,，他說：一精一神屬于天,，形骸屬于地，死去不過自己回到本土,，名譽,、財物都不可能帶走。生命危急,，不旋踵而死,，也不值得恐懼和悲哀。壺子并沒有被死鬼所迷,，視生與死為等同,。所以這樣，不正是壺子明天理,，心定不迷嗎,？ 【原文】 問：“孔子正名，先儒說上告天子,，下告方伯,，廢輒立郢,。此意如何？” 先生曰：“恐難如此,。豈有一人致敬盡禮,，待我而為政，我就先去廢他,，豈人情天理,？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽,。圣人盛德至誠,，必已感化衛(wèi)輒，使知無父之不可以為人,。必將痛哭奔走,，往迎其父。父子之愛,，本于天性,。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫,？蒯聵既還,，輒乃致國請戮。聵已見化于子,，又有夫子至誠調(diào)和其間,，當亦決不肯受，仍以命輒,。群臣百姓又必欲得輒為君,。輒乃自暴其罪惡，請于天子,，告于方伯諸侯,，而必欲致國于父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美,，請于天子,，告于方伯諸侯,，必欲得輒而為之君,。于是集命于輒，使之復(fù)君衛(wèi)國,。輒不得已,，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公,，備物致養(yǎng),。而始退復(fù)其位焉,。則君君、臣臣,、父父,、子子，名正言順,，一舉而為政于天下矣,。孔子正名,，或是如此,。” 【譯文】 陸澄問：“孔子端正名分,，先儒說是上告天子,，下告方伯，廢除輒而擁立郢,。這種看法正確嗎,？” 先生說：“這種看法很難贊成。一個人在位時對我恭敬盡禮,，要求輔佐從政,，我卻先廢除他，天理人情豈能容忍,？孔子既然答應(yīng)輔輒為政,，他一定能全心全意把國家治理好。圣人至誠大德,，一定感化了衛(wèi)君輒,，使他知道不孝敬父親就不能做人。輒必然痛哭奔走,，前去迎接父親歸國,。父子之愛是人的天性。輒若能切實悔悟反省,，蒯聵怎能不受感動,？假若蒯聵回來，輒把國家交給父親治理,，并以此請罪,。蒯聵已被兒子深深打動，又有孔子在中間誠心調(diào)解,，蒯聵當然不會接受,，依然讓兒子治理國政。大臣百姓也一定要輒為國君,。輒于是公布自己的罪過,，請示天子,，敬告方伯、諸侯,，定要讓位于父親,，蒯聵和群臣百姓，都贊揚輒悔過仁孝的美德,，請示天子,，敬告方伯、諸侯,，非要輒作他們的君主,。于是，眾人要求輒再當衛(wèi)國的國君,。輒無奈之下,，用類似于后世尊立‘太上皇’的方法，帶領(lǐng)群臣百姓先尊奉蒯聵為太公,，讓他無所不有,、養(yǎng)尊處優(yōu)，然后才恢復(fù)自己的君位,。這樣一來,，國君象個國君、大臣象個大臣,、父親象個父親,、兒子象個兒子，名正言順,，天下大治了,。孔子所謂的‘正名’,，或許就是這個意思吧,！” 〔評析〕 “名正言順”出自《論語·子路》中：“名不正則言不順?！币馑际钦f,，名分正當，其言辭才合于道理,。名分合宜,、國家就平治；名分不正國家就混亂,。使名分不正的是一一婬一一詞邪說,，說辭一一婬一一邪就會把不可以說成可以,，而把不是這樣說成這樣,，把不對說成對,，而把不錯說成錯。足可見“正名”于國,、于家,、于自身為人的重要。 【原文】 澄在鴻臚寺倉居,，忽家信至,，言兒病危，澄心甚憂悶,，不能堪,。 先生曰：“此時正宜用功，若此時放過,，閑時講學(xué)何用,？人正要在此等時磨練。父之愛子,，自是至情,，然天理亦自有個中和處，過即是私意,。人于此處多認做天理當優(yōu),，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患不得其正’,。大抵七情所感,，多只是過，少不及者,。才過,，便非心之本體，必須調(diào)停適中始得,。就如父母之表,，人子豈不欲一哭便死，方快于心,？然卻曰‘毀不滅性’,。非圣人強制之也，天理本體自有分限,，不可過也,。人但要識得心體，自然增減分毫不得,?！?/p> “不可謂未發(fā)之中常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用,。有未發(fā)之中,，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和,，須知是他未發(fā)之中亦未能全得,。” 【譯文】 陸澄在鴻臚寺小住,，忽收家信一封,，說兒子病危，他心里萬分憂愁,，不能忍受,。 先生說：“現(xiàn)在正是用功時刻，如果錯過這個機會,，平時講學(xué)又有什么用處,？人就是要在這時候磨煉意志。父親愛兒子,，感情至深,，但天理也有個中和處，過分了就是私心,。此時,，人們往往認為按天理應(yīng)該煩惱，就去一味憂苦而不能自拔,，正是‘有所憂患不得其正’,。一般說來，七情的表露,，過分的多,，不夠的少。稍有過分,，就不是心的本體,，必然調(diào)停適中才算可以。譬如,，父母雙親去世,，作兒女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？然而,，《孝經(jīng)》中說：‘毀不滅性’,。并非圣人要求世人抑制情感，天理本身自有界限,，不可超越,。人只要認識了心體，自然分毫都不能增減?！?/p> “未發(fā)之中平常人都具有,？當然不能這么說。因為,，‘體用一源’,，有這個體,，就有這個用,。有未發(fā)之中，就有發(fā)而皆中節(jié)的和,。今天的人不能有發(fā)而皆中節(jié)的和,，必須知道是他未發(fā)之中也未能完全獲得?！?/p> 〔評析〕 人類具有貪心和欲望,，欲望之中有七情，即使是神農(nóng),、黃帝也和桀,、紂一樣有七情六欲。不過七情有適當?shù)南薅?。圣人能從珍重生命出發(fā)去保持適度以節(jié)制欲望,，所以不過分放縱自己的感情。 【原文】 “《易》之辭是‘初九,，潛龍勿用’六字,，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫,，《易》之占是用其辭,。” “‘夜氣’是就常人說,。學(xué)者能用功,，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發(fā)生處,。圣人則不消說‘夜氣’,。” 【譯文】 “‘初九,，潛龍勿用’,，是《易》乾卦的初爻爻辭?！兑住返南笫侵赋醍?，《易》的變是困動而碰到了新爻，《易》的占是利用卦爻辭?！?“夜氣,，是就普通人而言的。做學(xué)問的人如果能夠用功,，那么,，白天無論有事無事，都是夜氣的聚合發(fā)散在起作用,。圣人則不必說夜氣,。” 〔評析〕 君子坦蕩蕩,，小人常戚戚,。當一個人靜靜地在無人的暗室之中，也能光明磊落,，既不生邪念,，也不做違心的壞事，那他在眾人面前,、在社會,、在工作中都會受到人們的尊敬。所以說,，圣人,、君子心里無“夜氣”。 【原文】 澄問操存舍亡章,。 曰：“‘出入無時,，莫知其鄉(xiāng)’，此雖就常人心說,，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此,，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡,，入為存,。若論本體，元是無出無入的,。若論出入,，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此,，何出之有,？既無所出，何入之有,？程子所謂‘腔子’,，亦只是天理而已,。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里,。若出天理,，斯謂之放，斯謂之亡,?！?又曰：“出入亦只是動靜，動靜無端,，豈有鄉(xiāng)邪,？” 【譯文】 陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請教于先生。 先生說：“‘出入無時,，莫知其鄉(xiāng)’,，它雖然是就平常人的心來說的,，做學(xué)問的人也應(yīng)當明白心的本體正是這樣,。如此，操存功夫才能沒有缺陷,。不可隨便認定出為亡,，入為存,。如果談到本體，原本是無所謂出入的,。如果談到出入,，那么，人進行思維活動即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有,？既然沒有出,，何入之有,？程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子,，唯天理而已,。雖然成天應(yīng)酬,，也不會越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理,，就是所謂的放,，就是所謂的亡,。”先生又說：“出入也只是動靜而已，動靜無個究竟，哪里又有歸宿呢,？” 〔評析〕 大凡得道的人一定清靜,，清靜得似乎什么都不知道，說得確切點,，他是知道也和不知道一樣,。所以說，得道之人心中的境界不外露,，外面的欲望不進入內(nèi)心,，這就是無出無入,，動靜如一。 【原文】 王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道,，仙以長生久視誘人入道,，其心亦不是要人做不好，窮其極至,，亦是見得圣人一截,。然非入道正路。如今仕者,，有由科,，有由貢,，有由傳奉，一般做到大官,，畢竟非入仕正路，君子不由也,。仙,、佛到極處，與儒者略同,。后世儒者,，又只得圣人下一截,，分裂失真，流而為記誦,、詞章,、功利、訓(xùn)詁，亦卒不免為異端。是四家者,，終身勞苦,，于身心無分毫益。視彼仙,、佛之徒,，清心寡欲，超然于世累之外者,，反若有所不及矣,。今學(xué)者不必先排仙、佛,，且當篤志為圣人之學(xué),。” 先生曰：“所論大略亦是,。但謂上一截,、下一截，亦是人見偏了如此,。若論圣人大中至正之道,，徹上徹下，只是一貫,，更有甚上一截,、下一截,？‘一一陰一一一陽一之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁,，知者見之便謂之智,，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣,?！省⒅秦M可不謂之道,，但見得偏了,，便有弊病?！?/p> “蓍固是《易》,，龜亦是《易》?！?/p> 【譯文】 王嘉秀（人名）說：“佛教以超脫生死來勸人信奉,，道教以長生不老勸人信奉，其本意也不是干壞事,，究其極至,，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途,。今天誰要做官,，可經(jīng)科舉考試，可由鄉(xiāng)里推舉,，可借大官綠蔭,，同樣可做大官。如果不是仕途的正道,，君子是不會接納的,。道、佛到終極點,，和儒學(xué)大致相同,。后世儒生，往往只注意到圣人下一截,，因而上下分裂,，失去了圣人的本意。從而使儒學(xué)變?yōu)橛浾b,、詞章,、功利、訓(xùn)詁之學(xué),，到底不免發(fā)展為異端,。從事記誦,、詞章、功利,、訓(xùn)詁之學(xué)的人,，終身辛苦勞碌，毫無收益,?？吹椒鹜降朗壳逍墓延皇劳?，反而感到自己有所不及。今天的學(xué)者不必先去排擠佛,、道,，而當篤志學(xué)習(xí)圣人之學(xué)?！?/p> 先生說：“你所講的大體正確,，但說上一截、下一截,，也是人們理解有失偏頗,。至于說到圣人大中至正的道，上下貫穿,，首尾相連,，怎會上一截、下一截,？《易·系辭》上說的‘一一陰一一一陽一謂之道’,，然而‘仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智,，百姓又日用而不知,，故君子之道鮮矣’。仁與智怎么能不稱作道,，但認識片面了,，難免存在弊端?！?/p> “蓍筮固然是《易》,，占卜也是《易》?！?/p> 〔評析〕 儒,、道、佛合稱為“三教”,，教者,，教化,，拯救之意。有人對此三教好有一比,，認為這三教學(xué)說的共同點都是為了教化人民,，凈化社會，提高人的品位和一精一神境界,，可是,，三家所規(guī)定的目標又有遠近之別。儒家引導(dǎo)人修養(yǎng)君子之德,，進入士大夫階層,；道家主張清凈無為，引導(dǎo)人隱世修道,，長生不老,，超脫世間；佛家則是引導(dǎo)眾生超脫生死輪回,，求生西方凈土,。儒家之教是易中之難——做人難，難做人,；道家之教是難中之易——隱居山林,，遠離世俗，自然似神仙一般,；佛教則是易中之易,，難中之難。說難,，佛教經(jīng)典卷繁帙浩,，浩如煙海，說易,，佛法又是最簡單,、最方便、最究竟,、最圓滿,，只要做到了，就能達到——大覺大悟,。 【原文】 問：“孔子謂武王未盡善,，恐亦有不滿意?！?/p> 先生曰：“在武王自合如此,。” 曰：“使文王未沒,，畢竟如何,？” 曰：“文王在時,，天下三分已有其二。若到武王伐商之時,，文王若在,，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了,。文王只善處紂,，使不得縱惡而已?！?/p> 【譯文】 陸澄向：“孔子認為武王沒有盡善,，大概孔子也有對武王不滿意之處?！?/p> 先生說：“對武王來說,，得到這樣的評價已不錯了?！?/p> 陸澄問：“如果文王尚在，將會如何,？” 先生說：“文王在世時,，他擁有三分之二的天下。武王伐紂時,，如果文王還活著,，也許不會動用兵甲，余下三分之一的天下也一定歸附了,。文王只要妥善處理與紂的關(guān)系,，使紂不再縱惡就夠了?！?/p> 〔評析〕 此段答辭完全是一陽一明先生的一種假設(shè),，一種推斷。不過有一點是可以肯定的：得道者多助,，失道者寡助,，國家的統(tǒng)一乃是歷史的必然規(guī)律和人心所向。 【原文】 唐詡問：“立志是常存?zhèn)€善念,，需要為善而去惡否,？” 曰：“善念存時，即是天理,。此念即善,，更思何善？此念非惡,，更去何惡,？此念如樹之根芽,。立志者，長立此善念而已,?！畯男乃挥饩亍皇侵镜绞焯??！?/p> “一精一神、道德,、言動,，大率收斂為主，發(fā)散是不得已,。天地人物皆然,。” 【譯文】 唐詡問：“立志就是要常存一個善念,，需要為善而去惡嗎,？” 先生說：“善念存在時，即為天理,。這個意念就是善,，還去想別的什么善呢？這個意念不是惡,，還要除去什么惡呢,？這個意念好比樹的根芽。立志的人,，就是永遠確立這個善念罷了,。《論語·為政》篇中說：‘從心所欲,，不逾矩’,，只有等志向達到成熟時方可做到?！?/p> “一精一神,、道德、言行,，常常以收斂為主,，向外擴散是出于無奈。天地,、人物無不如此,。” 〔評析〕 常存善念，立志天理,。這個善念是廣義上的善,，具體是指“不逾矩”。古人認為感動,、一騷一動,、五色、女色,、盛氣,、情意這六種東西是纏繞心志的，嫌惡,、愛戀,、欣喜、憤怒,、悲傷,、縱樂這六種東西是拖累德行的，智慧,、才能,、背離、趨就,、擇取,、舍棄這六種東西是阻塞大道的，高貴,、富有、顯榮,、威嚴,、聲名、財利這六種東西是迷惑思想的,。這四類東西不在心中擾亂,，心氣自然純正，心氣純正志向自然成熟,，志向成熟自然不會逾越規(guī)矩,。所以，君子之語默行止要以收斂為主,。 【原文】 問：“文中子是如何人,？” 先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’，惜其蚤死,?！?問：“如何卻有續(xù)經(jīng)之非？” 曰：“續(xù)經(jīng)亦未可盡非?！?/p> 請問,。 良久曰：“更覺‘良工心獨苦’?！?/p> “許魯齋謂儒者以治生為先之說亦誤人,。” 【譯文】 有人問：“文中子王通是一位什么樣的人,？” 先生說：“王通差不多可說是‘具體而微’的人,，可惜他英年早逝?！?/p> 又問：“怎么會有續(xù)經(jīng)的過失呢,？” 先生說：“關(guān)于續(xù)經(jīng)的問題，也不能全盤否定,?！?/p> 再問是怎么回事？先生沉思了很久,，方說：“更覺‘良工心獨苦’,。” “許魯齋認為儒者以謀生為主的說法,，也害人匪淺,。” 〔評析〕 此段對話內(nèi)容不完整,，當時師生討論時的情境和氣氛不同,，表述的意思也有區(qū)別，所以,，只能聯(lián)系前后文來揣摩其中的含義,。 【原文】 問仙家元氣、元神,、元一精一,。 先生曰：“只是一件，流行為氣,，凝聚為一精一,，妙用為神?！?/p> “喜,、怒、哀,、樂本體自是中和的,。才自家著些意思,，便過不及，便是私,?！?/p> 問“哭則不歌?！?/p> 先生曰：“圣人心體自然如此,。” “克己須要掃除廓清,，一毫不存,，方是。有一毫在,，則眾惡相引而來,。” 【譯文】 有人請教,，道家所謂的元氣,、元神、元一精一是指什么,？ 先生說：“三者是一個意思,。氣即流行，一精一即凝聚,，神即妙用,。” “喜怒哀樂,，本體原為中和,。自己一旦有別的想法，稍有過分或達不到,，便是私,。” 陸澄問道：“為什么會哭則不歌,？” 先生說：“圣人的心體，自然是這樣的,?！?/p> “克己務(wù)必徹底干凈，一點私欲都沒有才算可以,。有一點私欲存在,，眾多的邪惡就會接踵而至?！?/p> 〔評析〕 “一精一,、氣、神”是道家的命題，同時也是其他各家研究的課題,。一陽一明先生在這里闡明了自己的觀點,，“氣即流行”。流行的功用是載體,，是調(diào)節(jié),、運轉(zhuǎn)；“一精一即凝聚”,，凝聚的功用是定,，有定就有力量；“神即妙用”,，妙用是對凝聚而言,，定是為了用，而且要妙用,，否則就達不到無為而致有為的目的,。總之,，元氣是生命的根本,，一精一、神是生命的主宰,，三者共為一體,。 【原文】 問《律呂新書》。 先生曰：“學(xué)者當務(wù)之急,，算得此數(shù)熟亦恐未有用,。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說,，多用管以候氣,。然至冬至那一時刻，管灰之飛,，或有先后須臾之間,，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得,。此便有不通處,。學(xué)者須先從禮樂本原上用功?！?/p> 【譯文】 有人詢問《律呂新書》內(nèi)容怎么樣,？ 先生說：“學(xué)者當務(wù)正業(yè)，把律呂之數(shù)算得再熟悉,，恐怕毫無用處,。心中必須有禮樂的根本方可,。比如，書上講常用律管看節(jié)氣的變化,。時至冬至,，管灰的飛動或許先后有短暫的差別，又怎么知道哪個是冬至正點,？首先在自己心中該有一個冬至?xí)r刻才行,。此處就有個說不通的問題。所以,，學(xué)者必須先從禮樂的根本上苦下功夫,。” 〔評析〕 一陽一明先生在這里再次強調(diào)分析事理的標準是禮樂,，即前文中說的,，心中時時有一個天理在。心中有天理,，就有定,，有定就有妙用的發(fā)揮。 【原文】 曰仁云：“心猶鏡也,。圣人心如明鏡,，常人心如昏鏡。近世格物之說,，如以鏡照物,，照上用功，不知鏡尚昏在,，何能照,？先生之格物，如磨鏡而使之明,，磨上用功,，明了后亦未嘗廢照?！?/p> 【譯文】 徐愛說：“心猶如鏡子,。圣人心似明鏡，平常人心似昏鏡,。近代的格物學(xué)說,，好比用鏡照物，只在照上用功,，卻不明白鏡子昏暗如何能照？先生的格物,，就象磨銳使鏡光亮,，是在磨上下功夫,，鏡子光亮之后，是不會耽誤照的,?！?/p> 〔評析〕 鏡子比喻心，是體,；照鏡子比喻格物,，是用。鏡子不明,，說明本體不正,，那么，照用如對混鏡,，自慚形穢,。所以，必須在明心上下功夫,。 【原文】 問道之一精一粗,。 先生曰：“道無一精一粗，人之所見有一精一粗,。如這一間房,，人初進來，只見一個大規(guī)模如此,。處久,，便柱壁之類，一一看得明白,。再久,，如柱上有些文藻，細細都看得出來,。然只是一間房,。” 【譯文】 有人詢問,，對于道的一精一粗怎樣理解,。 先生說：“道本身并無一精一粗，人們看到的道才出現(xiàn)一精一粗,。好比這間房子,，人剛搬來，只看個大致情況,。住久了,，房柱、墻壁等,，一一看得清楚明白,。 時間更長一點,， 房柱上的花紋也歷歷可數(shù)， 但仍是這間房子,?！?/p> 〔評析〕 道本身并無一精一粗，是人的意識上分別出一精一粗,?？梢姛o分別是事物的本質(zhì)，有分別是事物的外表,。就水而言,，它可分為水、蒸汽和冰,，三者的化學(xué)成分都是H2O,，只不過是形體上的變化罷了。 【原文】 先生曰：“諸公近見時少疑問,，何也,？人不用功，莫不自以為已知為學(xué),，只循而行之是矣,。殊不知私欲日生，如地上塵,，一日不掃便又有一層,。著實用功，便見道無終窮,，愈探愈深,，必使一精一白無一毫不徹方可?！?/p> 【譯文】 先生說：“各位最近見面時,，為什么沒有多少問題了？人不用功,，都滿以為已知怎樣為學(xué),，只需根據(jù)已知的行動就可以了。但不知私欲一天天膨脹,，象地上的灰塵,，一天不打掃就會又多一層。踏實用功,，就能了解道的永無止境,，越究越深，一定要達到純凈潔白，無一絲一毫不透徹的境界才行,?！?/p> 〔評析〕 道無止境，玄妙幽深,；但道又簡單明白，只要用到功夫,，就能達到純凈潔白,，透徹圓融的境界?？梢姷玫涝诠Ψ?。 【原文】 問：“知至然后可以言誠意。今天理人欲知之未盡,，如何用得克己工夫,？” 先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之一精一微,，日見一日,，私欲之細微，亦日見一日,。若不用克己工夫,，終日只是說話而已，天理終不自見,，私欲亦終不自見,。如人走路一般，走得一段方認得一段,，走到歧路時,，有疑便問，問了又走,，方漸能到得欲到之處,。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去,，且只管愁不能盡知,，只管閑講，何益之有,？且待克得自己無私可克,，方愁不能盡知，亦未遲在,?！?/p> 【譯文】 有人問：“《大學(xué)》中說知至爾后才能講誠意。如今天理和人欲還未徹底認識,，如何能用克己工夫,？” 先生說：“人若踏實地連續(xù)用功,，對于人心理的一精一妙處，就能一天天地認識,，對于私欲的細微處,，也能一天天地認識。如果不用克己工夫,，成天唯說說而已,，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私欲,。好比人行路,，走了一段才認識一段，到十字路口時,，有疑問就打聽,，打聽了又走，才能慢慢到達目的地,。今天的人們對已知的天理不肯存養(yǎng),，對已知的私欲不肯摒棄，卻一味憂愁不能完全知道,，只講空話,，有什么好處？倒不如等到自己無私可克,，再憂愁不能完全知道也為時不晚,。” 〔評析〕 《大學(xué)》中的原話是這樣的：“物格而后知至,，知至而后意誠,，意誠而后心正，心正而后身修,，身修而后家齊,，家齊而后國治，國治而后天下平,?！边@里所說的格物、至知,、誠意,、正心,、修身,、齊家,、治國、平天下,，是實現(xiàn)“明德”,、“親民”,、“止于至善”這三條綱領(lǐng)的步驟和方法,，也就是“圣算”，這種“圣算”之法必須貫徹于生活的每時每刻的一精一妙處,。 【原文】 問：“道一而已,，古人論道，往往不同,，求之亦有要乎,？” 先生曰：“道無方體，不可執(zhí)著,。欲拘滯于文義上求道，遠矣,。如今人只說天,，其實何嘗見天？謂日,、月,、風(fēng)、雷即天,，不可,；謂人、物,、草,、木不是天，亦不可,。道即是天,。若識得時，何莫而非道,。人但各以其一隅之見,，認定以為道止如此，所以不同,。若解向里尋求,，見得自己心體，即無時無處不是此道,。亙古亙今,，無終無始，更有甚同異,？心即道,，道即天。知心則知道、知天,?！庇衷唬骸爸T君要實見此道，須從自己心上體認,，不假外求,，始得?！?/p> 【譯文】 有人問： “道即為一,， 古人論道常常不同， 求道是否也有技巧可言,？” 先生說：“道沒有方向,，沒有形體，不可執(zhí)著,。局限于文義上求道,，離道就越遠。如今世人說天,，其實又何曾見過天,？認為日月風(fēng)雷是天，不行,；說人物草木非天,，也不行。道就是天,。能認識這一點,，那什么都為道。人只是憑據(jù)自己的一隅之見,，認為道只是如何如何,，所以道才有所不同。如果明白向心里尋求,，認識了己心本體,，那么，無時無處不是這個道,。道自古到今,，無始無終，又有什么同和異,？心即道,，道即天。知心就知道,、知天,?！毕壬又终f：“各位若想確切看見這個道，務(wù)必從己心上體會認識,，不到心外去尋求才算可以了,。” 〔評析〕 心外無道,，心外無理,，是一陽一明思想的重要命題之一。從時空上看,，道無始無終,，如果認為道也有形體，那一定是圓,，而不是線段,，圓是一個整體，圓為一,，道即為一,；從空間上看，道無處不在,，無處不有，又無處不道同一理,，所以,，古人云：無理寸步難行，有理走平天下,。 【原文】 問：“名物度數(shù),，亦須先講求否？” 先生曰：“人只要成就自家心體,，則用在其中,。如養(yǎng)得心體，果有未發(fā)之中,，自然有發(fā)而中節(jié)之和,，自然無施不可。茍無是心,，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù),，與己原不相干，只是裝綴臨時,，自行不去,。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要‘知所先后,，則近道’,?！庇衷唬骸叭艘S才成就，才是其所能為,。如夔之樂,，稷之種，是他資性合下便如此,。成就之者,，亦只是要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發(fā)來,，然后謂之‘才’,。到得純乎天理處，亦能‘不器’,。使夔,、稷易藝而為，當亦能之,?！庇衷唬骸叭纭馗毁F，行乎富貴,。素患難,，行乎患難’，皆是‘不器’,。此惟養(yǎng)得心體正者能之,。” 【譯文】 有人問：“名物度數(shù),，也須先行研究嗎,？” 先生說：“人只要能成就自己的心體，用就在其中了,。倘若把心體修養(yǎng)得真有一個未發(fā)之中,，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然是做什么都沒有問題,。如果沒有這顆心,，即使事先講了世上許多名物度數(shù)，與自己并沒有關(guān)系,，僅是一時的裝飾,，自然不能處事應(yīng)物。當然,，這并不是說根本不理睬名物度數(shù),，只是要‘知所先后，則近道’,?！毕壬又f：“人要根據(jù)自己的才能成就自己,，這才是他所能做到的。例如,，夔一精一通音樂,，稷擅長種植，資質(zhì)如此,，他們自然這樣了,。成就一個人，也是要他心體完全是天理,。應(yīng)事物理,，都是從天理上產(chǎn)生出現(xiàn)的，然后才可稱‘才’,。達到純天理的境界,，也就能成為‘不器’。就是讓羲和稷改變角色,，夔種谷,，稷作樂，照樣能行,?！毕壬终f：“《中庸》中‘素富貴，行乎富貴,。素患難,，行乎患難’，都屬于‘不器’,。這些只有把心體修養(yǎng)得純正的人才可做到?！?/p> 〔評析〕 平常人的才能只在名物度數(shù)上辨事識物,，但世界上事物無終無始，無邊無際,，所以,，人縱有千算，但具體到一個人,，也只能得其有限的小算,。通音樂則不能一精一種植，長種植則難于通音樂,。圣人的才能從心體上顯現(xiàn)天理,，天理現(xiàn)則心體純正，心體純正則事理通融,。小道理歸大道理管,，一千個小算全在一個圣算之中,。 【原文】 “與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水,，生意不窮,。” 時先生在塘邊坐,，旁有井,，故以之喻學(xué)云。 問：“世道日降,，太古時氣象如何復(fù)見得,？” 先生曰：“一日便是一元。人平旦時起坐,，未與物接,，此心清明景象，便如在伏羲時游一般,?！?/p> 【譯文】 “與其掘一個數(shù)頃之大的沒有源泉的池塘，倒不如挖一口數(shù)尺之深的有源泉的水井,，如此,，水源就會常流而不枯竭?！?其時,，先生正坐在池塘邊，身旁有一口井,，所以就用這個來比喻做學(xué)問,。 有人問：“世道日漸衰微，遠古時的清明氣象如何能再看見呢,？” 先生說：“一天即為一元,。從清晨起床后坐著，還未應(yīng)事接物,，此時心中的清明景象,，好象在伏羲時代遨游一般?！?/p> 〔評析〕 水看源頭,，世道看氣象，清明的氣象來自人心的本源,。人心淳樸,，氣象自清明，氣象清明,，自然世道祥和,。掘數(shù)頃無源之池,，不如挖一口有源之井，是掘源還是截流,，當是治國,、齊家、修身都必須把握的,。 【原文】 問：“心要逐物,，如何則可？” 先生曰：“人君端拱清穆,，六卿分職,，天下乃治。心統(tǒng)五官,，亦要如此,。今眼要視時，心便逐在色上,；耳要聽時,，心便逐在聲上。如人君要選官時,，便自去坐在吏部,；要調(diào)軍時，便自去坐在兵部,。如此,，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職,?！薄吧颇畎l(fā)而知之，而充之,。惡念發(fā)而知之,，而遏之。知與充與遏者,，志也,，天聰明也,。圣人只有此,，學(xué)者當存此?！?/p> 【譯文】 有人問：“心要追求外物,，怎么辦？” 先生說：“國君端身拱手,，六卿各司其職,，天下一定大治,。人心統(tǒng)領(lǐng)五官，也須如此,。如今眼睛要看時,，心就去追求美色；耳朵要聽時,，心就去追求美聲,。就象君主要挑選官員，就親自到吏部,；要調(diào)遣軍隊,，就親自去軍營。 這樣,， 不僅君王的身份蕩然無存,， 六卿也不能盡職盡責?！?“善念萌生,，要知道并加以擴充。惡念萌生,，要知道并加以扼制,。知道、擴充,、扼制,，是志，是天賦予人的智慧,。圣人唯有這個,，學(xué)者應(yīng)當存養(yǎng)它?！?/p> 〔評析〕 心隨五官追求外物,，那么心中的和氣就會受到虧損，惡念即可能由此滋生,；得道的人,，心能統(tǒng)領(lǐng)五官，外物變化而心中和氣不會受到虧損,，和氣存養(yǎng)于心,，善念自然萌生。 【原文】 澄曰：“好色,、好利,、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮,，如何亦謂之私欲,？” 先生曰：“畢竟從好色、好利,、好名等根上起,，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮,，何也,？以汝元無是心也。汝若于貨,、色,、名、利等心,，一切皆如不做劫盜之心一般,，都消滅了，光光只是心之本體,，看有甚閑思慮,？此便是‘寂然不動’，便是‘未發(fā)之中’,，便是‘廓然大公’,。自然‘感而遂通’，自然‘發(fā)而中節(jié)’,，自然‘物來順應(yīng)’,。” 【譯文】 陸澄問：“好色,、貪財,、慕名等心，固然是私欲,，象那些閑思雜念,，為什么也稱私欲呢？” 先生說：“閑思雜念,，到底是從好色,、貪財、慕名這些病根上滋生的,，自己尋求本源定會發(fā)現(xiàn),。例如，你自信絕對沒有做賊之想,，什么原因,？因為你根本就沒有這份心思,，你如果對色,、財,、名、利等想法,，都似不做賊的心一樣,，都鏟除了，完完全全只是心之本體,，還何來閑思雜念,？這便是‘寂然不動’，便是‘未發(fā)之中’,，自然可以‘發(fā)而中節(jié)’,，自然可以‘物來順應(yīng)’?！?/p> 〔評析〕 閑思雜念中的善惡,、是非，并不象高山和深谷,，白晝和黑夜那樣容易分辨,。似乎明白的，又似乎不明白,；好象看得清楚,，又好象看不清楚。好色,、貪財,、慕名這些私欲正是在這種似是而非，朦朦朧朧的閑思雜念中潛滋暗長,。所以,，要修君子之德，首先要防心中之賊于“未發(fā)之中”,。 【原文】 問志至氣次,。 先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂,，非極至,、次貳之謂?！制渲尽?，則養(yǎng)氣在其中?！疅o暴其氣’,，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說,?！?/p> 【譯文】 有人請教“志至氣次’的意思。 先生說：“它是指志在哪里,，氣也跟著到哪,。并非志為極至而氣為其次的意思?！制渲尽?，養(yǎng)氣就在其中了?！疅o暴其氣’,，亦即保持其志。孟子為了拯救告子的偏頗,，因此,，才如此兼顧而言?！?/p> 〔評析〕 “持其志,，養(yǎng)氣就在其中了?！边@里的“志”即指“道”,，和氣生于道，氣和養(yǎng)育其志,，志與氣,，皆在道中，沒有先后,，主次之分,，二者互為兼顧，不可偏頗,。 【原文】 問：“先儒曰：‘圣人之道,，必降而自卑。賢人之言,，則引而自高,。’如何,？” 先生曰：“不然,。如此卻乃偽也。圣人如天,，無往而非天,，三光之上天也,，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑,？此所謂大而化之也,。賢人如山岳，守其高而已,。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞,。是賢人未嘗引而自高也,。引而自高則偽矣?！?/p> 【譯文】 有人問：“先儒講道：‘圣人之道,，必降而自卑。賢人之言,，則引而自高,。’這句話當如何看待,？” 先生說：“不對,。如此就為虛偽，做作,。圣人猶如天,，無往而不在，日月星辰之上是天,， 地底下也是天,。 天什么時候降而自處于卑下地位呢？這就是孟子所說的大而化之,。賢人如同高山,，僅僅保持著它的高度罷了。然而,，百仞之高不能再拉長到千仞,，千仞之高不能再拉長到萬仞。所以,，賢人也未曾自引為高,，自引為高就是虛偽?！?/p> 〔評析〕 周公旦說：“不如我的人,，我不與他相處，因為他是拖累我的人,；與我一樣的人,，我也不跟他相處,，因為他是對我沒有益處的人?！敝挥匈t人才要跟賢于自己的人相處,。歷史上，君主賢明,，世道太平,，賢德之士必然處于上位；君主昏聵,，世道混亂,，賢德之士必然處于下位。 賢德之士與人相處,，就象登山,，登山的人站在山頂已經(jīng)很高了，但向左右看,，則巍巍的高山比此山更高,。賢德之士已經(jīng)很賢明了，品行已經(jīng)很高尚了,，但向左右看,，還有許多超過自己的人。 【原文】 問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中’,，延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象,，何如？” 先生曰：“皆是也,。伊川恐人于未發(fā)前討個中,，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中,，故令只于涵養(yǎng)省察上用功,。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發(fā)前氣象,，使人正目而視惟此,，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹,，恐懼不聞’的工夫,。皆古人不得已誘人之言也?！?/p> 【譯文】 有人問：“程頤先生曾說過‘不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中’,，李延平先生則教育學(xué)生看未發(fā)之前的景象，他們二人誰正確呢,？” 先生說：“都正確,。程頤先生害怕學(xué)生在未發(fā)之前尋求一個中,，把中當作一件東西看待，宛若我曾說的把氣定當作中,，因此教育學(xué)生只在涵養(yǎng)省察上用功,。李延平先生擔心學(xué)生找不到下手處，因此教育學(xué)生時時刻刻尋求未發(fā)之前的景象,，讓人正目所看,、傾耳所聽都是未發(fā)之前的景象，也就是《中庸》上講的‘戒慎不睹,，恐懼不聞’的工夫,。這些全是古人為教導(dǎo)人不得時說的話?！?/p> 〔評析〕 一陽一明先生認為：“中”不是物,，而是學(xué)者涵養(yǎng)省察時的景象,。君子修德,，學(xué)者求學(xué)，圣人得道,，乃至君主治國,，都要在“圣算”中時時尋找和守定這種景象。背離這種景象,，就會落于私欲的俗套,。 【原文】 澄問：“喜、怒,、哀,、樂之中和，其全體常人固不能有,，如一件小事當喜怒者,，平時無有喜怒之心，至其臨時,，亦能中節(jié),，亦可謂之中和乎？” 先生曰：“在一時一事,，固亦可謂之中和,。然未可謂之大本、達道,。人性皆善,。中、和是人原有的,，豈可謂無,？但常人之心既有所昏蔽,，則其本體雖亦時時發(fā)見，終是暫時暫滅,，非其全體大用矣,。無所不中，然后謂之大本,；無所不和,，然后謂之達道。惟天下之至誠,，然后能立天下之大本,。” 【譯文】 陸澄問：“喜怒哀樂的中和,，就總體來說,，普通人不能都具有。例如,，碰到一件小事該有所喜怒的,，平素沒有喜怒之心，到時也能發(fā)而中節(jié),，這也能稱作中和嗎,？” 先生說：“一時一事，雖然也可稱中和,，但并不能說是大本,、這道。人性都是善良的,。中,、和是人人生來就有的，豈能說沒有,？然而,，常人之心有所昏暗蒙蔽，他的本體雖時刻顯現(xiàn),，到底為時明時滅,，非心的全體作用。無所不中,，然后為大本,；無所不和，然后為達道,。唯有天下的至誠,，方能確立天下的大本?！?/p> 〔評析〕 西漢學(xué)者楊雄提出一個注重修身的“四重”,、“四輕”,，他說的“四重”是：說為人所推重的話，就不會違背國家的政策和法令,，做為人所推重的事就會樹立高尚的品德,，有為人所推重的外貌就會有崇高的威望，有為人所推重的愛好就值得別人觀望和贊賞,。他所說的“四輕”是：說話輕率就會招致憂患,，行為輕率就會導(dǎo)致犯罪，外貌輕率,、不莊重就會招致恥辱,，愛好輕率就會走向過分，失去自控,。能在處世為人中把握輕重的人,，即是達至中和，達致中和者,，必然至誠,，才能夠確定天下的大本。 【原文】 曰：“澄于中字之義尚未明,?！?/p> 曰：“此須自心體認出來,，非言語所能喻,。中只是天理?！?/p> 曰：“何者為天理,？” 曰：“去得人欲，便識天理,?！?/p> 曰：“天理何以謂之中？” 曰：“無所偏倚,?！?/p> 曰：“無所偏倚是何等氣象？” 曰：“如明鏡然,，全體瑩徹,，略無纖塵染著?！?/p> 曰：“偏倚是有所染著,，如著在好色、好利,、好名等項上,，方見得偏倚,。若未發(fā)時，美色,、名,、利皆未相著，何以便知其有所偏倚,？” 曰：“雖未相著,，然平日好色、好利,、好名之心原未嘗無,，既未嘗無，即謂之有,，即謂之有,，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人,，雖有時不發(fā),，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣,。須是平日好色,、好利、好名等項一應(yīng)私心掃除蕩滌,，無復(fù)纖毫留滯,，而此心全然廓然，純是天理,，方可謂之喜,、怒、哀,、樂未發(fā)之中,，方是天下之大本?！?/p> 【譯文】 陸澄問：“我對中的意思還不甚理解,。” 先生說： “這須從心體上去認識,， 非語言所能表達,。 中唯一個天理?！?/p> 陸澄問：“何謂天理,？” 先生說：“剔除私欲，即可認識天理?！?/p> 陸澄問：“天理為何稱中,？” 先生說：“不偏不倚?！?/p> 陸澄問：“無所偏倚,，為何等景象？” 先生說：“宛若明鏡,，全體透明徹亮,，絲毫沒有污染?！?/p> 陸澄問：“偏倚有所污染,，例如在好色、貪利,、慕名等方面有所染,，方可看出偏倚。如果心未萌發(fā),，美色,、名位、利益都未顯現(xiàn),，又怎么知道有所偏倚呢,？” 先生說：“雖未顯現(xiàn)，但平素好色,、貪利,、慕名之心并非沒有。既然不是沒有,，就稱作有,，既然是有,，就不能說無所偏倚,。好比某人患了瘧疾，雖有時不犯病,，但病根沒有拔除,，也就不能說他是健康之人。必須把平素的好色,、貪利,、慕名之私欲統(tǒng)統(tǒng)清理干凈，不得有纖毫遺留,，使此心徹底純潔空明,，完全是天理，才可以叫作喜怒哀樂未發(fā)之中，方為天下之大本也,?！?/p> 〔評析〕 要衡量平與直，必須借助水準和墨線,；要判斷方與圓,，必須依據(jù)矩尺和圓規(guī)；一個人要想多些自知之明,，必須對照正直的人,。人本來最難了解的是自已的欲念，最難控制的是自己的行為,，所以,，要想使自己的心徹底純潔空明，關(guān)鍵是把天理作為天平時刻安在心中,。 【原文】 問：“‘顏子沒而圣學(xué)亡’,，此語不能無疑?！?/p> 先生曰：“見圣道之全者惟顏子,。觀喟然一嘆可見。其謂‘夫子循循然善誘人,，博我以文,，約我以禮，是見破后如此說,。博文,、約禮如何是善誘人？學(xué)者須思之,。道之全體,，圣人亦難以語人，須是學(xué)者自修自悟,。顏子‘雖欲從之,，末由也已’，即文王‘望道未見’意,。望道未見,，乃是真見。顏子沒而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣,?！?/p> 【譯文】 有人問：“先生，您認為‘顏子沒而圣學(xué)亡’,，這句話似乎存在問題,。” 先生說：“眾弟子中只有顏回窺見圣道全貌。從他那喟然一嘆中可以看出,，他說‘夫子循循然善誘人,，博我以文，約我以禮’,，只有識破了方可作如是說,。博文、約禮為什么是善于教導(dǎo)他人呢,？做學(xué)問的人須仔細考慮,。所謂道之全體，圣人也很難告訴世人它的內(nèi)涵,，非要學(xué)者自己內(nèi)心體悟,。顏回說‘雖欲從之，末由也已’,，亦即文王‘望道未見’之意,。望道而未見，才是真正的見,。顏回死后,，圣學(xué)之正宗就不能完全遺傳下來了?！?/p> 〔評析〕 學(xué)者對道之內(nèi)涵的體悟,，如人飲水，冷暖自知,，別人是無法察其全體的,，即使用最美妙、最一精一辟的語言也難以表達一二,。這里強調(diào)的是個人的奮發(fā)圖強,，自身的約禮修養(yǎng)。努力和修養(yǎng)統(tǒng)稱為“行”,，“行”的功夫到家了,，道的全貌自然顯現(xiàn)。圣學(xué)不是發(fā)明,，只是先賢對自然規(guī)律的發(fā)現(xiàn),，古人能發(fā)現(xiàn)，今人也能發(fā)現(xiàn),；顏回能窺見，又肯定誰不能窺見,？ 【原文】 問：“身之主為心,，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物,，是如此否,？” 先生曰：“亦是?！?/p> “只存得此心常見在,， 便是學(xué)。 過去未來事,， 思之何益,？徒放心耳！” “言語無序,，亦足以見心之不存,。” 【譯文】 陸澄問：“身之主宰為心,，心之靈明為知,，知之發(fā)動為意，意之所著為物,，真的是這樣嗎,？” 先生說：“這樣說也正確?！?/p> “只要常把此心存養(yǎng),，便是學(xué)。從前和將來的事,，想它何益,？唯失落本心而已?！?/p> “說話秩序顛倒,，也可看出沒有存養(yǎng)本心?！?/p> 〔評析〕 學(xué)是對境界和知識的追求,，追求的方式并非一種。普通人的學(xué)是機械的模仿,，圣人的學(xué)靠的是自身的體察,、證悟。比如說,，老師講課,，普通學(xué)生聽一知一，聰明的學(xué)生聽一知二,，優(yōu)秀的學(xué)生聽一知三,、知五,，而天才學(xué)生可能是聽一知十、知百,?！耙弧笔抢蠋熃痰模溆鄤t是學(xué)生自身體悟,、自心存養(yǎng)的,。 【原文】 尚謙問孟子之不動心與告子異。 先生曰：“告子是硬把捉著此心,，要他不動,；孟子卻是集義到自然不動?！庇衷唬骸靶闹倔w,，原自不動。心之本體即是性,，性即是理,。性元不動，理元不動,。集義是復(fù)其心之本體,。” “萬象森然時,，亦沖漠無朕,。沖漠無朕，即萬象森然,。沖漠無朕者,，‘一’之父；萬象森然者,，‘一精一’之母,。‘－’中有‘一精一’,，‘一精一’中有‘－’,。“心外無物,。如吾心發(fā)一念孝親,，即孝親便是物?！?/p> 【譯文】 尚謙向先生請教,，孟子的不動心和告子的不動心區(qū)別在哪。 先生說：“告子是死扣這顆心,，強制它紋絲不動,；孟子則是由集義到自然不動,?！毕壬又终f：“心之本體,，原本不動。心之本體即為性,，性即理,。性原本不動，理原本不動,。集義就是恢復(fù)心之本體,。” “森然萬象,，就是沖漠無朕,。沖漠無朕，亦為森然萬象,。沖漠無朕,，即‘一’之父；森然萬象,，即‘一精一’之母,。‘一’中含‘一精一’,，‘一精一’中含‘一’,。” “心外無物,。譬如,，我心有孝敬父母之念頭，那么,，孝敬父母就為物,。” 〔評析〕 本體之心原本不動,，但并非絕對不動,，只是與“一騷一動”、“躁動”,、“欲動”等相對而言,。完全不動是心如死灰，不是本體之性,。本體中的心性,，與天體萬物合一，皆同一理,。地球在運轉(zhuǎn),，不但有自轉(zhuǎn),，而且有公轉(zhuǎn)，但人卻感覺不到地球在轉(zhuǎn),，誤認為地是寂然不動的,。人的心性本體就是這樣。 【原文】 先生曰：“今為吾所謂格物之學(xué)者,，尚多流于口耳,。況為口耳之學(xué)者，能反于此乎,？天理人欲,，其一精一微必時時用力省察克治，方日漸有見,。如今一說話之間,，雖只講天理，不知心中倏忽之間,，已有多少私欲,。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之尚不易見,，況徒口講而可得盡知乎,？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去,，豈格物致知之學(xué),？后世之學(xué)，其極至只做得個‘義襲而取’的工夫,?！?/p> 【譯文】 先生說道：“現(xiàn)在從事我說的格物之學(xué)的人，大多還停滯在言論上,。更何況從事口耳之學(xué)的人,，能不這樣嗎？天理人欲,，其細微處只有時時用力省察克治,，才能一天天有所發(fā)現(xiàn)。現(xiàn)在說的這番話,，雖是探討天理,，但不知轉(zhuǎn)眼間，心中又有多少私欲,。私欲悄悄產(chǎn)生,，人則毫無感覺，即使用力省察還不易發(fā)現(xiàn),，更何況空口白說,，能全部知道嗎,？此刻只顧論天理，卻放在一旁不去遵循,，論人欲卻放在一旁不去清除,，怎么是格物致知之學(xué)？后世的學(xué)問,， 其終點也最多做一個 ‘義襲而取’ 的功夫罷了,?！?/p> 〔評析〕 格物,，是指對事物道理的推究。從表及里,，由此及彼,，溯其本源，考其流變,，推其發(fā)展,，究其義理，盡管無聽不及,，卻又無所能及,。天之高遠，無有止境,；地之深邃,，無有止境。天地無止境,，理亦無止境,，這是常人的認知。但在圣人的“圣算”中,，無止境的事理又有止境,。“○”度是溫度表上的止境,，純樸就是天理與私欲的止境,，沒有這個止境，溫度便無零上與零下的區(qū)分,，人便無圣人與常人的區(qū)分,。這個止境在有些人心目中模糊不清，在一些人心目中最分明,，圣人心中的止境更是省察得毫厘不爽,。 【原文】 問格物。 先生曰：“格者,，正也,，正其不正以歸于正也,。” 問：“‘知止’者,，知至善只在吾心,，元不在外也，而后志定,?！?/p> 曰：“然?！?/p> 問：“格物于動處用功否,？” 先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也,。孟子謂‘必有事焉’,，是動靜皆有事?！?“工夫難處,，全在格物致知上。此即誠意之事,。意既誠,，大段心亦自正，身亦自修,。但正心,、修身工夫亦各有用力處。修身是已發(fā)邊,，正心是未發(fā)邊,。正心則中，身修則和,?！?“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’,，雖‘親民’亦‘明德’事也,。‘明德’是此心之德,，即是仁,。‘仁者以天地萬物為一體’,，使有一物失所,，便是吾仁有未盡處。”“至善者性也,，性元無一毫之惡,，故曰至善。止之,，是復(fù)其本然而已,。” 【譯文】 陸澄問格物的內(nèi)涵,。 先生說：“格,，就是正。糾正那些歪曲的,，使其歸于正統(tǒng),。” 接著問道：“‘知止’就是知道至善只存我心中,，原本不在心外,，志向爾后才能安定，對不對,？” 先生說：“是這樣的?！?/p> 又問：“格物是否應(yīng)在動時用功嗎,？” 先生說：“格物無分動靜，靜也是物,。孟子說‘必有事焉’,，就是動靜皆有事?！?“工夫的難處全落在格物致知上,。也就是說是否誠心誠意。 意誠,，大體上心也自然端正,，身也自然修養(yǎng)。然而,，正心修身的工夫也各有不同的用力處,。修身是在已發(fā)上，正心是在未發(fā)上,。正則中,，身修則和?！?“從‘格物’‘致知’到‘平天下’,，唯‘明明德’，‘親民’也是‘明德’的事?！鞯隆褪羌盒闹?，就是仁?！收?，以天地萬物為一體’，倘若有一物失其所,，即為我的仁還有不完善之處,。” “至善,，就是性,，性本來沒有絲毫的惡，因此稱至善,。上至善,，就是恢復(fù)性的本來面目而已?！?/p> 〔評析〕 常人縱有千算,，難免失之完善，不但殘缺,，而且無序,，這種算計，往往失其中,、正,，傷其和氣；圣人只有一算,，卻非常圓滿,，從“格物”、“致知”到“平天下”,，唯其“明明德”,、’在親民”，“在止于至善”,?！懊髅鞯隆保瑒t正,，“親民”則和,，“止于至善”則中。心正,、性中,、 氣和,，志向爾后安定，安定便是“知止”,。 【原文】 問：“知至善即吾性,，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地,，則不為向時之紛然外求而志定矣,。定則不擾擾而靜；靜而不妄動則安,；安則一心一意只在此處,。千思萬想，務(wù)求必得此至善,，是能慮而得矣,。如此說是否？” 先生曰：“大略亦是,?！?/p> 【譯文】 有人問說：“如果知道至善就是我的性，我性在我心中具備,，我心就是至善存留之處,。那么，我就不會象原來那樣急著向外求取,，志也就安定了,。志定就不會有煩惱，定能安靜,；靜而不妄動即為安；安就能專心致志在至善處,。萬慮千思,，非要求得這個至善，所以,，思慮就能達到至善,。這樣解釋，是否正確,？” 先生說：“大致如此,。” 〔評析〕 常人之算皆向外求索,，忘了自性,，外染了惡性，反過來又要追求‘至善’,，實在是萬算千算,，最終失算,。圣人專心致志在至善處，外物不染,，煩惱不生,，意志堅定，豈不無算勝有算,！ 【原文】 問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體,。’何墨氏兼愛,，反不得謂之仁,？” 先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得,。仁是造化生生不息之理,，雖彌漫周遍，無處不是,，然其流行發(fā)生,，亦只有個漸，所以生生不息,。如冬至一一陽一生,，必自一一陽一生而后漸漸至于六一陽一。若無一一陽一生,，豈有六一陽一,？一陰一亦然，惟有漸,，所以便有個發(fā)端處,，惟其有個發(fā)端處，所以生,。惟其生,，所以不息。譬之木,，其始抽芽,，便是木之生意發(fā)端處。抽芽然后發(fā)干,，發(fā)干然后生枝生葉,，然后是生生不息。若無芽,，何以有干有枝葉,？能抽芽，必是下面有個根在,，有根方生,，無根便死,。無根何從抽芽？父子,、兄弟之愛,，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽,。自此而仁民,，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉,。墨氏兼愛無差等,，將自家父子、兄弟與途人一般看,，便自沒了發(fā)端處,。不抽芽，便知得他無根,，便不是生生不息,，安得謂之仁？孝弟為仁之本,，卻是仁理從里面發(fā)出來,。” 【譯文】 有人問：“明道程子說‘仁者以天地萬物為一體’,，而墨子的兼愛反而為什么不能稱為仁,？” 先生說：“一言難盡。主要還有賴于各位自己深刻體會,。仁是自然造化生生不息的理,，雖然它遍布宇宙，無處不存,，但其流行發(fā)生也是一步一步,，所以它才生生不息。例如,，冬至?xí)r一一陽一開始產(chǎn)生，一定是從一一陽一開始,，漸至六一陽一才能出現(xiàn),。若沒有一一陽一的產(chǎn)生，又何來六一陽一,？一陰一也是如此,，正由于有一個漸進，所以就有個發(fā)端處,。正因為有個發(fā)端處,，所以才能生,。正因為能生，所以才不息,。這好比一棵樹,，樹苗發(fā)芽就是樹的生長發(fā)端處。抽芽后,，長出樹干,，有樹干后再長出枝葉，然后生生不息,。如果沒有樹芽,，怎么會有主干和枝葉？能抽芽,，地下一定有根在,，有根方能生長，無根便會枯死,。沒有樹根從何抽芽,？父子、兄弟之愛,，便是人心情感的發(fā)端處,，如同樹的芽。從此而仁民愛物,，有如長出樹干和枝葉,。墨子的兼愛是無區(qū)別，把自己的父子,、兄弟與陌生人同等看待,，這自然就沒有了發(fā)端處。不抽芽,，便知道它沒有根,，便不是生生不息，又怎么能稱作仁呢,？孝,、 悌是仁的根本， 仁理就是從孝悌中產(chǎn)生出來的,?！?/p> 〔評析〕 過程是事的載體。把“事”比作是踩鋼絲的雜技演員,，那么,，鋼絲便是事情的經(jīng)過?！笆隆痹凇斑^程”這個綱絲上,，從東到西,，從此到彼，從這端到那端,?！岸恕笔瞧瘘c，也是終點,，起點是處事的下手處,，終點則是為人的落腳處。每一件事件結(jié)局時,，每一位涉事者的人格品位都會重新異位,。可見人生處事如同踩鋼絲般的艱難,。 【原文】 問：“延平云：‘當理而無私心,。’當理與無私心,，如何分別,？” 先生曰：“心即理也。無私心即是當理,，未當理便是私心,。若析心與理言之，恐亦未善,?！?/p> 【譯文】 有人問道：“延平先生說：‘當理而無私心?！嫌诶砼c無私心怎樣區(qū)別,？” 先生說：“心即理。沒有私心,，就是合于理,。不合于理，就是存有私心,。如果把心和理分開來講,，大概也不妥當?！?/p> 〔評析〕 心中無理猶如死灰,，喪失了本性，已不是心,。性在心在，亦合于理,，心,、性,、理原本一體，以茶杯為喻,，茶杯的形體是心,，它的質(zhì)地為性，而它的功用為理,，名者有三,，實為一體。 |
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