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大學(xué)辨跋｛一） 朱型
大學(xué)辨，乾初先生本蕺山緒論,、斷以己見,，著之於篇,，寔足以解宋儒之惑，羽翼先聖之道,，以曉示來學(xué),，厥功甚偉。竹坨經(jīng)義考所載,，第撮舉其大旨,，寥寥數(shù)言而巳，其全書終末得見,。聞其嗣孫東宇珍秘是書,，不肯出以示人。愚谷主人因?qū)訇愖雍忧f向渠婉轉(zhuǎn)懇請,，始許借錄,，且訂以越一夕繳還。河莊赍書至,，亟命諸弟子分鈔甫畢,，踐杓?xì)w之。噫嘻,！先世遺文,，寶守若此，可不謂賢乎哉,？雖然,，知秘藏之為守，而不知廣傳於世之為善其守也,。矧是書之存,，不絕若髮，今得留心鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)若愚谷者以表章之,，則是書始不沒於天壤間矣,，爰書以志幸。庚子二月六日巢飲朱型謹(jǐn)識,。
是書分鈔後,，余命吳生又錄一通，以備隨時展閱,。寒食前二夕又記,。
大學(xué)辨跋（二） 朱型
因憶曩時閱封婁先生始讀軒遺集有闕疑一則，及近閱家拙齋集中有與先生令嗣敬之書,，附錄於後,，以備折衷，非敢藉以折先生之角也,。先生云：“程朱表章大學(xué),，後人駁之,，非畔程朱?！比粍t此二條者,，雖又駁先生之說，豈為畔先生哉,？巢飲又誌,。
葬書（選錄）
序
昔孔子歎：“中庸之德，民鮮久矣”,，夫中庸之德,，豈人所不知不能，所不屑知能也,。夫以孔子之聖,，七十子之心說誠服，而顏氏子之喪,，門人欲厚葬,，夫子數(shù)言之，而莫之從也,，況某之戔戔者哉,？吾比於諸儒語多所駁正，理極平實,，而學(xué)者率望而怪之,，不亦宜乎？
惟論葬諸書,，士或稍稍許之,，要多早歲之文，繁冗未及刪定,。因茲春有葬社之役,，故復(fù)裒正同人，而“及時,、族葬,、深埋,、實築”八字尤是某言葬綱領(lǐng),，知乎此而推之日用，事事求實理實益,，不茍徇虛名,，即違道不遠(yuǎn)矣，豈惟葬然哉,？
葬論
葬死,，大事也,，古人甚重之，惟恐不及時焉,。由今人言之,，則若古人之甚忍於其親，何惜虛堂尋尺之地,，不使死者稍留,，而務(wù)連棄之重泉以為快哉？嗟手,！此人心之所以亡,，而仁孝之道息也。
夫孝子之仁其親也,，非惟不忍葬也,，且不忍殮，故三日而後殮,。
三日之內(nèi),，無時不望其親之復(fù)生也。三日而不生,，不生矣,。不生然后殮之，殮然後殯之,，殯然後葬之,。遑遑然務(wù)日遠(yuǎn)其親也者，烏遠(yuǎn)諸哀痛之心,，不忍之至爾也,。始不忍死者之露也，為之施絞紟以掩之,；猶未安於心也,，為之棺以掩其衣，殯之於阼以掩其棺,；又以掩之之未固,，而弗可以久也，為之葬於墓,，以固掩之,。記曰：“葬者，藏也”,，欲人之弗得見也,。子曰：非也，人子之所不忍見焉也。掩之誠是也,，則何為其不掩之又掩也,？故先王之制，士喪也必逾月而葬,，謂是而喪之中庸焉耳,。前此焉，則時力有所弗及,；後此,，則以為怠而罪之。大夫之必三月而葬也,，待同位之至也,；諸侯之必五月也，待同盟之至也,；天子之必七月也,，待同軌之至也。故雖天子之貴,，無逾年弗葬者,。有之，必國有大故焉,，或君讎未報,，國賊未討，則不葬,。非是而不葬,，則春秋書之，以著其忘親之罪,，蓋若是嚴(yán)焉,。今則非但於此已也，有數(shù)十午不葬者,，有數(shù)世不葬,，數(shù)十棺不葬，而終于不可知者,。一朝失火,，朽骨灰飛；或遇水災(zāi),，漂流天末,。崇禎之戊辰，浮棺蔽河,，子孫莫能辨焉,，其入大海者更浩淼不知其所往矣。
雖曰天數(shù),，謂非人子之焚溺其親,，吾不信也。謂無財耶,？茍無矣,，斂手足形，還葬懸棺而窆,，豈有非之者哉,？謂無地耶？以浮生之多故,，所居則必有寢室焉,，爨室焉，米薪之室焉,，猶不能無交游賓客之往來也,，則又必有客館焉；儒則有書室焉,，農(nóng)則有圃場焉,，猶未聞無地而給之。死者所須,，不能盈丈,，烏云無地？謂無善地耳,，固巳,。
夫形家之言謂地有不善，謂天亦有不善耶,？天無私覆,，故雨露之施不捍物。物之材不材,，自為枯榮焉,，非天有意枯榮之也。地承天施,，亦猶是耳,。人之善不善，自為禍福焉,，非天與地能禍福之也,，何不善地之有？藉曰有之,，於草木則有之,。草木本乎地,，非得土氣而不生，故不無瘠美之地之異焉,。人本乎親,，故善人常生善，不善人常生不善,，地安能為,？譬植稂莠于腴土，不能使為嘉禾,；種梧梓於磽土,，不能使為荊棘也。草木且然,，而況人耳,？
或曰：“地能移人，如北人常強,，南人常弱,，非地氣然哉？”應(yīng)之曰：“若子之言,，生人之地也,；吾昔之所言，死者之地也,。譬之草木,，當(dāng)其發(fā)榮，則瘠美之地不無異態(tài),；及乎黃萎,，歸之泥土，則均之朽腐耳,，又何瘠美之異之有哉,？”曰：“父母之于子，一氣也,，故雖死而得氣,，則復(fù)能蔭其子，一氣之相感,，不可誣也,。”“是何言歟,！是何言歟,！雖父母之愛其子無生死一也，固也,。雖然,，則死父之愛其子,，未若生父之能愛其子者也。今生父之欲貴其子也,，必為之聘名師,，擇良友，飾華館,，聚羣書,，所以牖其子之學(xué)者,，無弗至也,，然其子視詩書如仇讎，夜半逾垣而出走,，則其父椎胸頓足而無可如何,；欲富其子也，則為之教勤,、教儉,，以身先之，而其子竊笑也,，穴地復(fù)墻以遺之金而不足當(dāng)樗蒲之一擲也,；欲其子之多男子也，為之妙選不妒之妻,，博置宜男之嬴,，而終勿能育也，則勿能育也,，雖生父無奈何耳,！惡有其骨既朽，而反能化頑子使慧,，乞子使厚殖,，不宜子之子婦使宜子，是何言歟,！是何言歟,！且父母之於子也，賢者愛之,，不賢者則不愛也,，有常愛惡焉。今形家之言曰：吾能轉(zhuǎn)移人禍福如反掌,，則又能令尋丈尺之朽壤忽變易其親之情性而愛其所不愛,，使不善子獲休祉焉；不愛其所愛,，使善子蒙顯禍焉,，有是理歟,？故堯、舜之於子非不愛也,，后,、夔之教非不善也，然而朱,、均皆不肯焉,，故曰天也。故天之所制,，雖堯,、舜之為生父而不能善其子。循形家之言,，則地之所制,，雖桀、紂之為死父而必能善其子,。理之所無,，不待智者而後知也。而世莫之悟,，爭地而仇鄉(xiāng)黨,，爭利而仇同氣，速獄連禍,，破家亡身者有之,。異端之害未有過此之毒者也，不亦痛哉,！”
或曰：“形家妄言禍福,，則誣甚矣?；蛭H骨於非所,，而水浸之，蟻穴之,，亦無不可歟,？”曰：“不可?！薄安豢蓜t安能無擇,？擇則安能不待歲月？慎道也,，子又焉得而非之,？”曰：人子之於親無之可勿慎也，死葬宜慎,，生養(yǎng)宜慎,。雖慎養(yǎng)必三餐,，雖慎葬必三月，慎養(yǎng)非廢食之謂也,，慎葬非停喪之謂也,。子思曰：喪三日而殯，三月而葬,，必誠必信,，勿之有悔。誠信焉之謂慎矣,。如不可以三日而勿殮也,，若之何可以三月而弗葬也？蟻之穴也,，淺故也,；水之浸也,，虛故也,。深坎而實築之，奚水蟻之足患,？慎之又慎,，再月而畢事矣，豈必優(yōu)游積歲之後,，然后云慎哉,？故古之君子有故而弗葬，三年之外服不除,。今之君子冠服燦然,，飲食衎然，言笑晏然,，忘之而巳耳,，而曰“吾慎大事”焉，誰欺乎,？
庚寅三月三日吾妻死,，四月二十六日得祔葬先人之墓。雖吾謂巳后矣,，而議者猶以為太驟也,。或曰：“今年癸丁向煞,，不利,；利明年?！被蛟唬骸霸嵋艘耘D月,，今方夏熱,，不宜葬?！被蛟唬骸霸嵋藦霓r(nóng)人之暇,，今蠶工未休，麥秋將至,，時使謂何耳,。”或曰：“自子之婦病而死,，子之費多矣,。吾始見子之賣婢矣，多方以貸矣,，近又見子之鬻田矣,，盍姑弛葬以息之？”或曰：“子之家丁口繁重,，率爾舉事,，無妨害乎？子素仁於物者,，即不自愛,，獨不為近墳居人地乎？”或之所以為我謀者悉矣,，其愛我可謂無不至矣,，而吾弗能從也。解之曰：“古之葬者,，皆有月數(shù),，弗可易也,。如必?fù)衲甓?，亦必?fù)衲甓罋e？
必?fù)裨露?，亦必?fù)裨露罋e,？古人之重喪也,，雖賤者之喪，不以從貴者之暇,。故君之於臣也,，雖當(dāng)祭，必撤以臨之,。今吾縱不德,，抑不幸，而有婦喪，奈何欲使從僕人之暇乎,？吾之費誠多矣,，推子之言，不如無死,，死喪非得巳也,。吾惡惜諸丁口繁，眾人之所謂吉祥也,！而適使死者不得葬,，不祥孰大焉？脫又幸而獲百年之壽,，子孫至百十餘口,，又安得無妨之日而葬之？雖吾之愛物,，不如吾之自愛也,；吾知向煞之說之妄也，而斷行之,，又何疑于物,？昭穆之位定，葬師不敢搖其舌,；豐儉之禮均,，工人無所炫其能,。兄弟一心,，子姪宣力，不亦善乎,？”或曰：“善哉,，子之適逢其盛爾也！雖然,，亦有道乎,？”曰：“有之，不聽葬師之言,，則兄弟和,；兄弟和，故不約而固矣,。無求福之念,，則精神專；精神專,，故不戒而成矣,。葬為死者，非為生者,。為死者,，則哀痛之心同而財力聚矣,。非為生者，則私意無所容而議論息夫,?！薄叭粍t地固不必?fù)窈酰俊痹唬骸肮湃酥疇I國邑也,，則景度之,，龜正之，葬地則未之聞,。是故公劉荒豳而相陰陽,，姬公營洛而卜瀍澗。絳土深厚,，實利晉國,；長沙卑濕，卒傷賈子,。即向所謂生者之地,，故亦未能無擇焉。若葬,，則必於國都之北,；若鄉(xiāng)居，則於所居之北,。記曰‘葬於北方北首’,，三代之達(dá)禮也，之幽之故也,。兆域有常,，又焉用擇？成子高曰：‘吾生無益於人,，死可以害於人乎,？吾死則擇不食之地而葬我焉’，君子以為達(dá),。程子曰：‘擇葬地,，當(dāng)避五患，使他日不為城郭,，不為道路,，不為溝池，不為勢家所奪,，不為耕犁所及,。’若由是觀，所謂擇,，擇入之所棄者而已,，非今之所謂擇也。
古之族葬者,，曾元而下無弗祔上也,，其圖足考也，其文足述也,。必勿可容焉而后擇,，擇近不擇遠(yuǎn)，擇吾之所有,，不擇人之所有,。近山者於山，無山者於地之高燥者,、化水者,，擇之道近是矣，他非所知也,?！?br> 或曰：“吾子葬婦，雖不擇年月,，擇日時矣,。當(dāng)擇乎，否乎,？”曰：“非所謂擇也,，姑立之期焉，以告之於神與人,。以要其成也云耳,。吾始與眾約曰：‘廿五夜乃發(fā)?！榷扇粲暾撸煜葧r發(fā)柩,，至墓也而後雨,，眾大歡悅，不擇時之效也,。始吾又擇二十日蓋廠,。如期而往，雨甚,，勿可蓋也,。吾強使蓋之，僕人大病，廠成而雨止,，擇日之害也,。按葬書忌用己亥日，而春秋書己亥日葬者十餘見,，擇日乎,？
禮稱夏后氏尚黑，大事用昏,；殷人尚白,，用日中；周人尚赤,，用日出,；大事，喪事也,，擇時乎,？春秋書定公之葬，檀弓記鄭簡公之葬,，不擇日時,，昭然可睹矣?！?br> “然則禍福之說,，何自起乎？皆妄者也,？”曰：“起於葬師之欲賄也,。彼知人子哀親之心必不勝其避禍邀福之心也，而夸其辭以動之,，則重賄立至,，不虞夫愚夫婦之終惑其說而不悟也。非惟愚夫婦為然也,，賢智之士皆終惑之而不悟也,。必謂之不妄乎，則在‘大孝’之卒章矣,，曰：‘大德必受命,。’夫德莫大於孝親,，人子之於親也,，累掩不巳，至於禮葬,；禮葬不已,，必求善地,。曰：如何而水弗能浸也，蟻弗能穴也,，草木之根弗能入也,，盜弗能抇也，百千禥滄桑弗能變也（如上文辟五患）,，用心如是,，可不謂眡無形、聽無聲者哉,？雖受福于天乎奚不可,？故葬而獲福，仁孝之所感也,，理之所或有也,；福可必而後葬者,，愚者之自誣也,，理之所必?zé)o也。仁不仁之相去不可同年而語矣,。推孝子之用心,，若可以殺其身而安其親，無辭為之,。推今人之用心,，若可以播越其親而利其身與其子孫，亦無辭為之,。是天之所甚怒而欲禍之者也,，何福之能生？於乎,，可不戒哉,！可不戒哉！”
文成以示黃山諸子,。諸子曰：“辨甚矣,！然朱子宋大儒也，嘗言之,，奈何,？”曰：“家禮，朱子所定也,，其論葬甚悉，前引不擇地,、不擇年月日時諸說,，情見乎辭矣,。它見於集中者，或其早年所論著,，非晚年見道之文,，又或其及門為之，曷足據(jù)乎,？君子之行也,，雖日用細(xì)微之事，必求其理之所有與理之當(dāng)也,，而後為之,，則吾心之安，而夢寐亦適,，奚昧昧也,？夫孔孟之說所以至今不廢者，惟其是而巳,，非以其名已也,。茍非耶，雖孔孟吾猶違之,，何有於朱子,？孟子曰：‘盡信書，不如無書’,，所以學(xué)者必先致知,，否則未有不為所惑者?！敝T子曰：“唯唯,。”
又曰：“堯舜之聖不能違天,，天若是定乎,？”曰：“善哉吾子之問，非天定也,。天之於斯民也,，猶父母之於子，無弗愛也,，況天之於堯舜之子也,？使其克肖，天之祚之必百於舜禹焉,，可知也,。然而不得不傳之於舜禹者，朱均之自為之也,，非天意也,，理也,，勢也。理與勢定,，雖天其孰能違之,？故曰：天下勢而已矣，又曰：天者,，理而巳矣,。
猶堯舜之愛其子也，亦百於舜禹也,，然而不得不傳舜禹者,，非堯舜之心也，理也,，勢也,。堯舜之所以為堯舜，即天之所以為天,，故曰聖人也,。由是觀之，我而不肖則不肖矣,，雖有聖父,，不能為之庇焉，朱均是巳,。我而聖人則聖人矣,，雖有兇父，不能為之累焉,，舜禹是已,。
故父母也，天地也,，君師也,，一也，其心皆欲子,、臣,、弟之為善者也。
然而非父母,、天地,、君師之所能為也，在我而巳矣,。我之心定,，即天之心亦定矣。舍我而求諸天地,，日必黃道,，地必鈐記,，辟之必?fù)駡蛩匆詾槲岣?，無論堯舜之父不可必得,，即幸而得之，而己不若瞽瞍伯鯀之為父萬萬矣,，夫何益,？故擇天地不若自擇。中庸曰： ‘擇善而固執(zhí)之’,，可謂審所擇者矣,。” 與同社書
某迂愚之性不通時俗,，至於葬師之說,，尤夙所痛心，每欲積其愚悃,，以相啟告,。所以遲之歲時，末敢即達(dá)者,，猶懼無盈缶之孚,，而有騰口之誚；未足相感,，祇益煩囂,，故不為耳。既又以為忠告之誠終郁不宣,，揆之久,，要不能無恨，輒復(fù)率言之,，惟留神垂省,。
弟謂吾輩自讀書談道而外，僅可宣力農(nóng)畝,。必不得巳,，醫(yī)、卜,、星,、相，猶不失為下策,，而醫(yī)固末可輕言,。何者？卜與星,、相雖非正業(yè),，而與臣言依忠,，與子言依孝，庶於人事可隨施補救,；即有虛誣,，亦皆託之空言，無預(yù)事實,。醫(yī)則生殺在手,，事係頃刻，聖醫(yī)差能不殺人,，次則不能不殺人,，庸醫(yī)則殺人無算。今之醫(yī)者,，率出次下,，故未可為也。若夫葬師之聖者,，僅足比醫(yī)師之庸者,，但有不及，無或過焉,。何以知之,？醫(yī)之道險矣，然十人為醫(yī),，得裕後者猶得一二,；至於葬師，雖百千萬億中,，未有能善其後者,。此百千萬億中，豈無一人明通誠慤,、洞陰陽而盡忠計者,，而天胡罰之若此之必也？蓋居心雖淨(jìng),，而操術(shù)已乖,，信妖人之偽書，廢族葬之良法,，以無為有,，以是為非，隔絕天倫,，廣廢耕地,，下亂人紀(jì)，上干天刑，理之必然,，何足深怪,？
弟獨以為周禮族葬其法其善，聖人復(fù)起,，必不能易,。何者？違親而即疏,，人子之大戾也,；棄有用為無用，生人之大殘也,。辟如造一石飯可飽百人，一人食之,，即棄其餘,，天之殺之，必不旋踵矣,。又如狹小父母之居,，自圖安便，棄而之他,，終身不養(yǎng),，必共指為不祥人矣。今徇葬師之論,，則必不免二者之誚矣,。聖人立法，惟有罪者不得入先人之墓,。今死者何罪,，而必欲奪其父祖乎？且欲以一人之朽骨長據(jù)數(shù)畝之腴田,，其塋封開廣者,，或更至數(shù)十畝。茍此俗不變,，地何以給,？民何以堪？此何異暴君污吏之多為園囿,、洿池以害民者乎,？顧古之為暴者，國止一君,；今之為暴者,，一鄉(xiāng)有數(shù)十師，一師阡數(shù)十墳。古之園囿,，君可公之于民,；今之墳塋，父不可公之於子,。每一拭目,，平原曠野，壟樹彌望,，率皆沃壤,；耕夫拱手，民業(yè)日促,，可為寒心,！夫辟萊任土，猶犯王誅,，以此絜彼,，功罪之相去又不翹什佰千萬矣。故明知之士不以死傷生,，誠達(dá)於分義之至也,。
傳曰：“方以類聚，物以羣分”,，故生者與生者為類,，死者與死者為類；故生既聚族而居,，死亦聚族而葬,；此陰陽之理，百世不易之常道也,。兮約而計之,，十獻(xiàn)之宅，小大內(nèi)外,，率容百人,，曾不以為隘。
死者無所復(fù)須,，不過容棺,。動靜異宜，當(dāng)倍縮於生者,，而所費之地更百于生,，此何義也？作俑無后,，故天罰之加,，獨慘於葬師，誠不可不懼。
所誤兄者,，不過此幾種葬書耳,。弟豈謂無其書耶？茍不惟其理,，惟其書,，則丹藥、符水,、蠱厭,、咒詛，諸妖異之術(shù)皆有其書,，茍信而行之,，必為天下之大妄人矣。葬書無慮數(shù)十種,，大抵以璞為權(quán)輿,。弟觀璞傅，載璞之文賦箋疏與其行事詳矣,，所撰註更數(shù)十萬言，皆有篇名,，而不及葬經(jīng),。其譎詭幻迂之術(shù)亦時發(fā)露，並未言其能相葬地也,，但云：為其母卜葬,，人以近水為疑，璞曰：“此地不久將變?yōu)殛憽?；又為人卜葬,，謂不出三年能致天子之問，後無不驗,。其言葬者止此二事,，要皆卜筮前知之學(xué)，非謂地形宜有此應(yīng)也,。後人遂以其工葬術(shù),，緣飾成書，謂璞所作,，大可笑矣,。璞博聞宏藻，為中興詞賦之冠,。葬經(jīng)鄙陋,，有目共見。後此之作，抑又何云,？孟子曰：“盡信書,，不如無書”，於大聖人之所刪定者而尚云爾,，況夫妖儒之徒無知妄作者乎,？此君實先生所以欲奮然疏爭而盡焚天下之葬書者也，壯哉此志,！功不在孟子,、昌黎下矣。至紫陽論葬,，壽皇一書,，極為迂誕，賢者立言,，何可不慎,？然觀其末年裒集家禮，最為折衷,，其論葬法甚悉,，不一及形家言。中間詳引古人葬不擇地,、不擇年月日時,，其意可見。吾儒尚友前哲,，讀書論世,，當(dāng)有會通之觀，不宜以一偏之說而遂蔽其至公之論也,。弟嘗有云：豈惟朱子,，就使孔、孟曾言之,，要當(dāng)與力爭,。非好勝也，理之所無,，不敢違心而阿古也,。
若乃家運之有興廢，謀為之有成敗,，壽命之有長短,，息胤之有繁耗，或由人事,，或由天命,，禍福之機,，何可深論？必欲一一準(zhǔn)之葬地,，則愈惑矣,。今如有人於此，當(dāng)其得勢益彰,，則交口而譽之曰：“斯人也有某善,、某善，是宜其至於此也”,，就而察之,，則夫人所謂某善、某善者固亦未始盡誣也,；及其失勢無聊,，則又交口而毀之曰：“斯人也有某惡、某惡,，是宜其至於此也”,，就而察之，則夫人之所謂某惡,、某惡者又亦未始盡誣也,。而一人之身榮瘁殊遭，則善惡頓易,，雖百其口,，何以自明？矧茲塊然者,，復(fù)焉能分解？今從事後而論,，於其子孫之盛衰,，足其先塋之美惡，其誰曰不然,？而有識之士則已揜口而笑,。俗之愚陋，乃至於此,！不謂吾兄之明達(dá)而猶未離此惑也,。
兄自以誠心質(zhì)行可不愧幽明，不知吾兄必不忍欺人,，而古人則先以欺兄,，則亦猶之兄之欺人而已。如某年某家某地,，兄偶見,，言其可用,，豈有成心？而聞?wù)哂?，遽興兩家之訟,，則可鑒矣。何者,？
吾本無誤人之心而已不能無誤人之事故也,。必欲行之，莫若勸人合葬,、祔葬,，勿輕造新墳，勿妄言禍福,；如是行之期年,，必可以蓋前愆；行之終身,，兼可以宏後福,。似於迂愚之心，實有所見,。茍必不吾聽,，則弟之所深憂而大懼者,，正不止吾兄一人之身而已也,。
使周禮族葬猶為可議，則武,、周不稱達(dá)孝,，而其子孫亦不當(dāng)享卜世卜年之祚矣,。使分葬之為是,，則今之孝者皆過武,、周，而葬師錫類之仁,，亦宜福祿綏之、子孫保之矣,。今以元聖定制,，福祚之宏長如彼，以妖師變法,，殃罰之明必若此,，何去何從，至愚能辨,，曾讀書明道之士而未及此乎,？今觀人家舊墳，往往蕪曠,。倘得脩族葬之法,，自今而後，當(dāng)可數(shù)十世不造墳塋,，德莫加焉,，利莫大焉，何故棄之而新是圖,？
以吾兄夙有聖師之譽，人之聽兄必百於弟,，故既深論葬師之必不可為，而又進(jìn)望吾兄為族葬之師也,。使此法果有禍敗，某願以一身受誤天下之業(yè)報,，所不敢辭。敬以所集族葬圖說並臆說數(shù)篇及與張元岵書具錄呈覽,，並前所奉葬諭，俱賜詳照,。餘尚容晤盡,，臨書不勝翹切。 與張元岵前輩書
久竦道範(fàn),，貪悉教言，反費郇廚,，遂致饜飫,。詩不云乎,？“既醉以酒,，既飽以德”，感佩之私,，何可云量！僕辱先生忘形之愛,，恣其愚戇，酒深耳熱,，益發(fā)狂言，歸寓思之,，不覺汗浹,。坐問昌言族葬之善,，時蒙許可,，輒錄所為圖說並臆說數(shù)篇奉正,。
族葬之禮，得復(fù)修行,，於世道大有稗益,。今人一惑於葬師,，二蔽于習(xí)俗，與言族葬,，反滋駴笑?；浫脱?，蜀犬吠日,，愚庸罔識，各是其所見,。辟如乙酉七八月間，聞某所有一被髮之人，便哄然巷議,。頃聞杭城有南冠而徜徉者,，則又羣然異之。以怪為常,，以常為怪,，世人眼孔大率類此,。氓之蚩豈,，安可與論道理也？
夫婦分葬,，今人亦知其不可,。夫婦既不可分，胡為父子而獨可分乎,？父子既不可分，則子之子,、孫之孫，何莫而非父子也者,？生欲親之,，死欲離之，於情於理，未見其可,。為人子者不能仰體吾親靡瞻靡依之情,，而妄生揀擇,，使子父異域,，或隔數(shù)里,，或數(shù)十里，或至不可道里，未足以安親魄,，而先以傷親心，謂之為孝,，竊所未解。
議者或曰：“求福之說,，固極癡愚；速朽之言,，亦非聖教,；惟是預(yù)遠(yuǎn)水蟻,，以安遺蛻，斯則仁人君子所宜用心,。”此言似之而寔非也,。
地之美惡,，實不可以形求，愚誣之師,，百無一得,。盡心營筑，水蟻自遠(yuǎn),。且祖塋亦前人所慎擇,，今昔之知不甚相遠(yuǎn)，茍其祖安之,，其父何獨不可,？而遽生厭棄，舍此就彼,，未能相勝,，徒益紛更；浸成築舍,，吾見其不孝,，而未見其所為孝也。
蓋人子之於親,，愛敬之誠,，無所不至，然亦有限制,，不可逾越,。
故曰：“死、葬之以禮,?！倍Y也者,，不可不及，亦不可過也,。吾遵昭穆之位,，無願外之求，而塋封高厚,，加意慎固,，子心亦可以不恨。必欲各私所生,，而不自知其或陷於非禮,，則富日之歌雍舞佾，皆為尊榮其親之事,，子又烏得而非之,？善夫高景逸先生之言，曰：“門人厚養(yǎng)顏子,、子路使門人為臣,，此二事夫子何皆以為不可？於此可驗天理,?！编岛酰《Y有所止,，豈惟師友為然哉,？今夫坐之安於立也，誰不知之,？然父坐則子立矣,。為之孫者，雖甚愛其父,，欲其父之不立,，而不可得。何則,？分定焉故也,。今必曰：“是吾父也，我將使大正其位”,，而不暇復(fù)顧其祖,，則必且祖父交怒於上，而為子孫者之罪終不可解,。然則今之所為孝者,，皆不孝之尤者而已矣。
至於屢發(fā)洩氣之說,，誣惑彌甚,。驗之地氣,，以屢發(fā)而生，不發(fā)而死,。今夫桑穀之土,，一年再墾，加以耝耰耘耔之勤,，然後桑蔭廣而穀實繁,；一年不墾，則桑穀盡死,，此其驗矣,。彼以生物承生氣，故論然耳,。若夫朽骨入土,，即同溝斷，尚何氣之云,，而當(dāng)慮其洩乎,？
且前葬已開，不嫌其洩,，則後葬既掩，亦當(dāng)復(fù)完,。去舊數(shù)武,，穿不及槨，何嫌何忌,，而人子惑之,？
至為平中之論者則曰：“葬師之說，固不可惑,，亦不可廢”,，此之鄙謬，益不可言,。既曰不惑,，又曰不廢，不廢即惑,，義無兩可,。每讀武帝紀(jì)至”羈糜勿絕，冀遇其真”,，未嘗不啞然而笑,，謂絕是一幅癡人小影。今之議者,，得無類此,？蓋族葬之禮行,，則葬師之說廢；葬師之說行,，則族葬之禮廢,，此必不兩存之勢。稍為牽制,，必致濫觴,。五十笑百，可為明喻,。先生其更一詳究之,，茍吾言不謬，便望大聲疾呼,，遍告同志,，倘有遵行，篇德無量,。僕人微言輕,，不足取信，得先生一言,，勝僕千言萬言,。葬師必?zé)o後，歷有明驗,；此損地傷稼,，分離入骨肉而重其罰也。茍反是而行之,，必有百世之慶,，仁者豈無意乎？ 甚次
今天下異端之為害多矣,，葬師為甚,，佛次之，老又次之,。夫佛,、老之為異端信矣，然愚者惑之,，害於財已耳,；知者惑之，以枯滅自廢,，偏私傷道已耳,；罪未至於暴人骨（待地不葬或誤聽屢遷），拆人父母（分葬）,，啟爭速獄,，家破親離（爭地則觀友為仇,，爭利則兄弟相惡），禍若此其甚者也,。夫佛之以苦空為行則猶然善也,，老之以清淨(jìng)無為為事則猶近於泊也，佛老之書猶善者之書也,，誦其書而服其教者,，猶時時有賢者之人也，而儒者攻之至不遺餘力焉,；若葬書之倍叛失理,，尤非佛老之書之比，而儒者莫之辨,；葬書誣矣,，葬師又甚焉，而儒者莫之黜,，又躬勸為之戒,。夫樂大禍而憂小患，不思去其剝膚者而隨聲以吠其至緩者,，真所謂放飯流錣而問無齒決者也,，亦不知類甚矣！然則,，有同焉者乎,？曰：有，其妄言禍福則同,。故凡書之言禍福者，皆妖書也,，而葬書為甚,；凡人之言禍福者，皆妖人也,，而葬師為甚,。 地脈論
徐律之所居之東園，地十畝,，花木盛植,，環(huán)之以池，生而樂之,，死欲葬焉,。其子蒼舒問形家：“可乎？”曰：“可,?！薄饼埫}從何來,？”曰：“從水底過?！币哉溲造赌?，某曰：“龍脈則吾未之聞，若地脈則固未始有間也,，而又奚俟其來乎,？地脈絕則斯花木之蕓然者何所滋而榮焉？今夫地之厚,，吾不知其幾何道里,，其橫亙也，益不知其幾何道里,，起自足下以至九夷八蠻,，無弗連屬也，於何有聞,？四海之廣深,，皆載於土，不能截土,，而謂茲溝澮之水足以間之,，何異管窺蠡測之智？彼愚師者又為之抇池築堰,，以相通塞,，直兒子戲耳！”
“然則財成輔相之謂何,？”曰：“天施地生,，聖人與能，故為財成輔相,，以興民利（如歷日月與興河渠之類）,，而非以厲民也（費地傷稼無過葬師），豈形家之謂哉,？”
“蒙恬筑長城,，絕地脈，以殺其身,，茲非其驗與,？”曰：“恬築長城，不惟殺其身,，且速秦亡,，窮民力焉故也，而致疑絕地脈乎？”
“地脈無絕續(xù),，而氣亦無有衰旺與,？”曰：“地之氣本於天而演於水者也。本於天故有升降,，此地之變於寒暑者然也,。本於天故異陰陽，此地氣之限於南朔者然也,。演於水故亦有衰旺,，故旱竭而枯，淫溢而災(zāi),，近山而剛,，近水而柔,，近海而咸,，近河而淡,。大抵疏達(dá)者肥美，壅滯者瘠鹵,，則民居之利疾,、草木之菀枯應(yīng)之，古之人恆致慎焉,，蓋以生物承生氣,，達(dá)陽之理也。於死者則不然,，形魄既痿,，即同溝斷，善藏之而已,，奚旺之能承,？故智者必?fù)癫皇持囟嶂年幹x也,?！?/p> 瞽言
序
客有問曰：“子赫然兩目，而奚以瞽,？”曰：“今吾目若不瞽,，而實無見也,，而吾八年矣而彌甚,，而猶日屑屑著葬論、大學(xué)辨不輟,，咸惟西鏡之恃耳,，人又無以知吾目之不瞽也。且吾既瞽矣，吾言葬,、論大學(xué),，則世皆切切然，莫不以吾言之瞽,。人瞽吾言,，吾又何敢不以‘瞽言’自命乎？”
“瞽言則奚以集,？”“國有飲狂藥者,，未飲則瞭然東西白黑之辨，飲之則必以東為西,，白為黑,，他顛倒皆類是。國人莫不飲者,，一人獨弗飲,，而日切切然與國人爭東西白黑也，一國皆以為狂而相恥笑之,。一人亦弗能忍而終飲之,，於是與國人同游混沌之天。今葬書,、大學(xué)之為狂藥久矣,，予向亦嘗飲之而狂者也，今暫而醒耳,，又安必其弗終飲乎,！亦姑為切切之爭而已矣?！?br> “舍二者無復(fù)狂藥乎,？”曰：“有。二氏之書,，及諸雜流背理之言,，皆狂藥之類也。然猶飲者半,，不飲者半,，飲之而狂者半，不狂者亦半,，未若葬書,、大學(xué)之靡然醉人而不自量也，故滋辨之亟,?！?br> 乙未初秋,，乾初道人書。 近言集
賢者見其遠(yuǎn),，不肖者見其近,，吾言近而已。言近矣,，則何以集,？吾聞惟聖賢者為能不棄近言，吾固知天下後世之必多聖賢者也,，故不以近言而弗集也,。
文章入妙虛，無過是停當(dāng),。學(xué)道入妙處,，亦無過是停當(dāng)。無不停當(dāng),，即是可與權(quán),、不逾矩境界，窮神知化又何加乎,！或問停當(dāng)之說,。曰：“即理道之正者?！薄办逗稳≈T,？”曰：“取之於吾心。吾心停當(dāng),，道理自無不停當(dāng),，故曰先正其心，故曰從心所欲不逾矩,。從心不逾,，正吾心極停當(dāng)時也?！?br> 人欲不必過為遏絕,；人欲正當(dāng)處，即天理也,。如富貴福澤,，人之所欲也；忠孝節(jié)義,，獨非人之所欲乎,？雖富貴福澤之欲，庸人欲之,，聖人獨不欲之乎,？學(xué)者只睹從人欲中體驗天理，則人欲即天埋矣,，不必將天理,、人欲判然分作兩件也。雖聖朝不能無小人,，要使小人漸變?yōu)榫?。聖人豈必?zé)o人欲，要能使人欲悉化為天理,。君子,、小人別辨太嚴(yán)，使小人無站腳處,，而國家之禍?zhǔn)剂乙?，自東漢諸君子始也。天理,、人欲分別太嚴(yán),，使人欲無躲閃處，而身心之害百出矣,，自有宋諸儒始也,。
君子中亦有小人，秉政者不可不知,；天理中亦有人欲,，學(xué)道者不可不知。
國手饒多,，亦有敗局,，要無敗著；聖人遇衰亂,，亦有敗事,，要無敗謀。語云「聖人無死地」者,，妄也,。確獨以為惟聖人有死地耳，被愚人者,，又安所得死地哉,！故愚人之死，與草木同腐,；聖人之死,，與天地同不朽。
吳仲木云：“吾先忠節(jié)嘗言,，‘要窮就窮,，要死就死,。’當(dāng)時習(xí)聞此二言,，卻未理會得,，只作尋常情激語聽過。由今思之,，欲為聖賢者,，何得不發(fā)如許志愿。今世路上人豈盡不肖,，要只是不能窮,，不能死，遂流而至於此,，可不懼哉,！”
仲木曰：“學(xué)者過端極多，不但過是過,，即善亦是過也,。如某時為某善，即有沾沾自喜之心,，有不忘之心,，有欲求人知之心，此等過端,，又隨之而至矣,。”確曰：善哉,，吳子之好學(xué)也,！自非篤志求道者，烏能體驗及此乎,！然故無害,，但進(jìn)善不已，此病自除,。如學(xué)書者初學(xué)時輒誇示某豎某畫好,，又學(xué)，又夸示某字某字好,，此豈非病,，卻亦是生意也。有此興會,，方肯去學(xué),，學(xué)之不已，而字之好者已不勝指,，但覺得某字某字尚未盡善而已,。覺得未善,，方可與言書矣。學(xué)道者亦然,，進(jìn)善不已,，則喜不勝喜，必且欿然,，反生不足之心。故曰“學(xué)然后知不足”,，諺云：童生進(jìn)學(xué)喜不了,，尚書不升惱不了。此言甚鄙,，以喻學(xué)人善不自善之心,，固自曲肖也。
知過之謂智,，改過之謂勇,，無過之謂仁。學(xué)者無遽言仁,，先為其智勇者而已矣,。
好問好察，改過不吝之謂上智,；飾非拒諫,，自以為是之謂下愚。故上智者必不自智,，下愚者必不自愚,。下愚者必自以為聰明才智之人，惟自以為聰明才智,，故忠言必不可入,，故曰“不移”。嗚呼,，下愚者吾得而見之矣,，所為上智者，竟何人哉,！
愛我者之言恕,，恕故匿非；憎我者之言刻,，刻必當(dāng)罪,。今人反喜愛我者之言，而怒憎我者之言,，何也,？
吳仲木曰：“吾謂彭仲謀：‘學(xué)莫若虛心,，而若將有不然者?！m客至,，未竟其說也?！贝_補之曰：所謂虛心亦有辨,。果心如太虛，不著一物,，惟善是取,，如大舜之若決江河，則善矣,。茍漫無主張,，不辨是非可否，而惟人言之唯唯,，此全是浮氣,，而世儒誤以為虛心，則大害事矣,。且人心學(xué)術(shù)之壞,，甚有以詭隨為無執(zhí)著，以兩可為能虛公,。長此不已,，將來竟是何物？故確竊以為學(xué)者但言虛心,，不若先言立志,，吾心先立箇主意：必為聖人，必不為鄉(xiāng)人,。次言實心于圣人之學(xué),，非徒志之而已，事事身體力行,，見善必遷,，知過必改。終言小心於聖人之學(xué),，細(xì)加搜剔,，須從有過得無過，轉(zhuǎn)從無過求有過,，不至至善不止,。論語之“終身不違”，中庸之“戒慎不睹，恐懼不聞”,，嗚呼,！至矣。盡小心與虛心相類,，而“小”字較有持循,。心小則析理深而赴義必，故心之小者必虛,，而虛者未必能小,。故曰：「學(xué)問之道無他，求其放心而已矣,?！狗判牟皇谴诵娜懦鲈谕猓扔谖Ｎ⒕恢畬W(xué)分毫體貼未盡,，即是心所不到處,，即是放心,。故曰：“顏子未到聖人地位,，也只是心粗?！敝荚帐茄?！詩云「惟此文王，小心翼翼,?！刮耐跷?guī)熞玻芄M欺我哉,！則仲謀之所為不然者,，其或出於此與？確於學(xué)茫然未知所從入,，因憶仲木之語,，偶見及此，遂書以貽二仲,，還祈駁正,。
聖凡之分，學(xué)與俗而已,。習(xí)於學(xué)而日聖,，習(xí)於俗而日凡。學(xué)為己,，俗為人,。事事循理為己，所謂“學(xué)而時習(xí)之”者也,。事事徇欲為人,，所謂俗而時習(xí)之者也,。子曰“學(xué)而時習(xí)之，不亦悅乎”,，確亦曰：“俗而時習(xí)之,，不亦苦乎！”人縱不知超凡而入聖,，獨不當(dāng)避愁苦而就悅樂耶,！
中庸曰“君子無入不自得”，曰“居易”,，曰“行險”,，曰“自驅(qū)罟擭陷阱”，著處指點,，人卻不醒,，只自尋苦趣，奈何哉,！
見過內(nèi)訟,，嘗嘆絕于大聖之世，以是知其極難,，而蘧寡未能,，顏復(fù)不遠(yuǎn)，子又何得不深思而稱美乎,！今人於學(xué),，未及蘧、顏之百一,，輒云「吾無甚過」,，豈非所謂自暴自棄，下愚不移者耶,！
彼上古之所謂神聖者,，則吾不敢知。若夫堯,、舜以來,，至於孔、顏,，雖其學(xué)或未能盡同,，要之惟兢兢寡過之意為多。合此而言精一時中之學(xué)者,，祇欺人耳,。
至虛以觀理，至勇以決機。夫虛而不為眾所惑,，勇而不為俗所撓者,，非慎獨之君子，其孰能之,！
易以詣極為窮理,，今學(xué)者以講明為窮理。二者相去何翅天壤,，求古學(xué)之復(fù),，不亦遠(yuǎn)哉！古今學(xué)術(shù)不同,，非有他也,，虛實之間而已矣。明道云“只窮理便盡性至命”,，陽明子云“必仁極仁,，義極義，而后可謂窮仁義之理”,，語皆精切,。蓋窮理即是盡性，性即理也,，窮即盡也,。大抵“窮,、極,、盡、至”等字,，只是一義,。古人特變文成句，學(xué)者須以意逆之,，乃可通也,。故窮理、盡性,、至命,，是並到之學(xué)，非有等級先後,。若云窮理然后盡性,，盡性然後至命，則不通矣,。
張子嘗云“學(xué)者求知人而不欲知天,，求為賢人而不求為聖人，此秦漢以來學(xué)者大蔽”，不知正是張子蔽處,。知人之盡,，即是知天；賢人之盡,，即是聖人,，非有二也。正蒙大半是言天聖事,，不若孔孟之切實遠(yuǎn)矣,。某亦嘗云：學(xué)者求知天而不求知人，求為聖人而不求為賢人,，此又宋以來學(xué)者之大蔽也,。
或問天，曰：未知人,，焉知天,。又問聖，曰：未能為庸,，焉能為聖,。
學(xué)者高談性命，吾只與同志言素位之學(xué),，則無論所遭之幸與不幸,，皆自有切實工夫，此學(xué)者實受用處,。茍吾素位之學(xué)盡,，而吾性亦無不盡矣。今舍素位,，言性命,，正如佛子尋本來面目於父母未生之前，求西方極樂於此身既化之後,，皆是白口說夢,，轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)幻，水底撈月,，愈撈愈遠(yuǎn),，則何益之有乎！或曰：如子言學(xué),，卻粗俗否,？曰：吾言雖粗俗，如草蔬麥飯,，卻可療饑,；諸子言雖精微,，如龍肝鳳髓，卻不得下嚥也,。
主忠信,，好問察，謹(jǐn)獨知,，行素位,，此十二字，確近日所欲請事者也,。要所謂圣學(xué),，亦不外此。諸子豈有意乎,？若夫神而明之,，則存乎人。嗚呼,，學(xué)固未可以言盡也,。
古之學(xué)者為己，亦為人,。今之學(xué)者不為人,，亦不為己。古之學(xué)者,，非不為人也,，為人亦所以為己也。（元注：善天下,，師百世,，皆了得身以內(nèi)事）今之學(xué)者，非不為己也,，（元注：為私己）為己亦所以為人也,，卒之名實俱喪,，故曰：不為人,，亦不為己。
君子不患人之不己知,，患不自知也,。（元注：自知謂知己過，顏子而下,，罕見其人）
學(xué)問之道無他,，惟時時知過改過。無不知,，無不改,，以幾于無可改,，非聖而何？上之,，若顏子之不遠(yuǎn)復(fù),，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行,，幾于聖矣,。次之，亦若子路人告之以過則喜,，猶為賢者之事,。下之，則如世俗之愿聞己過,，終至於過惡日積,，人莫敢言，真下愚不移矣,?；騿枺侯佔又蛔灾愿模眯拚吣苤?。至子路之喜,，更出常情之上，何反不若顏子,？曰：聖賢之過甚微,，或似過而實非過，或若無過而實有過,，或偶失之無心,，（元注：即是放心）或事出于不得已，皆非他人得知,，而己自知之,。自知自改，此大賢以上獨步工夫,，非顏子何足以當(dāng)之,！外此，則心粗氣浮,，易於得過而不自量,，甚至眾人皆知之而我尚未知。如子路之過,，必待人告,，此真是子路粗浮本色，然子路卻具高明勇決之姿,。高明故聞而能喜,，勇決故喜而能改,，可不謂賢乎？下此,、更無學(xué)問之可言矣,。然則為子路難，為顏子更難,。吾何以知人之所不知而改之,？曰：戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞,，則能自知而自改矣,。戒懼者，求放心之功也,。故曰,；「顏子未到聖人地位，只是心粗,?！怪^其未能至于無不善故也。未能至于無不善,，是心放處,；有不善未嘗不知，又是放而不放處,。故曰：「不遠(yuǎn)復(fù),。」復(fù)既不遠(yuǎn),，則顏子之去聖亦不遠(yuǎn)矣,。若言其至，雖聖人不能無過,。如顏子之學(xué),，仲尼而下誠未易見，獨以好學(xué)許之,，豈虛也哉,！
千古稱好學(xué)者，無過堯舜,，但堯舜之學(xué),，性之也，故其好事比恆人加摯,。謂性之無假于學(xué)者，真愚賊人之言也,。
勤讀書,，勤作家,，二者雖有雅俗之不同，要皆是好事,。惟能學(xué)道,，則作家者不患其俗，而讀書者不病其浮,，且吾未聞?wù)婺軐W(xué)道者而反致敗家廢讀者也,。
向未嘗讀書，從新要讀書,，向未嘗作家,，從新要作家，非得十?dāng)?shù)年工夫,，皆茫無就緒,。惟學(xué)道者則不然，向未嘗學(xué)道,，今日始學(xué)道,，則今日便是聖賢路上人。果能一日立志,，奮脩于孝弟忠信,，事事無愧，則雖目不識丁,，家無擔(dān)石,，欲不謂之賢者而不可得矣。蓋勤讀書者,，無過博雅,，勤作家者，無過富厚,，然並須窮年皓首之勞,。而勸學(xué)道者之所成就，則直可為賢為圣,，夫且求則得之,，不需時日，然而人常為彼不為此,，舍其所急者而圖其所緩者,，棄其所易者而求其所難者，何也,？
讀書人正好學(xué)道,，不讀書人益不可不學(xué)道，不然,，則鮮有能保其身者,。貧士正好學(xué)道,，富人益不可不學(xué)道，不然,，則鮮有能保其富者,。
身不可使佚也，但須愛惜精神,，為勤勞之本,。腸不可使俗也，但須愛惜財物,，為推舍之本,。
世俗嘖嘖稱誇，有所謂在行者,，有所謂筋節(jié)者,，有所謂便宜者，有所謂公道者,，茍不虛心體察,，流毒無已。試以道眼覷之：所謂在行,，即市儈之別名,；所謂筋節(jié)，即刻薄之轉(zhuǎn)語,；所謂便宜,，即攘奪之招詞；所謂公道,，即自是之寫照也,。隨常交易，要占便宜,，此得便宜,，則彼失便宜，非攘奪而何,？人謂我公道,，還未必公道，況自謂公道,，必將有大不公道者存其間,。略一反照，此等字便一一不敢出口矣,。昔嘗有「又占買楊梅」之語,，此言雖小，可取喻大也。
全無算計可乎,？曰,；善算算身,，不善算算人,；善算算妻子，不善算算父母兄弟,。寧先時,，毋後時，此與天算也,。有曠人,，無曠土，此與地算也,。農(nóng)桑之利,，人收十五，我收十全,；口體之資,，人用十全，我用十五,。賓昏喪祭,，循禮而不循俗；日用飲食,，從理而不從欲,。以公道為未公道，失便宜處討便宜,。此乃吾之聽謂在行,、筋節(jié)者也。
余嘗作知仁勇三言疏,，謂知過之謂智,，改過之謂勇，無不知,、無不改之謂仁,。豈惟三言疏而已，舉千聖心法,，皆盡此知過改過中,。世儒謂「惟聖人無過」者，妄也,。聖人有苦自知,，直從千兢萬業(yè)中磨鍊得出聖人人品。子曰“假我數(shù)年，五十以學(xué)易,，可以無大過矣”,。夫以天縱之聖，屆知命之年,，而又加以韋編三絕之勤,，僅曰可以無大過，無過之學(xué),，談何容易,！顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行,，乃是三月不違真消息,。馀子非全無知改，然終無顏子克復(fù)工夫,，那能至不遷貳地位,，故僅可日月至焉耳。然則學(xué)聖人者,，舍克己改過何由乎,？今人一說著自己過失，便不肯招認(rèn),，豈知不招己過,，正已自寫愚不肖招狀也，可憐,，可憐,！
國事有是非，凡當(dāng)國者不可不知,；聖學(xué)有是非,，凡言學(xué)者不可不知。皆須斷然持之,。下之,，則一鄉(xiāng)一家之中，亦有公是非,。一味依違兩可,，乃孟子所云無是非之心非人者也。至於物我之間,，有何是非,？己非固非，己是亦非,，則泰然無事矣,。先居身于極是者，盡己之忠；后不執(zhí)己之是者,，循物之恕,。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己,?！勾苏娼^頂占地位之言，非僅退讓之謂也,。愚者不知,，乃沾沾與人爭是非,，甚者至執(zhí)非為是,，可哀也哉！ 佛道
西方不在天上,，近在印度之中,，即今之詔納橈兒國，古所謂佛國者也,，去雲(yún)南界不過一二千里,，使者嘗至其國。國俗雖多奉佛教,，然男女生育,，與他國無異。不然,，則佛種盡滅,，安得尚有人類哉？則大慈發(fā)愿,，所為欲度盡眾生者,，且不能度其國，況吾國乎,！蓋西天有五印土國,，故云西土，又曰五信度,，即古身毒國,，亦曰新頭國。蓋印土,、信度,、身毒、新頭,，皆音之轉(zhuǎn)也,。其國大抵皆信佛。亦不惟印土為然，凡西番風(fēng)俗率相類,。今河湟,、洮、岷間,，羌屬百餘種,，寺簇為多，國初職貢,，絡(luò)繹不絕,，有勅封灌頂國師、熾盛佛寶國師,，及贊善王,、闡化王、正覺大乘法王,、如來大寶法王,，輔教、闡教諸王,。而西洋南東海諸夷,，亦無不奉浮圖法，或奉回回教,，蓋夷俗然也,。
今不獨夷狄，即吾中國,，亦何處無寺,，何人非僧？雖曰中華即是佛國,，奚為不可,。孟子曰：「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也,?！狗蛘b習(xí)周公、仲尼之道者,，中國之所以為中國也,。尊奉佛、回回,、天主諸教者,，夷狄之所以為夷狄也。而今天下,，竟何如哉,！蓋陰陽消長,，時運之常，譬之晝作夜息,，自然之理,。然人病則恆晝臥，或夜更不臥,，湎酒之徒,，俾晝作夜，何可憑準(zhǔn),。今中國之奉佛,，正如病與醉人之晝臥耳，何怪焉,，何怪焉,！有聖王作，盡斯人而倫紀(jì)之,，忽如耳,。
或曰：誠則必形，佛惟實有是道,，故自漢至今千數(shù)百年，而其教未嘗熄,。中間豈無一聖王哉,？確曰：盜賊亦未嘗熄，惟無聖王故也,?；蛟唬罕I亦有道。則謂佛之有道也亦宜,。 侮魔
人未有侮我之心,，我先有人侮之見，此侮魔也,。於是童生而不進(jìn),，曰侮斯至矣；秀才而不中,，曰侮斯至矣,；作官而不大，曰侮斯至矣,；閣老而罷歸,，曰侮斯至矣。由是侮與我相依,，終其身不得免焉,。我則蓬居而高臥,，絕未見有侮我者。果有侮我者,，是吾師也,，其敬拜而受之，以思吾過,。
附：雨牕漫筆寄吳仲木兄弟
瀰瀰梅雨漲村河,，笑倚南牕看插禾。千里故人移箚至,，（元注：時越友劉伯繩世兄寄書適至）一庭新水上罈過,。靦顏不去惟窮鬼，肉袒來降有侮魔,。（元注：仲木屬構(gòu)固窮論,，作侮魔數(shù)篇代之）癡絕只愁驚俚耳，於君兄弟定如何,？ 僮智
坐言有僮而騃者,，使持二錢入市，曰一買鹽,，一買油,。 僮受錢竟往，中道而若有悟,，復(fù)歸問其主曰：「吾向者乃失問,，此二錢孰買鹽，孰買油者,？」而舉坐皆失笑也,。 陳子曰：智哉此僮，夫何笑,？諺所云「甎錢不買瓦」者,，非即此童子之智乎哉？使制用者人人有童子之操,，則雖貧,，亦必不至大困矣。 眊矚
陳子之臥帷破而多蚊,，目昏不能見,，使童子矚而摸之，唯而入,，逾瞬而出,。陳子怪其疾也，問,；「猶有遺蚊乎,？」曰：「已盡撲之矣,，無遺蚊矣?！埂鸽m然,，姑為我更矚之?！褂治ǘ?，逾瞬而出，曰：「猶有一二蚊之遺者,，已盡撲之矣,，果無遺蚊也?！挂殃愖营q疑其未盡也,，自臥而徐察之，見則起而撲之,，又撲十?dāng)?shù)蚊而後盡,。故童子之目非眊于五十之老也，然再入而不見十?dāng)?shù)蚊之遺者,，彼固無切膚之患,，而驅(qū)蚊之心未篤也。今有盲者乞食於路,，日行數(shù)里,，而未始有顛踣之虞，而世之沈淵而墮崖者,，往往皆有目之人。故終日設(shè)戒則瞽者安行,，肆行而不知忌,，則明者或未免一朝之患，知戒與不知戒之異也,。 勝蔽
有二人弈者,，慮子而未定，其旁觀者先見之,。二人以為能,，求與之對，則不及二人遠(yuǎn)甚,。故當(dāng)局雖工,，而蔽于求勝之心；旁觀雖拙,，而灼於虛公之見,。故凡以利害心慮事,，則慮彌周而去道彌遠(yuǎn)。小數(shù)且然,，況家國天下之事乎,！
故雖使愚者籌他人之事鮮不當(dāng)，雖使知者籌己之事鮮或當(dāng),。若是者何耶,？非愛人不若愛己，而明智之士慮反不及愚下也,，利害心憧,，而是非之衡眩矣。故二人之慮弈,，非不切于陳子之驅(qū)蚊也,，而猶有蔽之者。故能操陳子驅(qū)蚊之誠,，而又無二人慮勝之蔽,，則於事也其庶幾矣。
山陰先生曰：「學(xué)者必有真切為己之心,?！褂衷唬骸赋⒁患鹤魇篱g公共之物?！怪猎諑熝?！夫公己者，乃所以為己也,。知公己之所以為己,、則為己日切而去蔽也日遠(yuǎn)。 善護(hù)
始升叔之僕與友某有故,，友見而憐之,，謂始叔曰：「是與我有故，善護(hù)之,?！故际逶唬骸肝覄t安能護(hù)彼？須彼善自護(hù)耳,?！怪猎账寡裕魸h哀之於董賢,，可謂善護(hù)矣,。 近世
近世有無子而兄弟之子均為後者，於是至雙繼三繼而未止焉,?；騿柌橹∽樱ò矗簱?jù)查氏宗譜,，查崧繼字柱浮。鼎革后改名遺,，字逸遠(yuǎn),，別號學(xué)圃，其行跡見梨洲所作查逸遠(yuǎn)墓志銘,。惟柱浮作柱青,。其子即查慎行）曰：「禮與？」柱浮曰：“吾安知禮,。抑亦有疑焉,，而欲有所問也。昔者文王生百男,，豈無或絕者,，茍一人無子，是必將有九十九手焉,。是則無子者更多子與?」問者愕而退,。
讀禮至「矍相」而曰：「嗟乎，有是哉,，古人之以為人後為恥,，而今人以不得為人後為恨也！」（元本：矍相之射曰：賁軍之將,，亡國之大夫與為人后者不入,，其餘皆入。若是乎為人后者之久不得與于人列也,！夫夫也,，非徒樂為人后已也，或亦有不得已焉者,，而猶見擯于禮義若此,。況夫又攘臂而爭之者哉！此之謂失其本心） 富人
有富人而貧者,，善買物，嘗買楊梅三斤而給二斤之直,。賣者靡而退,。旁有歎之者曰：“其能也如是，而何以日貧也,！”近思叔曰：「未也,，吾之能有進(jìn)於彼者?！箽U者曰：「奈何,？」曰：「吾向者買一斤,。」「買一斤則何以能進(jìn)于彼,？」曰：「彼以買三斤而見其能,，吾以買一斤而見其不能。然吾雖不能也,，止費一斤之直,，彼雖能，已費二斤之直矣,?！箽U者曰：「然。斯其所以日貧也與,！」 生計（元本作「春日示二子」,，下同）
吳裒仲讓還繼產(chǎn)二百餘（元本作三十。按：吳仲木祇欠菴集卷三立義田講載裒仲讓產(chǎn)二百三十五畝,。乾初文作二百余畝,，不誤）畝，蕭然貧士矣,，書來,，甚安之。大辛聞而歎曰：「覽哉吳子,！安貧樂道,，又何求乎！」既而曰：「安貧自是學(xué)者本事,。但吾儕亦有通病,，生計日拙，正復(fù)無可如何,?！褂嘣唬翰蝗弧Ｉ嬛?，即本於不安貧之心,。安貧，即是計,，又於安貧之外求生計,，烏得不日拙乎！安貧故勤,，安貧故儉,，勤儉者，貧士之素也。不勤不儉,，便是不安貧,，便非素位而行，安能自得而無怨尤耶,！故學(xué)者之為生計,，亦安貧而已矣。安貧者常不忘貧,，乃所以能忘貧也,。 井田
井田既廢，民無恆產(chǎn),，謀生之事,，亦全放下不得，此即是素位而行,，所謂學(xué)也,。學(xué)者先身家而後及國與天下，惡有一身不能自謀而須人代之謀者,，而可謂之學(xué)乎,？但吾所謂謀生，全與世人一種營營逐逐,、自私自利之學(xué)相反,。即不越中庸所謂「素位」者是。玩下文「正己不求人,，居易俟命」等語,，可見素位中自有極平常、極切實,、極安穩(wěn)工夫,。此學(xué)不講，便不自得,，便要怨天尤人,。貧可忘而不可忘，正己居易,，正是不忘貧實學(xué)．到得不求人,、不怨尤地位，則貧亦不期忘而自忘矣,，斯真能忘貧者矣,。今學(xué)者漫言“吾能忘貧”，不知忘貧之久,，終自有不能忘貧處也。 素行
陳子曰：周官量入為出之法，自天子至庶人,，背當(dāng)守之,。彼謂不能者，即是願外,，即是行險徼倖耳,。不能守法，將能作賊乎,？桐鄉(xiāng)張考夫稱其友邱季心（按楊國全言行見聞錄“邱季心云,，館穀以養(yǎng)親，崇禎庚辰歲兇．越三載勿稔,，貧益甚,。時父已歿，母存,。季心旅食,，念其母未嘗飽，每數(shù)日．弟來告匱,，季心竭力經(jīng)營,，俾得歸以奉母．又損所食之半以食弟。主人聞之,，益餐飯,，必辭，蓋不忍弟之不食而去,，而又不欲以弟之故累人,，仁者之心也。與乾初此文可參看）貧士也,，而無所求于人,。確曰：「賢哉邱子，獨操奚道而能至是,！」考夫曰：“邱子家有六口,，然邱子之制，歲食恆不計口而計食,?！薄钙洳挥嬁诙嬍衬魏危俊乖唬骸溉鐨q有十石之粟,，則十二分十石之粟,，而月給八斗五升．又三十分八斗五升之粟，而日給二升八合,，不溢絲粒也,。邱子歲為鄉(xiāng)塾,，而待食於塾館之穀。某年,，某塾主有訟事,，不能館邱子．則邱子謂今年現(xiàn)粟六石耳，遂用前法給食．日粥二餐,，餐一升七合,。凡半歲而邱子之館復(fù)，亦復(fù)家人之食,，僅能不死,，亦終不求于人?！勾_曰：「難哉,，周官之法所不能行者，宜無過邱子,，而邱子能行之,。況貧末至邱子者哉！他年求大節(jié)不奪之士,，非他人,，必邱子也。而吾考夫亦可謂善取友矣,?！勾_謂考夫：“邱子能耕乎？”曰：“不能,?！薄捌渥幽苤?”日：“不能?！彼涨褡映谯羽^之業(yè),，將何以待之？考夫盍為邱子言,，更謀所以自立者,，毋使六口之命得終制于塾館。其諸父邱瞻伯,，亦賢者也,，未嘗讀書，其言論行事,，往往與前賢合,，亦樂交考夫,。 王政
孟子游齊、梁，屢言王政,，及滕文慨然愿治，孟子贊之，大抵皆不離井田之法，而世儒謂難復(fù)行于周,、秦以後，識時務(wù)者皆以為然,，雖確亦莫能難之也。自遭世亂,，傷民生之日蹙,，追惟禍?zhǔn)迹瑒t又以惟不行井田故至此,。向者產(chǎn)論之述,，深不厭士心。夫不正其本,，而徒禁之於末,，雖賢有力者，其孰能持之,！固知吾言之適取困耳,。
而東陽生以井田勢不可復(fù)，救荒善政無若社倉,，儒者宜亟修之,。嗟乎，此所謂「不能三年之喪,，而緦,、小功之察」者也。井田行,，安用是戔戔者哉,！乃向者謂周、秦以後不可復(fù)行者,，真豎儒之見,，蔽於私而同悟已耳。
天降民,，而作之君以治民,，而非待且自治也。人謀其家,，與天子為謀其家,，治亂相百．謀于上則一，謀於下則萬不一,。萬不一,，而亂何時已乎,？有王者起，君臣一心,，以隆堯,、舜之治，舍井田惡先,？孟子之言,，百王不易之道也。
曰：仁固無逾井田,，而古今之勢,，已甚懸絕，田不加廣,，而民生日繁,，一夫百獻(xiàn)，其能給諸,？曰：不能,，則半之；不能,，又半之,。民浮於田，則土力愈出,，而何息焉,。故民田相準(zhǔn)，而王致于是行矣,。雖時方艱食,，而諸州尚多不墾之田，得賢君相而經(jīng)理之,，患無耕民,，不患無耕地也。不言食而食足,，不言兵而兵足,，惟井田為有之。 改量
聖王制世,，必謹(jǐn)權(quán)量,，公私出入，劃然均平,，所從來久矣,，雖至愚之民，能遵而守之．何必待之賢人君子哉,。而近俗富人收租,，有加一斛,，甚者加二，農(nóng)人最苦,，即以平量取之,，猶懼不給，而苛濫相承,，恬不之怪,。及乎兌漕完櫃，雖有奇贏,，未至加一也,，輒相譁然怨之，何其無恕心者耶,！
某自癸未年冬，始改租斛,，鉸準(zhǔn)本圖糧斛,，加袁花市斛石三升，以為租糧不宜異同故也,。既而思之,，圖斛之稍贏市斛者，圖規(guī)然也,。訪之他圖,，有加二、加三斛,，亦將取償于佃戶耶,？於是又填一板，稍同袁花市斛矣,。而袁花市斛,，尚餘先朝倉斛石二升。今杭州河斛,、河平,，皆古官斛、官平也,。雖往年海寧,、長安、郭店,、硤山各鎮(zhèn)市斛市等,，皆同市河斛等。自頃秦邑侯蒞寧,，始改增各市鎮(zhèn)米行斛兌,，並同袁花斛兌,。確家近袁花，遂以袁花斛為平斛者,，非也,。今年冬，始託一表弟覓硤市舊斛之不復(fù)用者,，取為租斛而未得,，不得則擬于明年更製之。夫糧米從圖,，賣米從市,，自餘出入，悉宜平量,，依古官斛,，此豈待格致而後知哉！而十?dāng)?shù)年以來,，雖一再遷改,，尚未離月攘五十步之智。以此見習(xí)俗之錮人,，而學(xué)者氣質(zhì)之不易變,，皆此類也．恐明年更製之不果，故先書此為信,，又欲以質(zhì)之同志,，得毋有同予之因循舊習(xí)者乎？ 聖學(xué)
聖學(xué),、異學(xué)之分,，邪與正而已；邪,、正之分,，是與非而已。是非之辨,，何容淆亂,？孔孟而後，學(xué)者無真是非,，是者非之,，非者是之，世道衰微,，邪說並作,，庸可長耶！即如孟、告之辨性,，決無兩是之理,，亦決無兩非之理。宋儒言孟子道性善,，是謂本然之性,，本然之性，原無不善,，孟子之說是也,；告子生之謂性，是言氣質(zhì)之性,，氣質(zhì)之性,，原有善有不善，告子之說亦是也,。則兩是矣,。但告子只說得氣質(zhì)之性，遺卻本然之性,；孟子亦只說本然之性,，遺卻氣質(zhì)之性，未若張,、程子之說為全，又兩非矣,。而可乎,？且以孔子言相近，是指氣質(zhì)之性言,；隱然躋告于孔,，有是告非孟之意，非特兩是而已,，此說之至怪者也,。而學(xué)者奉之為聖書，確甚懼焉,！
往年嘗作性說,、竝氣情才辨等篇，一一宗述孔,、孟,，若可以俟百世者？而學(xué)者以其倍于諸子而訾之,。夫倍于諸子,，洵有罪矣；彼倍孔,、孟者,，不愈有罪乎,？古聖賢不茍立言，必大有關(guān)民彝物教,，然後不得已有言,。孟子道性善，具有至意,；告子不知,，橫爭無已，使天下之為不善皆得諉之於性,，豈非萬世之辠人邪,？諸子又紛紛言氣質(zhì)之性，真助紂為虐者,，辠益甚焉,！氣、情,、才有不善,，則是性有不善，正告子意中之言,，諸子發(fā)明殆盡,，何其酷也！
然孟子非空空道個性善,，實欲胥天下為善耳,。若但知性善，而又不力於善,，即是未知性善,。故陽明子亟合知行而一之，真孟子后一人,。而學(xué)者又攻之不止,，群愚相咻，千古一轍,，真可恨也,！言性善，則天下將無棄人,；言知行合一,，則天下始有實學(xué)。然孟子,、陽明非姑為是言以誘人為善者,；要之，性體與知行之體原自如此。聖人復(fù)起,，不能易也,。非然，則性非性,，知行非知行矣,。
諸儒言氣質(zhì)之性，既本荀,、告,；論本體之性，全墮佛,、老,。如：“性通極於無”等語，皆指本體言,，尤罔世之甚者,；性豈有本體、氣質(zhì)之殊耶,？孟子明言氣,、情、才皆善,，以證性無不善,。諸子反之，昌言氣,、情,、才皆有不善，而另懸靜虛一境,，莫可名言者於形質(zhì)未具之前，謂是性之本體,，為孟子道性善所自本,。孟子能受否！援儒入釋,，實自宋儒,，聖學(xué)遂大泯；喪人心世道之禍,，從此始不可振捄也,。
故愚以為性理不削，則孟子性善之教終不可明,；知行不合,，則孟子性善之教，雖明無益也。顏子有不善,、未嘗不知,，知之、未嘗復(fù)行,，則知行合矣,，則性無不善矣。孟子道性善,，蓋如此,。故曰：“盡其心者，知其性也”,。故山陰先生謂：“有不善,、未嘗不知，是良知,；知未嘗復(fù)行,，是致良知。故可與言致良知者,，始可與道性善”,。嗟乎，未易一二為俗人言也,！ 知性
孔子言性相近,，善之意已見；至孟子始和盤託出,。既經(jīng)孔,、孟指點，學(xué)者可不復(fù)言,。性,、只廩廩慎習(xí)，孳孳為善而已,。孳孳為善,，雖不言性，而性在其中矣,。此孔,、孟之意也。
今學(xué)者皆空口言性,，人人自謂知性,；至遷善改過工夫，全不見得力,，所謂性善何在,？恐自謂知性,，非孟子所謂知性者也。孟子本知性于盡心,，正為時人言性,，終日紛爭，總無著落,。謂性有不善,，固是極誣；即謂性無不善,，亦恐未是實見,；不若相忘無言，各人去盡心於善,。盡心於善,，自知性善，此最是反本之言,，解紛息爭之妙訣也,。
惻隱之心，入皆有之：能盡惻隱之心,，然后知吾性之無不仁,。羞惡之心，人皆有之,；能盡羞惡之心,，然後知吾性之無不義。辭讓是非之心,，莫不皆然,。故所謂盡心，擴而充之是也,。茍能充之,，雖曰：未嘗知性，吾必謂之知性,。茍不充之,，雖白謂知性，吾豈謂之知性者哉,！ 禪障
或問陳確曰：“子習(xí)內(nèi)典乎”？曰：“未也”,。
不習(xí),，則何以知其非而黜之？曰：“有獄于此,，良,、盜相質(zhì)也,。良之詞、既聽之,；盜之詞,、亦不能不詳聽之，以良盜之案,，未有定焉故也,。案既已大定矣，且久已定矣,，而又試聽之,，且屢聽之，是徒亂人意,，且使盜者復(fù)有倖勝之心,，故不可也?！?br> 曰：“佛之為異端,，審矣。然其言亦有足取者,，君子不以人廢言,，若之何與盜詞同棄乎？雖盜言而善,，君子猶取之,，況佛耶？”
曰：盜言善,，君子誠取之,，取其人盜、而言非盜也,；若猶為盜,，言雖善，勿聽之矣,。今佛言滿天下,，是行釋而言儒者耶？抑猶是行釋言釋者耶,？子既審佛之為異端,，而又取其言，是佛之為異端,、未審也,，是嘗習(xí)內(nèi)典之禍也。
昔者,，吾友嘗習(xí)之矣,，既而知其非,，則深黜之，而惟儒言之習(xí),。他日與確游山陰,，讀得先生年譜，至：“臨絕之頃,，聞鄉(xiāng)紳有薙髮應(yīng)聘者,，先生太息，反側(cè)不安,?！蔽嵊阎复苏Z末善，宜改之,。確曰：此伯繩記實之言,，何害？確心知吾友未善之旨,，欲俟言其所以,，而救正之，而吾友無言,，某亦未及申辨,。后吾發(fā)病毀且死，輿羣季從容言笑,，譚道不輟,，不一及家人事。此古昔君子所難,，然某竊以為賢者之過也,。是向者釋氏死生之說，微有以中之也,，是未善反側(cè)之旨,，于茲始睹也。某則以為：生,、死,，一也。喜,、怒,、哀、樂中節(jié)之謂和,，何以於死時,，獨有喜樂而不當(dāng)有怒哀耶？故笑而死可也,，雖哭而死亦無不可也,。曳杖逍遙可也，雖反側(cè)不安,，亦無不可也,。惟其時而已矣，非惟吾友為然也,。
宋,、明諸大儒，始皆旁求諸二氏,，久之,，無所得；然後歸本六經(jīng),，崇聖言而排佛,、老，不亦偉乎,？然程,、朱謂二氏之說，過高,、彌近理,，則猶是禪障也；非惟程,、朱為然也,，雖周子之言無欲、言無極,、言主靜,，皆禪障也。某云,，無欲安可作聖,？可作佛耳。要之,，佛亦烏能無欲,，能絕欲耳。二氏之學(xué),，所以大繆于聖人者,，顓在乎此。而周子未之察,，故曰禪障也,。
朱子謂靜字稍偏，不若易以敬字,，善矣,。而伊川每見人靜坐,，輒嘆其善學(xué)。門人問力行之要,，曰：“且靜坐,。”朱子則教學(xué)者以半日靜坐,，半日讀書,；其體靜字，較周子彌粗,，去禪彌近矣,。曰察識端倪，曰須先明一個心,，曰非全放下終難湊泊,，曰略綽提撕，曰在腔子里,，曰活潑潑地,，曰常惺惺，曰顏子所樂何事,，曰觀未發(fā)前氣象,，曰性通極于無，曰才說性便已不是性,，曰無善無惡,，曰忘心亦照，曰無妄無照,，曰心有所向便是欲,，曰有所見便是妄，曰：既無所向,，又無所見,，便是無極而太極。如此等語,，未可悉數(shù),，智禪障也。皆嘗習(xí)內(nèi)典而階之,，厲也,。嗟乎，佛教之溺人,，曾何時而已哉,！
季路問死。子曰：“未知生，焉知死,？”死,、生之說，備矣,。而儒者猶未免浸淫佛氏之教,。堯夫疾亟，伊川過之曰：“願先生自作主張,。”堯夫曰：“無可主張,?！彼寡宰钌啤Ｔ幼陨钣诼}學(xué),，而程,、朱獨取其易簣一事；易簣固正,，然曾子于季孫之賜,，為禮所當(dāng)受乎？不當(dāng)受乎,？不惟受之,，而又嘗用之，其可以用而用之乎,？其必不可用,，而姑一妄用之乎？必也,，其當(dāng)受而可用者也,。當(dāng)受而受，可用而用,，則胡為疾亟之時,，而遑遑必易之為快也？如曰得正而斃,，則未斃,，而茍可以不正乎？是又以生,、死為二也,。是故，易之可也,，終不易之,，亦無失其為曾子也。是則伊川、晦菴之言,，恐皆未離乎昔者吾友之為見也,。
故佛教之惑人，不止死生,；凡書之惑人,，不獨內(nèi)典，而況內(nèi)典之詖邪者哉,！劉先生言：“諸公素叩禪關(guān),，雖聞大道之要，未脫舊行履,；欲舍短錄長,，以成其至是”。痛哉,，師言,！非即吾子有可取之說乎？惟其有可取,，故惑人彌深,，而禍?zhǔn)雷檀蟆｀岛?！磨不磷,，湼不緇，惟聖人為然,。自宋,、明諸大儒至吾友之賢，皆猶未免涅緇,。而況如某之戔戔者乎,？故懼而勿敢習(xí)也。
游酢從二程學(xué),，後更學(xué)禪,，呂居仁以書問之。答曰：“佛書所說,，世儒亦未深考,，往年嘗見伊川云：吾之所攻者，跡也,。然跡安從出哉,？要知此事，須親至此地,，方能辨其同異,；不然，難以口舌爭也?！笔廊搴门斆?，大率類此。此學(xué)術(shù)日雜,，議論日煩,，而禪學(xué)之禍，所以日甚一日,，訖無定底,。卓哉！韓子之言曰：“人其人,，火其書,，盧其居；明先王之道以道之,，所以絕天下萬世之禍本也。有王者作,，必用斯言矣”,。 性解上
孔子曰，性相近,；孟子又道性善,，論自此大定，學(xué)者可不復(fù)語性矣,。荀,、韓之說，未盡蠲告子之惑,；至於諸儒,，惝恍彌甚。故某嘗云：孔子之旨,，得孟子而益明,；孔、孟之心,，迄諸儒而轉(zhuǎn)晦,。皆由未解孟子性善之說、與易繼善成性之說故也,。
子言相近,，本從善邊說，即孟子道性善之意,。孟子更斬截言之,，使自暴自棄一輩，更無處躲閃；然後相近之說,，益為無弊,。有功于孔門最大。要之,，即本孔子之意言之耳,。然孟子卻說得有根據(jù)，非脫空肚撰者,。何以知之,？曰“盡其心者，知其性也”之一言,，是孟子道性善本旨,。蓋人性無不善于擴充盡才後見之也，如五穀之性,，不藝植,，不耘耔，何以知其種之美耶,？故嘗諄諄教人存心,；求放心；充無欲害人之心,；無穿窬之心,；有所不忍達(dá)之于其所忍，有所不為達(dá)之于其所為,；老老幼動,，以及人之老幼；誦堯之言,，行堯之行,；憂之如何？如舜而已,，之類,，不一言而足。學(xué)者果若此其盡心,，則性善復(fù)何疑哉,？而堯、舜之可為,，又何待辨哉,？故曰，非脫空肚撰者也,。
易“繼善成性”,，皆體道之全功,，正對下知人之偏而言而解者；深求之,，幾同夢說也,。一陰一陽之道，天道也,，易道也,，即聖人之道也。道不離陰陽,，故知不離仁,，仁不能離知，中焉而已,。故曰一陰一陽之謂道,。即中庸中節(jié)之和，天下之達(dá)道也,。繼之,，即須臾不離，戒懼慎獨之事,。成之,，即中和位育之能在。孟子則居仁由義,，有事勿忘者,。繼之之功,，反身而誠,。萬物咸備者，成之之候,。繼之者,，繼此一陰一陽之道也。則剛?cè)岵黄?，而粹然至善矣,。如曰惻隱之心，仁之端也,；雖然,，未可以為善也。從而繼之,，有惻隱,，隨有羞惡、有辭讓,、有是非之心焉,；且無念非惻隱,，無念非羞惡、辭讓,、是非之心,，而時出靡窮焉。斯善矣,。成之者,，成此。繼之之功,，即中庸成己,、仁也，成物,、知也,，性之德也之謂。向非成之,，則無以見天賦之全,，而所性或幾乎滅矣。故曰,，成之謂性,；故曰，言體道之全功,。
由是觀之,，則仁者見之謂之仁，即不可謂仁,；智者見之謂之智,，即不可謂智。猶中庸賢智之過,，即不得謂賢智,，從其自賢自智，而姑予之之辭云耳,。惟仁智既兩失之,，而百姓又全昧之，陰陽合一之道於焉大墜,，此中古之聖人所以深憂而演易者也,。顯仁以下，俱是讚易,；然言易道,，而聖人之道即在其中，而從來解者,，俱昧此,。至所謂繼善成性,，則幾求之父母未生之前，嗚呼,！幾何不胥天下而禪乎,！此悃悃之愚所必欲與宋以來儒者爭之，以復(fù)還孔,、孟之故者,。蓋幾自痛抑焉，而終勿能以已也,。
故性一也,，孟子實言之，而諸家皆虛言之,，言其虛,，則恍惚易遁，彼下愚者流皆得分過于天,；言其實,，則親切不誣，自大賢以下無所辭罪于己,。二說之相去,，關(guān)係世道人心不小，其敢久置而勿講歟,！蓋孔,、孟之言性，本天而責(zé)人,；諸家之言性,，離人而尊天。離人尊天,，不惟誣人,，并誣天矣,；蓋非人,，而天亦無由見也。是故薦蓘勤而後嘉穀之性全,，怠勤異獲,，而曰麰麥之性之有美惡，必不然矣,。涵養(yǎng)熟而后君子之性全,，敬肆殊功，而曰生民之性之有善惡,，必不然矣,。人爵,、君命之，天爵,、天命之,，一也。自一命再命,，以至九命,，皆君命也，指下位之士,，而曰君之命止于此,，則蔽矣。自有恒以至善人,、君子,、聖人，皆天命也,。指一節(jié)之士,，而曰天之命止于此，則漏矣,。日嚴(yán)祇敬,，而後君寵日隆,；雖君命也,，猶吾自命之耳。故曰所以立命也,。此孟子盡心知性之旨也,。
孟子而後，性學(xué)日淆,，至于濂,、洛，庶幾復(fù)旦,；而所謂剛?cè)嵘茞?、氣質(zhì)義理之說，去告子所見,，不甚相遺,。諸子言雖人人殊，要之不離二家,。近是,，而告子獨擅宗風(fēng)矣。至云：纔說性,，便已不是性,。更不解是何語,？嗟乎！世流愈下,，論益怪幻,，我孔、孟之旨,，何由復(fù)明于天下哉,！而吾儒之學(xué)，何以大別于二氏哉,！杞憂日深,，不自知其言之愈悖，知我罪我,，其敬以聽之矣,。 性解下
或問：繼善成性以工夫言，視學(xué)者體道親切之旨,，則得矣,。顧以孟子、中庸之言性者解易,，未若以易解易,，孔子贊乾道曰：“各正性命”；又曰：“利,、貞者,，性、情也”,，皆以氣化言,。繼善成性，承上一陰一陽之道來,，猶乾道之各正也,；何為不可以氣化言，而謂是道體之全功矣乎,？
曰：然,，請為子以易解易。資始流形,，言天之生物也,；各正葆合,，言天之成物也,。物成然後性正，人成然後性全,。物之成以氣,，人之成以學(xué),，人物之性，豈可同哉,！ 且大彖何不言：“萬物資始,，各正性命”？而必係之”乾道變化”之下,？又何不曰：“元亨者,、性情也”，而必係之“利貞”之下乎,？非元始時無性,，而收藏時方有性也；謂性至是始足耳,。註：“收斂歸藏,，乃見性情之實”，此其解也,。今老農(nóng)收種,，必待受霜之後；以為非經(jīng)霜則穀性不全,，此物理也,，可以推人理矣。君子語性,，不當(dāng)智出老農(nóng)下也,。是故，資始流形之時,，性非不具也,，而必于各正葆合見生物之性之全。孩提少長之時,，性非不良也,，而必于仁至義盡見生人之性之全。繼善成性,，又何疑乎,？
非惟然也。各正,、葆合,，雖曰天道，孰非人道,？今夫一草一木,，誰不曰“此天之所生”，然滋培長養(yǎng)，以全其性者,，人之功也,。庶民皆滅之所生，然教養(yǎng)成就以全其性者,，聖人之功也,，非滋培長養(yǎng)能有加于草木之性；而非滋培長養(yǎng),，則草木之性不全,。非教養(yǎng)成就，能有加于生民之性,；而非教養(yǎng)成就,，則生民之性不全。故亟係之曰：“首出庶物,、萬國咸寧”,，此乾元之大，尤不可無體元之聖人也,。吾烏知乾道之資始流形,，非即聖人之資始流形；乾道之各正葆合,，非即聖人之各正葆合乎,？而況繼善成性之功之彰彰者乎？
故曰：“天地民物,，皆吾性分內(nèi)事”,。中庸言中和位育，又言至誠盡性而極之,。盡人物,，贊天地，皆指性之全體言,。謂必如是,，方可以語性。故曰：“成之者,，性也”,，即成己、仁也,；成物,、知也。性之德也之說也,。成之也者,，誠之也,；誠之也者，人道也,，而天道于斯乎見矣,。故曰：“性也”,。凡經(jīng)文言：忍性,、養(yǎng)性、盡性,、成性,，皆責(zé)重人道，以復(fù)天道,。蓋人道不修,，而天道亦幾乎息矣！孟子言心性,，篇篇皆是此意,。孟子真深于易者，故孟子不言易,；孟子之言,，無非易也。
或曰：繼善成性之旨,，則聞命矣,。若夫善惡之不齊，判然嬰孺,；叔虎之生,，知其必滅羊舌。性有不善,，昭于前冊,，又可沒耶？
曰：鄙哉,，若言,！告子固云：以堯為君而有象。凡此形據(jù),，孟子豈不知之,？正如其父攘羊，證之何為,；未足賣直,，適彰悖亂耳，何必,！傲象丹朱,、商均係堯、舜親子，豈曰不教,？卒無能改于其德,，似皆性成，而實非然也,。朱均自甘不肖,，若肯改行率德，直旦夕間事,，誰能御之,。叔虎覆宗，偶符向母之言,；假使叔虎聞言,，早自祓濯，必不至此,。君子立言,，務(wù)使賢者益勸于善，而不肖者咸悔其惡,，斯可耳,。胡乃旁引曲證，以深錮不肖之路,？若曰：皆天之所限,，人何與焉！不亦寬甚矣哉,！孟子道性善,，正為象、虎一輩言之,，直是大不得已,。向使普天下無一不善人，孟子何故又道性善,？何不曉人意也,？
孔子言性相近，亦正為善不善之相遠(yuǎn)者而言,。即孟子道性善之意,；孟子之意，以為善人之性,、固善,；雖惡人之性，亦無不善,。不為,，非不能也,。謂己不能則自賊；謂人不能則賊人,，使皆盡心為善,，雖人人堯、舜可矣,。此孟子之旨也,。舜不好善而好傲，便是象,；象不好傲而好善,，便是舜,，舜象之分,，豈絕相遠(yuǎn)哉！蒸人不奸,，象之善端,，于斯畢現(xiàn)。太甲顛覆,，一日遷義,，卒為賢主；倘終不悔,，便與朱,、均何異？不責(zé)心而責(zé)性,，不罪己而罪天,，天與陸，不任受也,。與孟子爭性善,，直是醉人言事，喃喃不了,；自謂無一錯,，卻何止于錯也。
荀,、楊語性,，已是下愚不移。宋儒又強分個天地之性,，氣質(zhì)之性,。謂氣、情,、才皆非本性,，皆有不善,；另有性善之本體，在“人生而靜”以上,。奚翅西來幻指,，一唱百和。學(xué)者靡然宗之,，如通國皆醉,，共說醉話；使醒人何處置喙其間,。噫,，可痛也！ 氣情才辨
一性也,。推本言之,，曰天命；推廣言之,，曰氣,、情、才,，豈有二哉,？由性之流露而言，謂之情,；由性之運用而言,，謂之才；由性之充周而言,，謂之氣,，一而已矣。
性之善不可見,，分見于氣,、情、才,；情,、才與氣，皆性之良能也,。天命有善而無惡,，故人性亦有善而無惡；人性有善而無惡,，故氣,、情、才亦有善而無惡,，此孟子之說,，即孔子之旨也,。故曰：“乃若其悄，則可以為善矣”,。曰：“是豈人之情也哉,！”曰：“若夫為不善，非才之罪也”,。曰：“非天之降才而殊也”,。曰：“其為氣也，至大至剛,，直養(yǎng)無害,，則塞乎天地”。是知氣無不善,；而有不善者,，由不能直養(yǎng)而害之也。曰：“平旦之氣,，則雖牿亡之後,，而其所為善者,，固未始不在也”,。凡讀孟子者，宜皆知其解矣,。使孟子而非知道也者則可,；孟子而知道者，何得輕變易其說,，以相誑惑乎,？
且孟子兢兢不敢言性有不善，竝不敢言氣,、情,、才有不善，非有他意,，直欲四路把截,，使自暴自棄一輩，無可藉口,；所謂功不在禹下者,。宋儒既不敢謂性有不善，奈何轉(zhuǎn)卸罪氣質(zhì),，益分咎才情,。情才氣有不善，則性之有不善,，不待言矣,。是陰為邪說者立幟也,，而可乎？無論誣人,、誣天,，畔孔孟而黨荀告，為萬萬不通之論：就使其說皆當(dāng),，要于性教奚補,？祇多開門徑，為下愚得自便耳,。嗚呼,，其亦勿思之甚矣！
告子之說似中正,，然大有便于愚不肖,；孟子之說似偏執(zhí)，然大不便于愚不肖,，此聖學(xué),、異學(xué)之別也。然孟子之說,，實至正無偏,，與孔子之旨脗合。子言相近,，則皆善可知,；有不善，則遠(yuǎn)矣,。但孔子卻說得渾融,，不若孟子之直捷耳，要其指歸,，則一而已,。後儒無識，罔欲調(diào)停孟,、告之間,，就中分出氣質(zhì)之性，以謝告子,；分出本體之性,，以謝孟子。不知離卻氣質(zhì),，復(fù)何本體之可言耶,？又曰：既發(fā)謂之情，曰才出于氣,；故皆有善不善,。不知舍情,、才之善，又何以明性之善耶,？皆矛盾之說也,。
程子曰：“性即氣，氣即性”,，是矣,。而又曰：“生人氣稟，理有善惡”何耶,？曰：“有自幼而善,，有自幼不善，善固是性,，惡亦不可不謂之性”,，將告子情事，和盤託出,。解之者曰：“是蓋言生之謂性,，所謂氣質(zhì)之性也”。是固然矣,。寃哉,！氣質(zhì)何以獨蒙惡聲耶？吾未之前聞也,！故程,、朱註性相近句，並以氣質(zhì)富之,，是告子言性反與孔子合矣。告子之言,，果合于孔子,；則孟子之言，果悖于孔子矣,。子曰：“惟上智與下愚不移”,，承上章而言，蓋言習(xí)也,，謂夫習(xí)成而不變者,。上知習(xí)于善，必不移于不善,；下愚習(xí)于不善,，必不移于善。言相遠(yuǎn)之中,，又有此二者不相移易,，自非然者,，雖遠(yuǎn)可移。此夫子之旨也,。即孟子倍蓰無算之說,，卻與性何預(yù)？且于才何預(yù),？故陽明子謂：“是不肯移,，非不可移”，斯言當(dāng)矣,。而程子于“不移”字中,，添一“可”字，便滯,。又曰：“語其性則無不善,，語其才則有下愚之不移”，不益支乎,！朱子則統(tǒng)以氣質(zhì)之性言之,，謂“相近之中，又有美惡,，一定非習(xí)所能移者”,，子本言習(xí)，朱子偏以誣性,，程子更以誣才,，其乖謬如此！
子曰：“有能一日用其力於仁矣乎,？我未見力不足者”,。力非才耶？曰：“我欲仁,，斯仁至矣”,。此欲字兼才、情言,，其為無不善,。昭然甚明。故孟子亦曰：“不為也,，非不能也”,。曰：“不能盡其才者也”?？?、孟之言，若合符節(jié)；而諸儒樂相違異,，奚為者也,？且子既以相遠(yuǎn)屬習(xí)，孟子既以不可與言,，不足有為屬之,。自暴自棄，已極分曉,，奚患無與桀,、跖分過者，而重以誣情才氣質(zhì)乎,？
中庸以喜怒哀樂,，明性之中和；孟子以惻隱,、羞惡,、辭讓、是非,，明性之善,，皆就氣情才言之,。氣,、情、才皆善,，而性之無不善,，乃可知也,。孟子曰：“形、色天性也,，而況才,、情、氣質(zhì)乎,？”氣,、情、才而云非性,；則所謂性，竟是何物,？非老之所為無,，即佛之所為空矣！故張子謂：“性通極于無”,，程子謂：“才說性便不是”,，其供狀也。彼自以為識得本然之性，而已流于佛,、老,，而不自知，斯賊性之大者,。
今夫心之有思,，耳目之有視聽者，氣也,。思之能睿,，視聽之能聰明者，才也,。必欲冥而思慮,，黜而睿智，以求心之本體,；收而視聽,，杜而聰明，以求耳目之本體,，安得而不禪乎,？故踐形即是復(fù)性，養(yǎng)氣即是養(yǎng)性,，盡心,、盡才即是盡性，非有二也,；又烏所睹性之本體者乎,？要識本體之性，便是蒲團(tuán)上語,，此宋儒之言,，孔、孟未之嘗言也,。
且告子止說一性有不善,，孟子猶深闢之。諸子猶以為未足,，紛紛指情,、才、氣之不善,，以盡削其輔,，而性益孤危無所恃；善伐樹者,，先伐其枝而本隨之,，此司馬翦餽之計也,。甚矣，諸子之巧于滅性也,！雖張子謂“學(xué)先變化氣質(zhì)”,，亦不是；但可曰變化習(xí)氣,，不可曰變化氣質(zhì),；變化氣質(zhì)，是變化吾性也,，是杞柳之說也,。在孟子則第曰善養(yǎng)，曰無暴耳,。使諸儒學(xué)識更出孔,、孟之上，則吾有所不敢知,；若猶未也,，請一衷于孔、孟之言,。 氣稟清濁說
蔣書升曰：“子言性,，深得孟子勉人為善之旨，有功於天下後世甚大,。然驗之吾人氣稟清濁,，果有什佰千萬者；子又安得而盡誣諸,？”
某曰：“氣之清,、濁，誠有不同,，則何乖性善之義乎,？氣清者，無不善,；氣濁者,，亦無不善。有不善,，乃是習(xí)耳,。若以清濁分善惡，不通甚矣,。斯固宋人之蔽也,。氣清者，非聰明才智之謂乎,？氣濁者，非遲鈍拙吶之謂乎？夷考其歸,，聰明材辨者,，或多輕險之流；遲鈍拙吶者,，反多重厚之器,，何善何惡，而可以此誣性哉,？觀于聖門,，參魯、柴愚,，當(dāng)由氣濁,；游、夏多文,，端木屢中,，當(dāng)由氣清?？芍^游,、夏性善，參,、魯性惡耶,？
然則氣清者反不善，而氣濁者反善歟,？亦非也,。清者恃慧而外馳，故常習(xí)于??；濁者安陋而守約，故常習(xí)于樸,。習(xí)于樸者曰厚,，習(xí)于浮者曰薄，善惡之分,，習(xí)使然也,，於性何有哉！故無論氣清氣濁,，習(xí)于善則善,，習(xí)于惡則惡矣。故習(xí),、不可不慎也,。習(xí)相遠(yuǎn)一語,，子只欲人慎習(xí)；慎習(xí)則可以復(fù)性矣,，期立言之旨也,。然更古今人千蹊萬徑，皆括此習(xí)相遠(yuǎn)一語,，可斷後來紛紛之論矣,。不意又有告子之三說，故孟子不得已而有言,。又不意宋人復(fù)有氣稟清濁之說,，愚其能已于言哉！”
書升快然曰：“異乎所聞,，吾固疑氣稟之有清濁也,；又烏知清濁之無關(guān)善惡耶？中庸有云：人一己百,，人十己千,，雖愚與柔，必明必強,。非即吾子慎習(xí)復(fù)性之說乎,？愚、柔且然,，況強明者哉,！中庸可謂善語性矣。如是言性,，雖終日言,，可也?！?br> 某曰：“善”,。 原教
孟子道性善，正為天下多不善人,，故為此言喚醒之,，俾亟反於善耳。使舉天下更無不善人,，即孟子可不言性善矣,。荀、告,、韓,、楊，各是所見,，銖銖較量,，可謂愚甚,；後儒之說，頁極支離,。但孟子道性善,，是欲人為善；若但知性善,，而不能為善，雖知性善何益,？故陽明子又欲合知,、行，正為知,、行已迥分為二,，故耳。使世之學(xué)者,，果皆知之即行,，行無不知，郎陽明子可不言知行合一,、知行無先後矣,。
凡聖賢立教，非有大關(guān)系,，不茍為異,；非有大證據(jù)，不妄自是,。學(xué)者不深維立言之旨,，而茍習(xí)其膚陋之說，群咻無已,。如所謂：“性有不善”,、“氣、才,、情有不善”,，與夫“知先行後”、“知行是兩個”,，其為說豈不明白曉易,，無愚知皆知之，詎孟子,、陽明子之未知,，而待后人之喋喋乎？此吾之所謂愚甚也,。
蓋孟子道性善,，初非謬為是言,，以姑誘人於為善而無其實者。性善自是實理,，豪無可疑,；今人只是不肯為善。未有為善而不能者,，惟其為善而無不能,，此以知其性之無不善也。夫徐行者,，豈人所不能哉,？所不為也。旨哉,！孟子之言,，故凡人之為善皆徐行之類也。今如欲欺人,，而辭曰：“我不能”,，其可也。而曰：“吾不能不欺”,，可乎,？與人爭，而辭曰：“我不能”,，其可也,。而曰：“吾不能不爭”，可乎,？故無欺則忠矣,，無爭則和矣，內(nèi)忠而外和,，雖違道不遠(yuǎn)矣,，性善故也。不能孝弟,，將能不孝弟乎,？不能不好犯上，不好作亂,，將能好犯上作亂乎,？嗚呼！今之為不善者,，皆自棄其所可能,，而強為其不可能，以自誣而誣天下，真可謂痛哭流涕長太息者也,。
夫仁者,、心德之全，而聖功之極粹者也,。而孔子恒易言之曰：“我欲仁,，斯仁至矣”，曰：“有能一日用其力於仁矣乎,？我未見力不足者,。”此無異故,，由人性無不仁焉故也,。知仁之性，則可以知禮,、義、智之性矣,。故人但知孟子之言性善,，而不知孔子之言性善，更有直捷痛快於孟子者,，人第不察耳,。雖然，性善矣,，尤不可以不勉也,。故孟子諄諄教人擴充、教人動忍存養(yǎng),、教人強恕強為善,，如此類不一言而足。猶之五穀,，雖云美種,，然不耕植、不耘耨,，亦無以見其美,，此孟子盡心知性之旨也。
蓋孟子言性,，必言工夫,，而宋儒必欲先求本體；不知非工夫,，則本體何由見,。孟子即言性、體,，必指其切實可據(jù)者,，而宋儒輒求之恍惚無何有之鄉(xiāng),。如所云平旦之氣、行道乞人之心,；與夫孩少赤子之心,、四端之心，是皆切實可據(jù)者,。即欲求體,，體莫著于斯矣。蓋孟子分明指出氣,、才,、情之善，以明性之無不善,。而宋儒將氣,、才、情一一說壞,，甚云：人生而靜以上,，不容說才說性，便已不是性矣,。則所謂性,、競是阿物？惑世誣民,，無若此之甚者,！猶各侈然自以其說直駕孔、孟之上,，此尤可痛哭流涕長嘆息者也,。嗚呼！且不有孔,、孟之言,，又何有陽明之言乎？此尤可痛哭流涕長太息者也,。 子曰性相近也二章
聖人辨性,、習(xí)之殊，所以扶性也,。蓋相近者,，性也；相遠(yuǎn)者,，習(xí)也,。雖相遠(yuǎn)之極，至於不移，而性固未始不相近也,，焉可誣乎,？夫子若曰：人之性、一而已,，本相近也,，皆善者也；烏有善不善之相遠(yuǎn)者乎,？其所以有善,、有不善之相遠(yuǎn)者，習(xí)也,，非性也,。故習(xí)不可不慎也。習(xí)相遠(yuǎn)矣,，雖然,，猶可栘也。書稱：“聖罔念作狂,，狂克念作聖”是也,。善固可自矜，而不善固可自棄乎,？若夫習(xí)成而不變者，唯上智下愚耳,！上智習(xí)于善,，必不移於不善；下愚習(xí)于不善,，必不移於善,。蓋移之，則智者亦愚,，愚者亦智,；不移，則智者益智,，愚者益愚,。唯其習(xí)善而不移，故上智稱焉,；唯其習(xí)不善而不移,，故下愚歸焉。習(xí)之相遠(yuǎn),，又有若斯之甚者,，故習(xí)不可不慎也，而性則未有不相近者也。
夫子之言性如此,。抑孟子道性善,，實本孔子。後儒妄生分別,，謂孔子所言,，氣質(zhì)之性也；孟子所言,，本然之性也,。本然之性無不善，而氣質(zhì)之性有善有不善,，支離如此,。夫有善有不善，是相遠(yuǎn),，非相近也,。是告子之說也。如是言性,，可不復(fù)言習(xí)矣,。
大抵孔、孟而後,，鮮不以習(xí)為性者,；人豈有二性乎？二之,，自宋儒始,，既分本體與氣質(zhì)為二，又分氣質(zhì)之性與義理之性為二,，不惟二之,，且三之矣。若謂孔,、孟皆見其偏,，而張、程氏獨見其全,，尤極狂悖,，彼自以調(diào)停孟、告,，而得其中,，抑子所云：小人之中庸也，小人而無忌憚也,。 性習(xí)圖
?。凵现牵?br> 習(xí)善不移為↑‖移于惡即非
‖↓
╔═╗習(xí)于詭異為→［異端］
［曲學(xué)］歸于正即是→║性║←反于常即是
←習(xí)于一曲為╚═╝
‖↑
習(xí)惡不移為↓‖移于善即是
?。巯掠蓿?/p> 子曰：“性相近也，（皆善者也）習(xí)相遠(yuǎn)也”,。（始有善不善之分）
子曰：“唯上智與下愚不移”,。（蓋言習(xí)也。言相遠(yuǎn)之中又有不移者,。習(xí)善為智,，習(xí)不善為愚；習(xí)善不移為上智,，習(xí)惡不移為下愚,。此智愚上下之所由分別也）
陽明子曰：“只是不肯移，非不可移”,。 性習(xí)圖詠
性近如一家,，習(xí)遠(yuǎn)如萬里。當(dāng)其未分途,，堯,、跖本密邇，偶歧南北轅,，燕越隨所詣,。萬里雖云遙，回身道即是,，轉(zhuǎn)移一念間,，聖狂真忽爾。惡胡可自棄,，善亦安足恃,。惟上智下愚，執(zhí)心堅石比,，為善若勿及，為惡日無已,，沒身不移易,，上下天淵矣。王云不肯移,，斯言有至理,。儒俗遂成訛，紛紛奚所止,。千秋孔孟心,，滅沒竟誰啟。 侮聖言
孟子道性善,，惟欲人為善,。為善,，則知性善矣；若不為善,，雖知性善,，何益？故陽明子欲合知行,，以為知而不行,，只是未知，此言正為道性善下鞭策也,。若見善不遷,，知過不改，雖悟知行合一,，何益,？
陽明固云：“會得此旨，即說知行是兩個,，不妨亦只是一個,；若不會此旨，即說是一個,，濟得甚事,，只是閑話”。陽明之言,，極為痛切,。凡理會聖賢言語，並須默體之身心,，若孝子之視無形,、聽無聲，始有實得,；如只憑意見翻駁,，真是侮聖言也。
今學(xué)者紛紛,，必欲說：“性有不善,；氣、情,、才有不善,；知先行後；知行是兩個”,，固可笑矣,。即灼見得“性無不善；氣,、情,、才無不善,；知行合一，知行並進(jìn),，知行無先後”,，言甚鑿鑿，顧不知自反之身心,、力行,，果何如也？ 無欲作聖辨
陳確曰：周子無欲之教,，不禪而禪,，吾儒只言寡欲耳。聖人之心,、無異常人之心,；常人之所欲，亦即聖人之所欲也,，聖人能不縱耳,。飲食男女、皆義理所從出,；功名富貴,、即道德之攸歸，而佛氏一切空之,，故可曰無奈何,。儒者而亦云耳哉？確嘗謂,，人心本無天理,，天理正從人欲中見，人欲恰好處,，即天理也,。向無人欲，則亦並無天理之可言矣,。他日致友人書云：“絕欲非難,、寡欲難，素食非難,、節(jié)食難。確每自體驗,，深知之,，是知異端偷為其易，聖學(xué)勉為其難,，邪正之分,，端在于此,。而周子以無立教，是將舍吾儒之所難,，而從異端之所易也,。雖然，不禪不可得矣,。其言無極主靜,，亦有弊。學(xué)者只從孔,、孟之言,，儘有從入處，何必又尋題目,，多為異端立幟乎,？
又曰：欲、即是人心,。生意百善,，皆從此生。止有過不及之分,，更無有無之分,。流而不反，若貪愚之俗,，過於欲者也,。割情抑性，若老,、莊之徒,，不及於欲者也。賢人君子,，於忠孝廉節(jié)之事,，一往而深，過于欲者也,。頑懦之夫,，鞭之不起，不及於欲者也,。聖人只是一中不絕欲,，亦不從欲，是以難耳,。無欲作聖,，以作西方聖人則可，豈可以誣中國之聖人哉,！山陰先生曰：“生機之自然,，而不容已者,，欲也。而其無過不及者,，理也”,。斯百世不易之論也。 學(xué)解
學(xué)未始廢讀書,，而不止讀書,；讀書未始非學(xué)，而未可謂學(xué)讀書,，而不知學(xué)與博奕何異,？而今之士者，但知以讀書為學(xué),，深可痛也,！舉子之學(xué)，則攻時藝,；博士之學(xué),，則窮經(jīng)史，搜百家言,；君子之學(xué),，則躬仁義，仁義修,，雖聾瞽不失為君子,；不修，雖破萬卷不失為小人,。士果志學(xué),、則必疑，疑必問,，曾芻蕘之勿遺,，而況煌煌古訓(xùn)乎？何嘗以不能讀書為慮哉,！非然者,，不讀書懵，多讀書猶懵,，惡可以言學(xué),？
善夫朱子之釋學(xué)，曰：“效也,、覺也”,，又曰：“習(xí)其事也”，其言學(xué)審矣。凡書之言學(xué)者,，皆可以推之矣。往讀鄉(xiāng)前輩黃貞父終日不食,，節(jié)文以力行,，詮“學(xué)”字“思不如學(xué)”，猶云“知不如行”,。以此見前輩雖工時文,，不茍附會。求之今人,，雖學(xué)道者或未解此,，不已異乎？
至相傳要訣,，以半日靜坐,，半日讀書，為為學(xué)之法,，然乎否與,？孟子之必有事，中庸之須臾不離,，讀書耶,？靜坐耶？禪和子受施主供養(yǎng),，終日無一事,，嘗半日力坐參禪，半日誦經(jīng)看語錄,，便了卻一生,；使吾儒效之，則不成樣矣,。學(xué)人所處,，子臣弟友，不一其職,；所遇貧富順逆,，不一其境，而貧苦者恆居什七,，日用工夫,，各有攸宜，而欲限定半日靜坐,，半日讀書,，無論非為學(xué)之要，即衡量事理，亦末云通,。大舜耕田號泣,，加以陶漁廩井之事靡勿躬親，讀書靜坐,，諒所未遑,？而千古推為學(xué)宗，況吾儕小人何敢優(yōu)游廢日耶,？
吾願學(xué)者素位而行,，毋弛正己自得之功，暇則讀書講義,，倦或散步行歌以當(dāng)靜坐,；要之，皆無失素位中事,，意者有事勿忘之學(xué),，庶其無大繆于此乎？ 學(xué)譜
子曰：「學(xué)而時習(xí)之,，不亦說乎」,，（子仁問陽明：「先儒以學(xué)為效先覺之所為，如何,？」曰：“學(xué)以去人欲,、存天理，若曰效先覺之所為．只說得學(xué)中一事．亦似專求諸外了,?！保傅茏尤雱t孝，出則弟,，謹(jǐn)而信,，泛愛眾而親仁，行有餘力,，則以學(xué)文」,，（朱注“文為禮樂射御書數(shù)之文”．則學(xué)文亦是行．非讀書也）「君子食無求飽，居無求安,，敏於事而慎於言,，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已」,，「吾十有五而志於學(xué),，三十而立，四十而不惑,，五十而知天命,，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」，「有顏回者好學(xué),，不遷怒,，不貳過」，「古之學(xué)者為己」,，「君子學(xué)以致其道」,。
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力,，事君能致其身，與朋友交言而有信,，雖曰未學(xué),，吾必謂之學(xué)矣?！?br> 孟子曰：「學(xué)問之道無他,，求其放心而已矣?！?br> 濂溪曰：「學(xué)顏子之學(xué),。」
伊川曰：「學(xué)以正其心,，養(yǎng)其性而已,。」又曰：「學(xué)以鞭辟近裹,，切己而已,。」
子厚教學(xué)者以知禮成性,，變化氣質(zhì)為先,。
晦菴曰：「為學(xué)工夫，不在日用之外,?！?br> 象山曰：「學(xué)先辨志?！褂謬L自言：「所學(xué)只是切己反求,，改過遷善?！梗▌⑾壬唬骸钢比绱硕说?。」）
敬夫曰：「學(xué)莫先義利之辨,?！?br> 陽明曰：「學(xué)莫先于立志。」又曰：「學(xué)只是致良知,?！梗◤奈岬廊嗽唬骸杆^良知，只是能知過,；所謂致良知,，只是能改過?！?br> 劉先生曰：「學(xué)莫先於自知,。」（確云：自知謂知過）又曰：「無心外之學(xué),?！褂衷唬骸嘎}學(xué)之要，只在慎獨,?！褂衷唬骸笇W(xué)須有決為人、不為禽獸之志,。茍不辨此志,，則講說領(lǐng)受，俱是回護(hù)禽獸機穽,。即良心乍呈,，亦如鬻去家產(chǎn)，偶復(fù)從此經(jīng)過,，雖眼眼認(rèn)得,，不為我有?！褂衷唬骸笇W(xué)務(wù)遜志下人,，隨處求益?！褂衷唬骸笇W(xué)貴自得師,。」又曰：「學(xué)貴闇脩,，聲塵一些不露,。」又曰：「遷善改過,，是學(xué)者獨步工夫,。」
開美曰：「自朝至暮,，飲食起居,，語默動靜,，皆聽謂學(xué)?！褂衷唬骸高w善改過,，學(xué)者作聖之功?！?br> 吳裒仲言：「近日所學(xué),，惟事事不輕放過?！梗挤蛟疲?/p>
與劉伯繩書
去秋晤西泠陸景先云：兄體已慚佳,，又合之周子和之言，周得之成夫,，以為必非妄者,，故深信而喜之，釋然若積疴之去弟體,；及讀尊教，乃謂不惟無減,，而且有增,，是何語耶？使我馳念無已,。病亦有性情,，其消息往復(fù)之機，默自體驗,，可徐收批郤導(dǎo)窾之功,。不然，且屏棄藥餌,，並遺書年譜事一齊放下,，澄懷靜養(yǎng)，以待春回,，猶為不失中策,，先生云：“治疾不效，治之以不治,，便是舜格有苗手段”,，斯言最可味。今之醫(yī)家,，能生人者,，千無一焉，（古亦無之）能不殺人者,，百無一焉,，而工殺人者,，且十居八九，吾乃輕以不貲之身付之,，如託六尺於莽,、操，遺體行殆,，不孝孰大焉,！又好以耳目役其憧憧之心，庸醫(yī)之攻械百端,，而臟腑復(fù)多內(nèi)應(yīng)之賊,，雖欲不日增，不可得矣,。輯遺書,、訂年譜，在兄分上為必不可已之事,；在今日貴體,，為必可已之事，舍此又何事乎,？雖行善事而強以力所不能為,，便是浮偽，浮偽便是惡,，非善也,。一身之緩急輕重，若權(quán)衡之不爽,，方為知學(xué)者,；今學(xué)者皆是之其所而辟焉耳。
弟三四月問,，以母病經(jīng)營,，神志忽忽，百事遺忘,；六月寄子和書,，又錄氣情才辨並侮聖言篇奉正，而不自知其複,，耄及之狀于斯可見,；不意春初寄朗思者，已蒙批示之詳如此,，滋溷靜攝,，不安彌甚！弟聽言,，肯是老實話,，欲我同志日體之日用,，而無徒托之空言也云耳，烏有所謂新奇之議也,？弟嘗欲一登古小學(xué),，盡攜所述，焚告先生：使確有分豪立異之心,，愿先生之靈立時殛死,，以懲敗類。即弟之身未得至古小學(xué),；而弟之心則無時不與先生相對,。先生之靈，洋洋滿天地,，其又能容此狂悖無知之某於門牆之內(nèi)矣乎,！稍知自好者不為，而謂弟之愚懦而敢出此乎,？
至于千慮之一,，諄諄向知己言之，又自有深意,，非強辨也,。餘幅所具，極為詞費,，因尊教肫切，不敢自外,，略疏所見如此,，亦欲吾兄推此類一徹前蔽，光復(fù)心體,，或亦祛病之一助云耳,。暇時略一寓目，倘以為無當(dāng),，即付之祝融,，切勿細(xì)作答；或俟道體康復(fù)後,，終賜之教,，亦所甚願，總毋留意必於心可也,。
詳味前後手教,，尚多影響剽竊之說；大抵吾兄工夫,，猶未離語言文字問,，故有此病,，茍能切實反求，則自無此矣,。恃愛敢質(zhì)言之,，知不以為罪也。
來教謂止就氣質(zhì)言,，便萬有不齊,，安得遽謂之善？此蔽於習(xí)聞習(xí)見,，而未嘗一反而思之故云耳也,。宋儒既以氣質(zhì)之性釋性相近句；今云“萬有不齊,、則相近”之謂,，何亦勿思之甚矣！大抵兄所謂氣質(zhì),，指習(xí)氣說,，正宋儒之所誤認(rèn)者。習(xí)自相遠(yuǎn),，以習(xí)為性,，何翅千里？先生所謂：“人只有氣質(zhì)之性”,，謂氣質(zhì)亦無不善者,，指性中之氣言，性中之氣更何有不善耶,？陽明亦云：“性之善端,，在氣上見；惻隱,、羞惡,、辭讓、是非即是氣”,。如是,，則雖曰氣質(zhì)即義理，必?zé)o不可,，猶云：“性即理也”,。弟實未嘗有氣質(zhì)即義理之說，因兄屢提駁此語,，故復(fù)為拈出,；蓋孟子言心、言情,、言才,、言氣,，皆是言性。分之無可分,，程子曰：“性即氣,，氣即性”是也。而其所以言性氣,，則非也,，宋儒之言，處處為告子洗發(fā),，真是千秋知己,；以不善誣情、才,，兄既不能為宋儒解矣,，尚復(fù)何疑于氣質(zhì)耶？蓋指習(xí)氣言,，即不當(dāng)以氣質(zhì)之性四字成文,；既以氣質(zhì)屬性，何得又以不善誣之,，此等處極易分曉,，而宋儒茫然，前無孔孟,，後無來學(xué),，任臆胡說，是可痛恨耳,！誣氣即是誣性,，是明助告子攻孟子，不敢不力辨也,。
來教以弟引孟子“存心”“求放心”等語為道性善本旨,，而不言性善之體,，此亦蔽於習(xí)而不思之故也,。性即是體，善即是性體,，既云道性善,，又云不言性善之體，豈非騎驢覓驢乎,？本體二字,，不見經(jīng)傳，此宋儒從佛氏脫胎來者,，兄謂商書”維皇降衷”,，中庸“天命之性”皆指本禮言之,，誣之甚也！皇降天命,，特推本之詞,，猶言人身則必本之親生云耳。其實孕育時,，此親生之身,，而少、而壯,、而老亦莫非親生之身,，何嘗指此為本體；而過此以往,，即屬氣質(zhì)非本體乎,？以詞害意，便動成隔礙,，宋儒惟誤以此為言本體,，故曰：“人生而靜以上”，不容說才,、說性,，便已不是性，則所謂性而容說者,，恰好在何處耶,？較佛氏之說更加玄幻矣，此言體之大惑也,。樂記：“人生而靜,，天之性也”二語，本是禪宗,，其書大半本荀子,，曾何足憑？不意遂為性學(xué)淵源,，后之言性體者必本之,，此大怪異事；正弟所欲亟辨者,。
後儒口口說本體,，而無一是本體；孔,、孟絕口不言本體,，而無言非本體。子曰：“性相近”，則近是性之本體,；孟子道性善,，則善是性之本體，固無時不在,，不止于人生而靜之時也,。如曰：“人皆有不忍之心，乍見孺子之心”,，以至四端人皆有之心,，皆指本體言也。曰：“平旦之氣”,，則雖牿亡之後,，而吾性之本體亦未嘗不在也。曰：“乞人不屑,，行道之人弗受”,，則雖下流行乞之徒，而吾性之本體,、亦末始不在也,，則亦何時何處而非天命皇降之體乎？學(xué)者惟時時存察此心,，即時時是本體,，用事工夫，始有著落,。今不思切實反求,，而欲懸空想個人生而靜之時，所謂天命而性之體段,，愈求而愈遠(yuǎn)矣,。正尊教所謂：“即得之，亦只在名理,；衡量於坐下,，豪無裨益”者也。無論人生而靜之時黝然穆然,，吾心之靈明豪末間發(fā),，未可言性；即所謂赤子之心,，孩提之愛,，稍長之敬,，亦萌而未達(dá),，偏而未全，未可語性之全體。必自知學(xué)後,，實以吾心密體之日用,，極擴充盡才之功，仁無不仁,，義無不義,，而後可語性之全體，故曰：“成之者,，性也,。”曰：“盡其心者,，知其性也”,。宋儒既不解繼善成性，盡心知性二節(jié)文義,，（朱子云盡心由于知性）奈何言性,？先生云：”繼善成性，指人心說,，非泛指造化事”,，已一語道破，心外豈復(fù)有工夫乎,？知繼善成性為工夫,，則雖謂繼善成性是本髓亦得，猶陽明云：“戒,、謂戒慎恐懼”是本體亦得,，蓋工夫即本體也；無工夫亦無本體矣,。今弟以繼善成性為體道之功,，責(zé)成人心，字字著實,，性體始不落虛：若謂是皇降之本體,，泛指造化事，說虛無窅邈,，使人從何處體驗,，細(xì)心推究二說之是非邪正，不辨自明矣,。
佛氏喜言未生之前,、既死之後的道理，吾儒只曉得有生以後,、未死之前的工夫,。佛氏言雖情深,，卻無把捉；吾儒言雖粗淺,，卻可持循,。人生而靜之體，弟之愚誠不足以知之,，亦不欲知之也,；此尤是性學(xué)一大關(guān)係。吾儒與二氏之教虛實通蔽,，相判處不敢不力辨也,。
來教謂工夫有精粗微顯，精可該粗,，粗不可該精,；微可合顯，顯不可合微,。以為精微之功,，無過無欲，主靜觀未發(fā)氣象,，居敬存養(yǎng),，察識端倪等項，而弟俱闢之為禪,，以為弟罪,。此亦蔽于習(xí)而不思之故也。朱子初由察識端倪入,，久之無所得,，終歸涵養(yǎng)一路，則亦既知其非矣,。居敬存養(yǎng),，自是聖學(xué)，弟未嘗以為禪而闢之也,；然居敬即是存養(yǎng),，亦非有二，觀未發(fā)氣象,，自是雜禪,。先生嘗對開美言之：“無欲主靜，則濂溪之教門,；而朱子固以靜字偏易以敬字”,，至無欲二字,，則弟之所深闢者,，兄乃以為千古作聖之旨未有易此,，何其誣也？周子以前,，不言無欲，未嘗無聖,；周子以後,，競言無欲，不多見聖,，先生原心章：“生機之自然而不容己者,，欲也；而其無過不及者,，理也”,，兄以為此有為之言乎？ 喫緊之言乎,？ 蓋天理皆從人欲中見,，人欲正常處即是理，無欲又何理乎,？孟子曰：“可欲之謂善”,，佛氏無善，故無欲,。生、所欲也,，義,、亦所欲也，兩欲相參,，而後有舍生取義之理。富貴所欲也,，不去仁而成名,、亦君子所欲也,，兩欲相參,，而後有非道不處之理,。推之凡事,，莫不皆然,。即兄所指“酒,、色、財,、氣”四字,，二氏惟恐不遠(yuǎn)之若仇讎然；君子則何嘗一概謝絕,，但無適而非理耳,。如不為酒困，是酒中之理,；不淫不傷,，是色中之理；不辭九百之粟,，是財中之理；不遷怒,，是氣中之理,，雖指為道中之妙用，奚為不可,？太王好色,，公劉好貨，文王,、武王皆好勇,，固是孟子曲誘時主之言，卻正是近情之言,，所欲與聚推心不窮生生之機,，全恃有此。而周子以無立教,，非禪而何,？五倫悉是情種，佛則空之,，萬物皆吾同愛,，老則遺之，故曰無,，儒者亦云爾乎,？
兄又引克己寡欲之訓(xùn)以為證，皆不合,。言寡欲,、則非無欲可知，猶易言節(jié)飲食,，非教人廢飲食也,?？思阂酂o無欲義，克其非禮之己,，而真己自在,，安可克耶？故曰：“為仁由己”,，曰：“欲仁仁至”,。克者,，勝之之辭,，非滅之之詞,，欲勝理為小人,，理勝欲為君子，絀欲從理,，儒者克己之學(xué)也,。世俗流而不反，以至于縱,；二氏一切實之,，以至于無，兩病正相等,，要是其詐耳,！二氏乃多欲之甚者，卻累離塵以求清靜無欲之欲,，更狡于有欲,，而曰長生、曰無生,，妄莫大焉,，欲莫加焉，正齊宣所云：將以求吾所大欲者,，何云無欲,？真無欲者，除是死人,，此尤吾學(xué)與異學(xué)人禽分別處,，不敢不力辨也。
來教又罪弟謂書不必讀,。弟何敢為是言耶,？學(xué)譜具在，可覆視也,。但世人專以讀書為學(xué),，流毒無已,，故不得不痛切言之；而兄乃引子路何必讀書二語,，以誣孔門,；明以讀書為學(xué)，則何可訓(xùn)也,。子路之言,，亦未嘗錯，但出一時遁詞,，而非子路使子羔之本意,，亦非夫子不欲使羔之意，故不斥其非,，而但惡其佞耳,。夫子何嘗以讀書為學(xué)，而並罪以土苴聖訓(xùn)耶,？蓋習(xí)俗移人,，自昔已然，必當(dāng)時亦有以讀書為學(xué)之蔽,，故子路因論使宰斥言之,；夫子亦不欲與之深辨，其意可見,。試歷舉論語所謂學(xué)與好學(xué)者,，一審思之，則孔門以讀書為學(xué)一語,，可立破之,。至半日靜坐之說尤誕，更不待辨,。
來教謂只在誠身素位做工夫,，未免鹵莽粗浮之病。不誠不素則有之,，烏有素位誠身之學(xué),，而猶病鹵莽粗浮者乎？弟謂中庸學(xué)問,，莫精于一素字,，此他書所及者，堯,、舜之揖讓,，湯、武之征誅，周公之制禮作樂,，孔子之筆削,，皆是素位之學(xué)。素位是戒懼君子實下手用功處,，子臣弟友,，字字著實；順逆常變,，處處現(xiàn)成,，何位非素？何素非道,？雖欲離之,，不可得矣。所謂慎獨者慎此,，所謂致良知者致此,。知得素位，徹是明善,；行得素位,，徹是誠身,，精微細(xì)密,，孰過此乎？學(xué)者惟不肯切實體驗于日用事為之間,，薄素位而高談性命,，故鹵莽粗浮耳！行素以誠身者,，寧有此病也,。
兄又謂誠身指本體言，非功夫,，素位亦得乎學(xué)問,，非工夫，故誠身必由明善,，素位必由正己反求,。說益支離。誠之者,，擇善而固執(zhí)之者也,，猶謂非工夫可乎？故明善亦誠身中事,，非有先後也,。曰擇曰執(zhí)，以為工夫,，莫全于此矣,。素位章開口說“素其位而行”,，已將全章之旨，一語道盡,；下節(jié)不過反覆申明素位之義耳,。素位之外無工夫矣。素位而行,，即是正己,；不願外，即是不求人,。素位而行,，即是居易；不願外,，即是俟命,。素位不願外，故失即反求,；非素位之外,，又有所謂正己反求之功也。謂素位非工夫,，又從何著落一行字乎,？
兄看書率多拘蔽，如引”皇降天命”,、“克己寡欲”,、“子路”等語，俱未得正解,，不可不慎,。弟於書義亦烏敢云盡通，所確然不惑者,，要未能十之一二耳,。如前所疏數(shù)段，則似略有所見,，非茍然者,，願一思之。
兄終教又惠然進(jìn)弟以虛心理會古人之言,，直勘到此心此性,、吾命吾天、至微至密處,，若欲弟兼收佛氏上一截工夫,；弟之愚昧，萬不敢當(dāng)嘉命，弟則只是下學(xué)耳,。下學(xué)工夫,，只是素位耳；然且言而不行,，況敢希上達(dá)乎,。後儒材智，萬萬不及,，孔子猶曰：“下學(xué)而上達(dá),，行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑”,，以合之詩人切磋琢磨之說,。則學(xué)問工夫，似必由粗而精,，與吾兄精可該粗,，粗不可該精之旨正相反。故曰：“履,、德之基也”,，曰“灑掃應(yīng)對進(jìn)退，即是上達(dá)工夫”,。
兄前答仲木書,，有舍倫常日用、更無性命之語,，弟甚服卓識,。今所以教弟者又如此,，何其忠仲木,，而欺不肖弟乎？豈將抑仲木之過,，而進(jìn)弟之不及耶,？雖然，恐猶未離乎聞見之蔽也,。如兄欲至京師,，必先自越城發(fā)足，烏有先見京師,，而後發(fā)程之理,？若只據(jù)發(fā)圖披索，一覽斯盡,，何煩推勘,？要豈得為真見耶？推之凡事，莫不皆然,，而復(fù)何疑於斯道乎,？天命精微，今學(xué)者之所熟講,，雖弟之愚,，亦得竊聞一二；正如京師二字,，人人知之,，只未嘗一至之耳?？鬃游迨烀?，似不如是；其得力正在下學(xué)也,。願兄益致力於庸,，毋徒為紙上誇言所誤，吾道幸甚,！
弟於先生,，無言不悅；惟誠意已發(fā)末發(fā)之說,，雖極精純,，然弟意欲且存而不論。蓋大學(xué)斷是偽書,，而中庸所言尚多出入,，亦猶陽明之說格致、合知行,，可謂切實不誣,，然遂欲以發(fā)明大學(xué)之教，則不可,。此又弟一寸血誠所必欲瀝之先聖先師者也,。
末幅見示遺書事最得慎重，不自專之意,，然兄於先生集,，既已有所刪削矣，夫其異同之甚,、與泛然酬應(yīng)者,，可去：則偶筆之誤，先生所不欲遺之後人者,，亦皆可闕也,。陽明云：“凡刻古人文字,，要在發(fā)明此學(xué)，惟簡明切實為貴”,，又曰：“有愛惜文詞之心,，便非刪述手段”，況先生之言,，尤千秋萬世之矩薙乎,？何可不慎？然兄病體,，愿且絕意斯事,；至弟所辨，尤當(dāng)高庋之,，勿一稍動其心,，俟康強後，終教之未晚也,。弟嘗欲於素位章增一語云：“素疾病,、行乎疾病，分豪未循理,、便失素位本色,，況遺體行殆乎？”弟數(shù)千言中,，無如此一語之最切要矣,。千萬珍重。
答朱康流書
拙稿歸,，兩辱書教,，適與欲爾有牛邏之役，忽忽末及答,。歸而齋心三復(fù),，無不近情切理中、又徐分其合與不盡合者而一一詳教之,，如以醇飲人,，不覺自醉；弟何能復(fù)有言,？學(xué)問之事，誠非弟所宜言,，尤非今日之所宜言,；言之非其人、與非其時,，多見其不知量耳,。況弟之所攻者,，又間代之大儒，世所為孔,、孟奉之者乎,？此無愚智，皆知其妄,；兄獨不以為罪,，而反許之。
情,、才,、氣之說，誠非弟之愚之所敢望,，至云情,、才、氣之善,，必有自來,，不得不推本天命，尤洞識性要之言,，雖斯人之耳聰,、目視、手持,、足行何莫非受之於天者,，而況才情氣質(zhì)乎？知才,、情,、氣之本於天，則知所謂天命之性,；即不越才情,、氣質(zhì)而是，而無俟深求之玄穆之鄉(xiāng)矣,。惟中庸言天命,，仍不離乎日月倫常之間，故隨繼之以率性之道,，尤不可忘戒懼,、慎獨之功，故又終之以修道之教,。三語一直貫下,，非若樂記分天與人而二之也。二三節(jié)正詳言修道之功,，四節(jié)又指喜怒哀樂以明之,，分明是言感物而動之心,，非言人生而靜之性也。蓋性本中和,，然非戒懼慎獨,，則無以致中和；非致中和,，則無以位天地,、育萬物；非位天地,、育萬物,，則不可謂之盡性至命；非盡性,、至命,，則亦未可謂之知性知命矣。故易曰：“成之者,、性也”,，孟子曰：“盡其心者,，知其性也”,?？鬃又}，五十始知天命,；子貢之賢,，終身不聞性天，何若是其難哉,！彼其所謂聞之而知之者,，實以身盡之、至之之謂也,。世儒不善理會,，見中庸首言天命之性，便是學(xué)者莫先知性,、知命,、知天，終日說鬼說夢,，窮玄極渺,，雖虞廷之精一，幾無以過之,；至考其日用戒懼,、調(diào)節(jié)喜怒之功，則又置而不講,，是猶適京師者不登程而自謂巳至也,，可乎？
尊教又取樂記“人生而靜”之語,，即同”維皇降衷”之義,，則愚未敢以為然，書稱皇降,，正兄所謂不過推本言之,；而樂記則異是。蓋推本言之則可,，推而遠(yuǎn)之則不可,，本民性于皇降，猶本人身于親生已耳,。其實孕育時,，此親生之身；而少,、而壯,、而老，亦莫非此親生之身,。為人子只夙興夜寐,，無忝所生，便是體受歸全之孝,；若咬定親生二字,，終日呆想受胎之時，若何受氣,、若何受形,，如此癡況，雖剖母腹而觀之,，恐見不明白,；雖見得明白，要於人子身上何益乎,？
今人咬定“天命皇降”四字,，終日懸想“人生而靜”以上體段者，何以異此,。若孟子之言性則不然,，只言孩提之愛、稍長之敬,、惻隱,、羞惡、辭讓,、是非之心,，與夫乞人,、行道不屑、不受之心而已矣,。是心也,，雖是成物而動之心，然人也,、而天在焉,，非是則偽矣。乃所謂天命皇降之體也,，何嘗有玄渺不容說之奧旨乎,？然愛親敬長，猶性而未全,，必須學(xué)問,；惻隱、羞惡,、辭讓,、是非之心，亦性而未至,，必須擴充,。要雖仁至義盡，豈於天命之性有加豪末耶,？是故外天命則無人功,，而離人功亦更無天命矣。故曰：推本言之則可,，推而遠(yuǎn)之,、則不可。樂記云：“人生而靜,，天之性也,；感於物而動，性之欲也”,。已將天與人判然分作兩撅,，非推而遠(yuǎn)之，何故程子曰：”人生而靜以上不容說,，纔說性,、便已不是性？”由此其誤也,，於是五百年來學(xué)者,，皆知有本然之性、氣質(zhì)之性之分矣。其言本然之性,，則佛氏所謂父母未生前是也,；其言氣質(zhì)之性，則告子所謂生之謂性是也,。而孔孟之性,，于是不復(fù)明于後世矣,。子曰：“我欲仁,，斯仁至矣”。曰：“有能一日用其力於仁矣乎,？吾未見力不足者,！”是性近斷案。孟子曰：”乃若其情,，則可以為善矣,；若夫為不善，非才之罪也,?！痹唬骸安粸橐玻遣荒芤??！痹唬骸北M其心者，知其性也”,，是性善斷案,。而宋儒紛然言才、情,、氣之不善,，且誣子言“相近”是指氣質(zhì)之性而言，以二孟子于孔手,，尤為怪絕,！此等繆論，某安能嘿嘿而已乎,？
尊教又云,，不究極言之，則無以盡性,；不推本言之,，則無以盡性而至命。則是以性命為二也,。弟則謂盡性即所以至命,，非有究極推本之分也。
又云：弟詳於人倫，略於天道,；詳於踐履,，略於討論。則弟何能詳於人倫而詳於踐履乎,？若夫略于天道,，非略之也，不敢妄言天道也,；略于討論者,，非略之也，不敢泛然討論也,。
又云以上達(dá)一截推與禪學(xué)不可上達(dá),，豈禪學(xué)哉？無下學(xué)而上達(dá)者,，乃所以為禪學(xué)也,。又云以格致為不足事。弟非以格致為不足事也,，笫未正修而先格致,，非墮於佛氏之空寂，必流為末學(xué)之支離,，斷乎不可也,。譬如亂後而王京師，風(fēng)波荊棘,，不容不訪,，但走在路上，雖至愚極蠢之人,，必能問訊,，必能到京；若終日坐在家里,，雖聰明彊記之人,，將兩京十三省路程稿子倒本爛熟，終亦何益,？後儒格致之學(xué),，大率類此，此古學(xué)之所以終不可復(fù)也,，不亦悲乎,！繫詞云有極，周子偏云無極,；易云動靜不失其時,，周子偏云主靜；孟云寡欲，禮云欲不可縱,，周子偏云無欲,，故云禪學(xué)，何可與無求不愿外之言相溷,？推此,，則凡二氏與形寂近理之言、又何容詭託耶,？猶兄集云：“天下無不是之父母,，亦無獨不是之兄弟者?！必M父母果無不是,，兄弟果無獨不是耶？但必不可曰人子是,，則父母之無不是，信矣,。在兄必不可曰兄是,，在弟必不可曰弟是，則兄弟之獨無不是,，又信矣,。君子立言務(wù)正其大端，則其細(xì)末自不容不略,。兄言非不和平,，恐未免流弊；弟言非不偏執(zhí),，終少流弊,，愚見如此，敢終質(zhì)之高明,，伏惟駁正,。 書後
昔象山嘗自喜其文，如辨無極二書,，王荊公祠堂記,、經(jīng)德堂記，沾沾示學(xué)者知之,，若惟恐其言之不見知於世,，當(dāng)有不得已焉者。今觀其文,，祠記未能無偏,；辨無極理甚正，顧於學(xué)亦無大關(guān)係。而余之所論,，則似有大于是者,。陽明言格致，發(fā)明知行合一之理,，有功於天下後世甚大,，與孟子道性善同功，後有作者勿可易矣,。
確遭時又不及二子,，而躬行之闕，尤負(fù)慙于二子遠(yuǎn)甚,，語曰：“無徵不信”,，雖所言，滋非得已,。而學(xué)者之蔽于習(xí)俗久矣,！且莫悅于二子之言，又況肯降心于確之所言矣乎,？顧其言之是非曲直,，則有目者共見，有心者共知,，吾終不忍薄待斯人,，而謂天下之大、終莫有諒予心者,?？鬃哟舐}，且不能不聽知我罪我于後之人,，而況如確之迂愚者哉,？
於是自論葬、辨學(xué)外,，輯其說之有關(guān)世教者若干篇,，附瞽言之末，以正于世之有意斯文者,。
乾初先生傳 弟元龍撰
先生諱確,，字乾初；原名道永,，字非玄,。文學(xué)覺菴公之季子也。覺菴公生四子,，俱避黌序有名,。先生弱而才,，父兄特器重之，從伯兄授經(jīng),。鄉(xiāng)賢許同生先目為小友,，且指示子弟曰：“若曹雖與陳生同學(xué)，不日即當(dāng)師事之矣”,，其見重於前輩已如此,。讀書不屑屑章句，毅然期至於古之立言者,；尤厭薄舉業(yè),，姑為之，以副塾課之望,。嘗受知學(xué)使者黎,、許兩公。舉茂才,，廩於庠,，後遭喪亂，敝屣棄之,，泊如也,。明季有骩法定，先生唱義聲籥當(dāng)事,，當(dāng)事庇其人，欲中先生以法,，先生色不為動,；尋太府劉公雪濤捄免，事聞輦轂,，當(dāng)事與吏俱坐黜,，先生亦不色喜。
早年論學(xué),，於諸儒中最喜姚江知行合一之說,，謂可與孟子道性善同功；後與祝壽廉淵遊蕺山先生門,，奉慎獨之教,，躬行實踐，重規(guī)疊矩,。既而祝以節(jié)顯,，先生則巋然長德望於一鄉(xiāng)，皆不愧師門心印,，所謂其趨一也,。接引後學(xué),，娓娓不倦，一時志義之士,，從遊日眾,。
與兄子潮生、爰立輩表章家學(xué),，酌立族規(guī),，講明宗法，建遷祖祠宇,；宗人既庀其材矣,，其堂寢規(guī)模，主祏制度,，一出先生厘定,。晚年搆地十畝有奇，營葬考妣,，奉其三兄雁序以祔,，而己亦置生壙焉，令支下子孫艱於覓地者,，皆可祔入,。先生蓋倣古族葬之法，以為支分本一,，血脈相聯(lián),，生則聚廬而處，沒則共城而葬,；且使春秋展墓時,，子姓兄弟咸在，其酌古準(zhǔn)今,，法良義美,，皆類此。
詩文清真大雅,，寄托灤遠(yuǎn),，其發(fā)明理學(xué)，尤多心得,，下筆立就,，無纖毫障翳；書法直逼鐘,、王,；撫琴吹簫，時奏於山巔水涯,；篆刻博奕諸好,，無不工,。自奉教蕺山後，一切陶寫性情之技,，視為害道而屏絕之,，向之勇於一往，遇不平而輒發(fā)者,，亦視為任氣而融釋之,。社集講會，以為無益身心,，每婉辭不赴,。尋、病廢幾二十年,，足不及中庭,，君子謂不異袁閎之土室。
所著有：大學(xué)辨,、禪障,、性解、學(xué)譜,、葬諭,、喪俗、家約諸書,，其餘雜著不下數(shù)十萬言,，俱藏於家。居母喪,，手寫孝經(jīng)百餘冊志廟,，戚友爭寶藏之。
於戲,！先生為余兄而五十年以長，余少時每見先生過從,，先大夫必肅衣冠迎之,，指為後生矜式。今先生下世六十年矣,，而古貌古言仿佛如昨,，詩有之：“雖無老成人，尚有典型”,，宗之人有仰老成而溯典型者乎,？則有先生之遺文在。
乾初府君行略 不孝翼述
嗚呼,！不孝翼禍鍾所天,，煩寃荼毒,，未即霣喪，緬維先君子生平闇脩?yīng)毶?，微不勝載,。欲俟卒哭后，喘息稍定,，博稽親友,，悉所見聞，編次其略,；茲蒙朱子人遠(yuǎn)過弔,，奉其尊先生語，欲急得先君子一生節(jié)略載之邑乘,。命難久稽,，謹(jǐn)啣哀濡筆，綴述顛末如左,。然情思惘惘,，詞旨哽澀，略甚不詳也,。
按家乘：予家自遷祖高東園公贅于陳,，冒今姓。數(shù)傳而至司訓(xùn)梅崗公,，文章理學(xué),，屹然為世儒宗，為海寧陳文獻(xiàn)所自始,。梅崗公而下,，高祖鳴梧公、曾祖理川公以及王父覺菴公,，類皆績學(xué)敦倫,，歷時不第。覺菴公娶王母葉孺人,，為萬歷己卯孝廉淳宇公女,。生四子：長伯父腹貞公，諱賁永,；次孝章公,，諱思永；次我旋公,，諱祥龍,；次即先君子。
先君子庠名諱道永,，字非玄,；國變後,，改名確，字乾初,。幼穎異,，見解不凡，五六歲時食肉必正方,，數(shù)必五,；其有不正者，必請易,。有餘,，則反之。常從羣兒游戲,，聞有訿詆王父母者,，揜耳疾趨；入,，王母問曰：“汝在外,，有聞乎？”曰：“無聞也,?！比恍母`不安，謂母問不以實告,；已而,，有告之者，王母怒不已,，則又大安,，謂吾不告為是，告之者非,，其朗識夙成,，類如此。家貧不能延師,，間從伯父腹貞公,、孝章公出游學(xué)，講解略過耳郎能領(lǐng)其要,，命題課藝，卓絕等輩,，兩公絕賞愛之,。甫就童子試，即大有文名,，嘗與伯父我旋公道試歸,，伯父腹貞公閱試卷,，謂：“叔卷不若季?！毕染哟缶执?，心怦怦然惟恐其先得雋：及案出，伯父我旋公競列名,；先君子遺不錄,，乃大喜。王母怪問之,，曰：“此兒志也,。”事符其志,，能不喜乎,？
年十八，取先母王碩人,。碩人至,，能以勤儉佐家；家中事,，先君子纖悉皆不問,，得益專志於學(xué)。二十以後,，試屢蹶,，遂薄視一衿，放浪山水,，恣情聲律,，韻管譜琴，時共一二知交,，吟風(fēng)弄月,，超然遠(yuǎn)寄，有點遊舞雩之致,。間以雙陸圍棋,，篆刻臨池，得心應(yīng)手,，無不窮極其妙,；視帖括操觚，絕不經(jīng)意,，偶一為之,，更爾超脫不羈，以是為適志之具已耳。故先君子即當(dāng)童子試,，已不知功名為何物,。
年二十六歲遭伯父我旋公之變；閱歲,，王父覺菴公又見背,，悲憤激中，欲絕意進(jìn)取事,。至癸酉歲,，伯父腹貞公強之，甚不得已,，勉一赴,；博庵黎公賞其文，拔第三,，補弟子員,，非其好也。庚辰之歲,，又遇知學(xué)憲許公,，廩于庠。時太府劉雪濤公與先君子用文字相知,，款洽無比,；察先君子貧，意欲周全之,。先君子每進(jìn)見退出外,，則使其左右問先君子有事見託否，先君子謝無有,；生平節(jié)操凜然,，蓋不待晚年進(jìn)學(xué)後也。先君子時藝精工,，可與歸,、胡諸大家相頡頏，遭亂棄去,，不啻塵飯塗羹,，時從家庭論說，絕不道及一字,。翼近課子,，私發(fā)其篋窺之，從入泮至告退,，不及十年間,，約千有餘藝,。其精醇變化，出經(jīng)入史,，領(lǐng)章脈，抉題髓,，抒寫性靈,，源本道德，無剽竊摹擬之狀,，有左右逢原之樂,，非近日帖括家所能望其項背。壬午秋比,，先君子以命中之技,，值貪尹煽虐，輟所業(yè)攻之,；當(dāng)事庇貪尹,，欲罪首事者，文移褫革,，學(xué)憲執(zhí)不許,。雪濤劉公力薦科試，亦不聽,。是歲竟不與鄉(xiāng)闈試,，先君子夷然不以為意，謂：“捐吾生以捄一縣之民,，亦何所惜,；一鄉(xiāng)薦，何足道哉,？”諸與貪尹比者,，百方恐嚇，先君子屹不為動,；邑眾庠生,，感先君子義，羣聚不散,，當(dāng)事者心惕,，卒解其事。未幾,，風(fēng)聞輦轂,，當(dāng)事輿貪尹竟中考功去，先君子亦不以此自喜,。
蓋先君子至此,，而學(xué)凡三變：始崇尚夫風(fēng)流，繼絢爛夫詞章，繼又矜厲夫氣節(jié),，自後一變至道,。要其淡功名、薄榮利,，則固根原於性天,，歷盛衰閱老穉而不渝其初者也。
甲申乙酉,，滄桑變革,，動魄驚魂，先君子思儉德避難,，挫明用晦,，與祝開美同游山陰先生之門，奉先生慎獨之教,，盆從事於闇然之學(xué),，而操其功於“知善必遷，知過必改”,，以無歉其所獨知,，兼動靜合人己，無往而非獨,，即無往而非傎己,，而學(xué)益邃，識益卓,，則見其胸懷恬曠,，而踐履真篤；議論切實,，而理致精微,。於諸儒中，獨喜陽明知行合一之說,，謂可與孟子道性善同功,。其所論述，前人所已言者,，不言也,，故即偶然落筆，出其心得,，其有發(fā)明,，理歸一貫，耙非支離駁雜,，依傍裝排,，如近世儒者拾古人牙後,，附會影響，出口入耳之學(xué),，以自欺而欺天下也,。其大者，論學(xué)則有：大學(xué)辨,、禪障,、性解、氣才情辨,、原教、學(xué)譜,，無不折衷孔,、孟，衡斷羣儒,；坊俗則有論葬諸書,、喪俗、家約,，率皆言近指遠(yuǎn),，黜偽存誠，與中庸”素位”之學(xué),，孔子”有恆”之訓(xùn),，互相印證，大有稗于學(xué)者,。其餘雜著,，不下數(shù)十萬言，俱有關(guān)世教,。談道之暇,，間為詩歌，清真大雅,，不過自寫其安貧樂道之懷,，悲天憫人之致；讀其詩而其人如在,，豈茍焉已哉,！
事王父不待告戒，能先意承志,，沒后二十年,，遇忌月必斷酒除腥。王母年高就養(yǎng),，寢處飲食,，必躬自調(diào)攝,，承歡朝夕，若嬰孩之未離懷抱者,。於王母喪中,，哀禮兼盡，手書孝經(jīng)百餘冊以誌痛,，真,、行、草,、法,，各臻其極，為世所寶重,。事兄如事父,，終其身無違言，事關(guān)倫紀(jì)之大,，必力請命,，得請，然後已事,。孀嫂,、寡姊，如事母禮,，敬問遺老而彌篤,。視兄子如子，伯父我旋公蚤夭滅,，諸兄幼孤,，先君子教誨撫循，更不啻如子,。視朋友如兄弟,，然恩不渝義，面稱其違,，而隱成其美,；死喪患難盡力周恤，雖死者復(fù)生,，生者不愧,。訓(xùn)誨翼等，不急于詞章之學(xué),，惟嚴(yán)飭其行誼,；翼愚下，未能率其教,。年四十七歲,，先母王碩人棄世,，念昔時勤苦，中道棄捐,，終其身,，不再娶。至六十左右,，得顫攣疾,，拘困者十五載，委心任運,；翼晝夜承奉,，絕不見困疾苦有忿戾之色，變其常度,，其節(jié)情理性之功,，人而進(jìn)于天矣。
今年五月,，轉(zhuǎn)脾泄證，拒絕醫(yī)藥,；翼涕泣哀怨,，不聽也。七月初,，漸不支,，命鬯兒書喪約二紙，呼從兄潮生,、許子欲爾面授之,，餘無所言。然猶日起坐,，至廿四日,，發(fā)吐二次，遂瞑然而逝,。嗚呼,，痛哉！先君子人品,、學(xué)問,、文章，一真焉盡之,，蓋刻削于名利者盡,，故其所得于性天者，具有一種光明正大氣象,，流行於語言,、動靜,、筆墨、文字,、疾病,、生死之間，蓋無往而不存者也,。
先君子生萬歷甲辰,，距今歲丁巳，享年七十有四,。二子一女,，弟禾早夭。孫二,，翼子克鬯,，禾子克爽。擬於今冬扶柩合葬于沈家石橋西半里祖塋之次穆,。伏乞當(dāng)世名公鉅儒,，同門執(zhí)友，誼隆生死,，道廣錫類,，不拘墓志、傅,、贊,、誄、表,，俾先君子一生行誼,，得上光國史，下垂家乘,，不孝翼啣哀草土,，即旦暮入地，死且不朽,。 陳乾初先生墓誌銘 黃宗羲
?。ㄒ唬?br> 海昌陳乾初先生卒，其子翼件繫事實,，以余為先生同門友也,，丐誌其幽。嗟乎,！蕺山諸生今日凋落殆盡,，浙西獨有先生與惲仲昇尚亡恙，又弱一個焉,。余方有殄瘁之歎,，何敢辭,？
先生諱確，字乾初,，初名道永,，字非玄。陳氏為浙西望族,，曾祖鳴梧,、祖理川、父覺庵,，皆世其學(xué),，妣葉氏。兄弟四人,，先生其季也,。
幼從伯仲學(xué)舉業(yè)，即能過其流輩,，已與叔同試於學(xué)使者,，伯言季文優(yōu)于叔，先生不悅,，案發(fā)叔錄而先生不輿,，先生悅甚。父兄怪之,，先生曰：“吾不欲先舉也?！崩璨┾譃閷W(xué)憲,，賞識之，充博士弟子員,，許平遠(yuǎn)又高第之,，廩于庠。劉守雪濤遇以國士,，一時聲名藉甚,，而先生介然不欲以豬肝累郡邑。劉守知其貧,，欲有所贈遺,，累問以事，先生輒對曰：“無,?！比幻覄偶矏海鍪掳l(fā)憤有大節(jié),。崇禎末,，吏不飾簠簋,，昌邑橫甚，莫之取指,。先生號于眾曰：“吾邑之人何罪,，而使一人橫行於上乎？”同舍生集者數(shù)百人,，走訴行御史臺,。綉斧不聽，沓吏坐先生以罔上,，同舍生斷斷不退,，沓吏始敗。論者以是比之瞿九思之事,。
甲申與族父令升渡江,，受業(yè)蕺山夫子之門，潛心力行,，以求實得,，始知曩日意氣用事，刻意破除,，久歸平貼,，家庭鄉(xiāng)黨之間，咸為坊表,。故雖事夫子之日淺,，而屈指劉門高弟，眾口遙集,。晚得拘摯之疾,，不下繩床者十五年。
先生天才絕出,，書法,、篆刻、擘阮,、洞簫,、彈棋、雜伎,，經(jīng)手便如夙習(xí),。居喪書孝經(jīng)百卷，體備臂唐,。截竹,，取書刀削之成冠，以變漢竹皮之制。其服也,，不屑為唐以下,，突兀遇之，寒田古剎之下,，不類今世人也,。其學(xué)無所倚傍，無所膽顧,，凡不合于心者,，雖先儒已有成說，亦不肯隨聲附和,，遂多驚世駭俗之論,，而小儒以入耳出口者囂然為彼此之是非，先生守之愈堅,。顧未免信心太過,，以視夫儲胥虎落之內(nèi)，閉眉合眼,，矇矓精神者,，則有間矣。夫聖賢精微要渺之傳,，倡一而和十,，悉化為老生常談、隙腐之說,，此先生之所痛也,。（余庚寅至杭，從陸麗京案頭見女訓(xùn)而嗟歎,，麗京曰：“此海陵陳乾初先生所著也,，余家奉為玉律?！保?br> 丙子，余與陸冰修訪之,，先生已病廢,，劇談終日而精神不衰。聞劉伯繩將葬,，先生曰：”吾不能執(zhí)紼引路,，有負(fù)亡友”，涕淚為之交下,。時浙西有與伯繩友者,，余約之渡江，其人漠然不應(yīng)，余因嘆曰：“人情相懸,，固如此哉,！”臨別以所著葬論見示，先生主於族葬,，痛世巫之惑人也陷之不孝,，第深埋恐不宜於閩越，惜未曾與先生細(xì)論耳,。丙辰至海昌,，聞先生攣疾如故，私喜話舊有日,，先生亦以論學(xué)書致余,。鄙見不無異同，先生欣然柱復(fù),。明年將踐前約,，而先生厭世矣。余之不得再見先生,，寧非恨事,？
卒之日為七月二十四，年七十四,。娶王氏,，先卒二十七年。子二人,，長翼,，次禾，夭,。女一人,。孫二人，克鬯,、克爽,。翼字敬之，侍疾能盡其誠,，先生可謂不死矣,。以其年冬月，葬於沈家石橋之西,。
銘曰：
桑海之變,，龍山渠渠，死者開美,，生者乾初,。死為義士,，生為遺民，皆無愧為蕺山之徒,。 （二）
先師蕺山曰：“予一生讀書,，不無種種疑團(tuán)，至此終不釋然,，不覺信手拈出,，大抵於儒先註疏無不一一牴牾者。誠自知獲戾斯文,，亦姑存此疑團(tuán),，以俟后之君子，倘千載而下有諒予心者乎,？”不肖羲蒙先師收之孤苦之中,，而未之有得，環(huán)視劉門,，知其學(xué)者亦絕少,，徒以牽挽於口耳積習(xí)，淺識所錮,，血心充塞,，大抵然矣。近讀陳乾初所著,，於先師之學(xué)十得之二三,，恨交臂而失之也。
其言性曰：性善之說本於孔子,，得孟子而益明,。孔孟之心迄諸儒而轉(zhuǎn)晦,?！氨M其心者知其性也”之一言，是孟子道性善本旨,。蓋人性無不善,，于擴充盡才後見之也。如五穀之性,，不藝植,，不耘耔,，何以知其種之美耶,？故諄諄教人存心,，求放心,，充無欲害人之心，無穿窬之心，有所不忍達(dá)之於其所忍,，所不殆達(dá)之於其所為,，不一言而足。學(xué)者果若此其盡心,，則性善復(fù)何疑哉,？易繼善成性皆體道之全功，正對仁智之偏而言,。道不離陰陽,，智不能離仁，仁不能離智,，中焉而已,。故曰：”一陰一陽之謂道?！崩^之即須臾不離戒懼慎獨之事,。成之即中和位育之能。在孟子則居仁由義有事勿忘者,，繼之之功,；反身而誠，萬物咸備者,，成之之候,。繼之者，繼此一陰一陽之道,，則剛?cè)岵黄馊恢辽埔?；成之者，成此繼之之功,。向非成之,，則無以見天付之全，而所性或幾乎誠矣,。故曰：”成之謂性,。”從來解者味此,，至所謂繼善成性,，則幾求之父母未生之前，幾何不胥天下而禪乎,？故性一也,，孟子實言之，而諸家皆虛言之,。言其實則本天而責(zé)人,，言其虛則離人而尊滅,。離人肆天，不惟誣人,，并誣天矣,，蓋非人而天亦無由見也。是故薦袞勤而後嘉穀之性全,。怠勤異獲,，而曰麰麥之性有美惡，必不然矣,。涵養(yǎng)熟而后君子之性全,，敬肆殊功，而曰生民之性有善惡,，必不然矣,。
又曰：資始流行，天之生物也,；各正性命,，天之成物也。物成然後性正,，人成然後性全,。物之成以氣，人之成以學(xué),。大彖何不言萬物資始,，各正性命，而必係之乾道變化之下,？又何不曰：元亨者,、性情也，而必係之利貞之下乎,？非元始時無性,，而收藏時方有性也，謂性至是始足耳,。今老農(nóng)收種,，必待受霜之后，以為非經(jīng)霜則穀性不全,，此物理也,，可以推人理矣。是故資始流行之時,，性非不具也,，而必於各正保合見生物之性之全；孩提少長之時,，性非不良也,，而必於仁至義盡見生人之性之全,。或曰：人之氣稟清濁果有什伯千萬者,，性有不善，焉可盡誣,？曰：氣之清濁,，誠有不同，然無乖於性善之義也,。氣清者無不善,，氣濁者亦無不善，有不善者乃是習(xí)耳,。觀於聖門參魯柴愚,，當(dāng)由氣濁；游夏多文,，端木屢中,，當(dāng)由氣清，可謂游夏性善,，參柴性惡耶,？
又曰：一性也，推本言之曰天命,，推廣言之曰氣,、清、才,，豈有二哉,？由性之流露而言謂之情，由性之運用而言謂之才,，由性之充周而言謂之氣,。性之善不可見，分見於氣,、情,、才。情,、才與氣,，皆性之良能也。天命有善而無惡,，故人性亦有善而無惡,。人性有善而無惡，故氣,、情,、才皆有善而無惡,。中庸以喜怒哀樂明性之中和，孟子以惻隱,、羞惡,、辭讓、是非明性之善,，皆就氣,、情、才言之,。後儒曰：既發(fā)謂之情,，曰：才出於氣，故皆有善有不善,。不知舍情,、才之善，又何以明性之善耶,？才,、情、氣有不善,，則性之不善不待言矣,。是陰為邪說者立幟也，而可乎,？
又曰：“本體”二字不見經(jīng)傅,，此宋儒從佛氏脫胎來者，故以為商書”維皇降衷”,，中庸“天命之性”皆指本體言,，此誣之甚也?；式?、天命特推本言之，猶言人身則必本之親生云耳,，其實孕育時此親生之身,，而少、而壯,、而老,、亦莫非親生之身，何嘗指此為本體,，而過此以往即屬氣質(zhì)非本體乎,？宋儒惟誤以此為言本體，故曰：人生而靜，以上不容說,，才說性便已不是性,，則所謂是性而容詆者，恰好在何處耶,？樂記：“人生而靜,，天之性也”二語，本是禪宗,，其書大半在荀子,，不意遂為性學(xué)淵源，可怪也,！學(xué)者惟時時存養(yǎng)此心，即時時是本體,，用事工夫始有著落,。今不思切實反求，而欲懸空想個人生而靜之時,，所謂天命,、皇降之體段，愈求而愈遠(yuǎn)矣,。佛氏喜言未生之前,、既死之後的道理，儒者只曉得有生之後,、未死之前的工夫,，將何去而何從乎？
又曰：周子無欲之教,，不禪而禪,，吾儒只言寡欲，不言無欲,。聖人之心無異常人之心,，常人之所欲亦即聖人之所欲也。人心本無所謂天理,，天理正從人欲中見,，人欲恰好處即天理也，向無人欲,，則亦並無天理之可言矣,。
乾初之言，大抵如此,，其於聖學(xué)已見頭腦,，故深中諸儒之病者有之，或主張?zhí)^,，不善會諸儒之意者,，亦有之,。夫性之善，在孩提少長之時已自彌綸天地,，不待後來,，後來之仁至義盡亦只還得孩提、少長分量,。故後家之盡,、不盡在人，不在性也,。乾初必欲以擴充到底言性善,，此如言黃鐘者，或言三寸九分,，或言八十一分,，夫三寸九分非少，八十一分非多,，原始要終,、互見相宜，皆黃鐘之本色也,。
先生諱確,，字乾初。陳氏為海寧望族,，曾祖鳴梧,、祖理川、父覺菴皆世其學(xué),，母葉氏,。乾初讀書卓犖，不喜理學(xué)家言,，嘗受一編讀之,，心弗善也，輒棄去,，遂四十年不明,。其後與同邑祝淵讀書，淵議論不守章句,，乾初每鐫之,。已同問學(xué)於山陰，先師深痛末學(xué)之支離,，見於辭,。乾初括磨舊習(xí)，一隅三反。逮先師夢奠,，得其遺書而盡讀之,，憬然而喻，取其四十年所不閱者重閱之,，則又格格不能相入,，遠(yuǎn)見之論著。同輩為之一哄,，不顧也,。
乾初議禮尤精，從其心之所安者,，變通古禮,，而於兇禮，尤痛地理惑人,，為天下異端之禍,。其於友朋，一事稍乖,，必正色相告,，不為姑息,。屠爌陸圻徵文壽母,，乾初謂世俗之事，非所當(dāng)行,。社集講會,，人情之常，乾初謂衎衎醉飽,，無益身心,，再會之后，亦不復(fù)赴,。
甲申以後,，士之好名者強與國是，死者先後相望,，乾初曰：“非義之義,，大人弗為。人之賢不肯,，生平具在,，故孔子謂：‘未知生，焉知死,，’今人動稱末後一著,，遂使奸盜優(yōu)倡同登節(jié)義，濁亂無紀(jì)，死節(jié)一案真可痛也,?！鼻踔摚从胁谎a名教者,。
晚而病廢,，不出門者十五年。卒之日為丁巳七月二十四日,，年七十四,。葬於沈家石橋之西。娶王氏,，先卒二十七年,。子二人，長翼,，次口,，夭。女一人,。孫二人,，克鬯、克爽,。
余於丙午訪之,，病中猶危坐劇談。又十年丙辰,，致書約以明歲再見,，而不可得矣。翼以誌銘見屬,，其時未讀乾初之書,，但以翼所作事實，稍節(jié)成文,。今詳玩遺稿,，方識指歸，有負(fù)良友多矣,。因理其緒言,，以讖前過。銘曰：
有明學(xué)術(shù),，宗旨紛如,，或泥成言，或創(chuàng)新渠,，導(dǎo)水入海,，而反填淤,。唯我蕺山，集夫大成,，諸儒之弊,，削其畦町。下士聞之,，以為雷霆,。豈無及門，世智限心,，如以太牢,，飫彼書蟫，欲抹微言,，與時浮沈,。龍山之下，乃有傑士,，北面未深,，冥契心髓，不無張皇,，而篤踐履,。余忝同門，自愧淺陋,，昔作銘文,，不能深究，今其庶幾,，可以傳後,。 （三）
先師蕺山曰：”予一生讀書,，不無種種疑團(tuán),，至此終不釋然，不覺信手拈出,，大抵於儒先註疏無下一一牴牾者,。誠自知獲戾斯文，亦姑存此疑團(tuán),，以俟後之君子,，倘千載而下有諒予心者乎？”不肖羲蒙先師收之孤苦之中,，而末之有得,，環(huán)視劉門，知其學(xué)者亦絕少,。近讀陳乾初所著,，于先師之學(xué)十得之二三,，恨交臂而失之也。
乾初深痛樂記“人生而靜”以上不容說,，才說性便已不是性之語,，謂從懸空卜度，至於心行路絕,，便是禪門種草,。宋人指商書”維皇降衷”、中庸“天命之性”為本體,，同一窠臼,。必欲求此本體於父母未生之前，而過此以往即屬氣質(zhì),，則工夫俱無著落,。當(dāng)知學(xué)者時時存養(yǎng)此心，即時時本體用事,，不須別求也,。“盡其心者知其性也”之一言,，是孟子道性善本旨,，蓋人性無不善，於擴充盡才後見之,，如五穀之性,，不藝植，不耘耔,，何以知其種之美耶,？易繼善成性，皆體道之全功,，正對仁智之偏而言,。道不離陰陽，智不能離仁,，仁不能離智,，中焉而巳，故曰：“一陰一陽之謂道”,。繼之即須臾不離戒懼慎獨之事,，成之即中庸位育之功，至是則剛?cè)岵黄馊恢辽埔?。繼之即孟子擴充盡才之功,，成之而後知性無不善也，非是原始無性,，至成之而始足耳,。
又曰：性之善不可見,，分見於氣、情,、才,，故中庸以喜怒哀樂明性之中和，孟子以惻隱羞惡辭讓是非明性之善,，皆就氣,、情、才言之,。彼言既發(fā)謂之情,，才出於氣，有善有不善者,，非也,。又曰：人心本無所謂天理，人欲恰好即天理,，其至於無欲者非也,。
乾初論學(xué)，雖不合於諸儒,，顧未嘗背師門之旨,，先師亦謂之疑團(tuán)而已。其論大學(xué),，以後來改本牽合不歸於一,，並其本文而疑之，即同門之友斫斫為難,，而乾初執(zhí)說愈堅,，無不怪之者。此非創(chuàng)自乾初也,，慈湖亦謂大學(xué)非聖經(jīng),，亦有言大學(xué)層累，非聖人一貫之學(xué),，雖未必皆為定論,，然吾人為學(xué)工夫自有得力,，意見無不偏至,，惟其悟入，無有不可,，奚必抱此齟齬不合者,，自窒其靈明乎？是書也,，二程不以漢儒不疑而不敢更定,，朱子不以二程已定而不敢復(fù)改,，亦各求其心之所安而已矣。夫更改之與廢置,，相去亦不甚相遠(yuǎn)也,。
先生諱確，字乾初,。陳氏為海寧望族,，曾祖鳴梧、祖理川,、父覺庵,，皆世其學(xué)，母葉氏,。乾初讀書卓犖,，不喜理學(xué)家言，嘗受一編讀之,，心弗善也,，輒棄去，遂四十年不閱,。其後輿同邑祝淵讀書,，淵議論不守章句，乾初每窮之,。已同問學(xué)於山陰,，先師深痛末學(xué)之支離，見於辭色,。乾初括磨舊習(xí),，一隅三反。逮先師夢奠,，得其遺書而盡讀之,，憬然而喻，取其四十年所不閱者重閱之,，則又格格不能相入,，遂見之論著。
乾初議禮尤精,，從其心之所安者,，變通古禮，而於兇禮,，尤痛地理惑人,，為天下異端之禍。其於友朋,，一事稍乖,，必正色相告,，不為姑息。屠爌陸圻徵文壽母,，乾初謂世俗之事,，非所當(dāng)行。社集講會,，人情之常,，乾初謂衎衎醉飽，無益身心,，再會之後,，亦不復(fù)赴。
甲申以後,，士之好名者強與國是,，死者先後相望，乾初曰：“非義之義,，大人弗為,。人之賢不肯，生平具在,，故孔子謂：‘未知生,，焉知死’，令人動稱末後一著,，遂使奸盜優(yōu)倡同登節(jié)義,，濁亂無紀(jì)，死節(jié)一案真可痛也,?！鼻踔摚从胁谎a名教者,。
晚而病廢,，不出門者十五年。卒之日為丁巳七月二十四日,，年七十四,，葬於沈家石橋之西。娶王氏,，先卒二十七年,。子二人，長翼,，次禾,，夭。女一人,。孫二人,，克鬯、克爽,。
余於丙午訪之,，病中猶危坐劇談。又十年丙辰,，致書約以明歲再見,，而不可得矣。翼以誌銘見屬,，其時未讀乾初之書,，但以翼所作事實，稍節(jié)成文,。今詳玩遺稿,，方識指歸，有負(fù)良友多矣,。因理其緒言,，以讖前過。銘曰：
有明學(xué)術(shù),，宗旨紛如,，或泥成言，或創(chuàng)新渠,，導(dǎo)水入海,，而反填淤。唯我蕺山,，集夫大成,，諸儒之弊，削其畦町,。下士聞之,，以為雷霆。豈無及門,，世智限心,，如以太牢，飫彼書蟫,，欲抹微言,，與時浮沈，龍山之下,，乃有傑士,，北面未深，冥契心髓，不無張皇,，而篇踐履,。余忝同門，自愧淺陋,，昔作銘文,，不能深究，今其庶幾,，可以傅後,。
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