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《孟子》字義疏證 清·戴震

 博書潤(rùn)雅 2015-06-11

顔子學(xué)苑校訂中國(guó)文化基本經(jīng)典,,《<孟子>字義疏證》


《孟子》字義疏證

清·戴震

目錄:

卷上 理十五條

卷中 天道四條 性九條

卷下 才三條 道四條 仁,、義、禮,、智二條 誠(chéng)二條 權(quán)五條

 

  丙申餘少讀《論語》,,端木氏之言曰:“夫子之文章可得而聞也,夫子之言性與天道不可得而聞也,?!弊x《易》,乃知畜性與天道在是,。周道衰,,舜、禹,、湯,、文、武,、周公致治之法,,煥乎有文章者,棄為陳跡,??鬃蛹炔坏梦?,不能垂諸制度禮樂,是以為之正本溯源,,使人於千百世治亂之故,,制度禮樂因革之宜,如持權(quán)衡以禦輕重,,如規(guī)矩準(zhǔn)繩之于方圜平直,。言似高遠(yuǎn),而不得不言,。自孔子言之,,實(shí)言前聖所未言;微孔子,,孰從而聞之?故曰“不可得而聞”,。是後私智穿鑿者,亦警於亂世,,或以其道全身而遠(yuǎn)禍,,或以其道能誘人心有治無亂;而謬在大本,,舉一廢百,;意非不善,其言只足以賊道,,孟子於是不能已於與辯,。當(dāng)是時(shí),群共稱孟子好辯矣,。孟子之書,,有曰“我知言”,曰“游于聖人之鬥者難為言”,。蓋言之謬,,非終於言也,將轉(zhuǎn)移人心,;心受其蔽,,必害於事,害於政,。彼目之曰小人之害天下後世也,顯而共見,;目之曰賢智君子之害天下後世也,。相率趨之以為美言。其人人心深,,禍斯民也大,,而終莫之或寤,。辯惡可已哉!孟子辯楊、墨,;後人習(xí)聞楊,、墨、老,、莊,、佛之言,且以其言汩亂孟子之言,,是又後乎孟子者之不可已也,。茍吾不能知之亦已矣,吾知之而不言,,是不忠也,,是對(duì)古聖人賢人而自負(fù)其學(xué),對(duì)天下後世之仁人而自遠(yuǎn)於仁也,。吾用是懼,,述孟子字義疏證三卷。韓退之氏曰:“道于楊,、墨,、老、莊,、佛之學(xué)而欲之聖人之道,,猶航斷港絕潢以望至於海也。故求觀聖人之道,,必自孟子始,。”嗚乎,,不可易矣!

休甯 戴震

 

《孟子》字義疏證

卷上

理 十五條

  理者,,察之而幾微必區(qū)以別之名也,是故謂之分理,;在物之質(zhì),,曰肌理,曰艤理,,曰文理,;【亦曰文縷。理,、縷,,語之轉(zhuǎn)耳?!康闷浞謩t有條而不紊,,謂之條理,。孟子稱“孔子之謂集大成”曰:“始條理者,智之事也,;終條理者,,聖之事也?!甭}智至孔子而極其盛,,不過舉條理以言之而已矣。易曰:“易簡(jiǎn)而天下之理得,?!弊郧ぱ裕什辉弧叭手恰倍弧耙缀?jiǎn)”,?!耙砸字保挥谌蕫燮剿∫?;“以簡(jiǎn)能”,,能一於行所無事也?!耙讋t易知,,易知?jiǎng)t有親,有親則可久,,可久則賢人之德”,,若是者,仁也,;“簡(jiǎn)則易從,,易從則有功,有功則可大,,可大則賢人之業(yè)”,,若是者,智也,;天下事情,,條分縷(晰)[析],以仁且智當(dāng)之,,豈或爽失爽幾微哉!中庸曰:“文理密察,,足以有別也?!睒酚浽唬骸皹氛?,通倫理者也?!编嵖党勺⒃疲骸袄?,分也?!痹S叔重說文解字序曰:“知分理之可相別異也,。”古人所謂理,,未有如後儒之所謂理者矣,。

  問:古人之言天理,何謂也?

  曰:理也者,,情之不爽失也,;未有情不得而理得者也。凡有所施於人,,反躬而靜思之:“人以此施於我,,能受之乎?”凡有所責(zé)於人,反躬而靜思之:“人以此責(zé)於我,,能盡之乎?”以我 之人,,則理明。天理云者,,言乎自然之分理也,;自然之分理,以我之情 人之情,,而無不得其平是也,。樂記曰:“人生而靜,天之性也,;感於物而動(dòng),。性之欲也。物至知知,,然後好惡形焉,。好惡無節(jié)於內(nèi),知誘於外,,不能反躬,,天理滅矣?!睖缯?,滅沒不見也。又曰:“夫物之感人無窮,。而人之好惡無節(jié),,則是物至而人化物也。人化物也者,,滅天理而窮人欲者也,;於是有悖逆詐偽之心,,有淫佚作亂之事;是故強(qiáng)者脅弱,,眾者暴寡,,知者詐愚,勇者苦怯,,疾病不養(yǎng),,老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也,?!闭\(chéng)以弱、寡,、愚,、怯與夫疾病、老幼,、孤獨(dú),,反躬而思其情。人豈異於我!蓋方其靜也,,未感於物,,其血?dú)庑闹咳粺o有失,,*【揚(yáng)雄方言曰:“湛,,安也?!惫弊⒃疲骸罢咳?,安貌?!薄抗试弧疤熘浴?;及其感而動(dòng),則欲出於性,。一人之欲,,天下人之(之)[所]同欲也,故曰“性之欲”,。好惡既形,,遂己之好惡,忘人之好惡,,往往賊人以逞欲,;反躬者,以人之逞其欲,思身受之之情也,。情得其平,,是為好惡之節(jié),是為依乎天理,?!厩f子:庖丁為文惠君解牛,自言:“依乎天理,,批大卻,導(dǎo)大 ,,因其固然,,技經(jīng)肯綮之未當(dāng),而況大 乎!”天理,,即其所謂“彼節(jié)者有間,,而刀刃者無厚,以無厚入有間”,,適如其天然之分理也,。】古人所謂天理,,未有如後儒之所謂天理者矣,。

  問:以情 情而無爽失,於行事誠(chéng)得其理矣,。情與理之名何以異?

  曰:在己與人皆謂之情,,無過情無不及情之謂理。詩曰:“天生 民,,有物有則,;民之秉彝,好是懿德,?!笨鬃釉唬骸白鞔嗽娬撸渲篮?孟子申之曰:“故有物必有則,,民之秉彝也,,故好是懿德?!币员譃榻?jīng)常曰則,,以各如其區(qū)分曰理,以實(shí)之于言行曰懿德,。物者,,事也;語其事,不出乎日用飲食而已矣,;舍是而言理,,非古賢聖所謂理也。

  問:孟子云:“心之所同然者,,謂理也,義也,;聖人先得我心之所同然耳,。”是理又以心言,,何也?

  曰:心之所同然始謂之理,。謂之義;則未至於同然,,存乎其人之意見,,非理也,非義也,。凡一人以為然,,天下萬世皆曰“是不可易也”,此之謂同然,。舉理,,以見心能區(qū)分;舉義,,以見心能裁斷,。分之,各有其不易之則,,名曰理,;如斯而宜,名曰義,。是故明理者,,明其區(qū)分也;精者,,精其裁斷也,。不明,往往界於疑似而生惑,;不精,,往往雜於偏私而害道。求理義而智不足者也,,故不可謂之理義,。自非聖人,鮮能無蔽;有蔽之深,,有蔽之淺者,。人莫患乎蔽而自智,任其意見,,執(zhí)之為理義,。吾懼求理義者以意見當(dāng)之,孰知民受其禍之所終極也哉!

  問:宋以來儒書之言,,以理為“如有物焉,,得於天而具於心”;【朱子語錄云:“理無心則無著處,?!庇衷疲骸胺参镉行亩渲斜靥摚诵囊嗳?;止這些虛處,便包藏許多道理,,推廣得來,,蓋天蓋地,莫不由此,。此所以為人心之好歟!理在人心,,是謂之性。心是神明之舍,,為一身之主宰,;性便是許多道理得之天而具於心者?!薄拷襻屆献?,乃曰“一人以為然,天下萬世皆曰是不可易也,,此之謂同然”,,“是心之明,能於事情不爽失,,使無過情無不及【情之謂理”,,非“如有物焉具於心”矣。又以“未至於同然,,存乎其人之意見,,不可謂之理義”。在孟子言“聖人先得我心之同然”,,固未嘗輕以許人,,是聖人始能得理。然人莫不有家,進(jìn)而國(guó)事,,進(jìn)而天下,,豈待聖智而後行事歟?

  曰:六經(jīng)、孔,、孟之言以及傅記群籍,,理字不多見。今雖至愚之人,,悖戾恣雎,,其處斷一事,責(zé)詰一人,,莫不輒曰理者,,自宋以來始相習(xí)成俗,則以理為“如有物焉,,得於天而具於心”,,因以心之意見當(dāng)之也。於是負(fù)其氣,,挾其勢(shì)位,,加以口給者,理伸,;力弱氣懾,,口不能道辭者,理屈,。嗚呼,,其孰謂以此制事,以此制人之非理哉!即其人廉潔自持,,心無私慝,,而至於處斷一事,責(zé)詰一人,,憑在己之意見,,是其所是而非其所非,,方自信嚴(yán)氣正性,嫉惡如讎,而不知事情之難得,,是非之易失於偏,,往往人受其禍,,己且終身不寤,,或事後乃明,悔已無及,。嗚呼,,其孰謂以此制事,,以此治人之非理哉!天下智者少而愚者多;以其心知明於眾人,,則共推之為智,,其去聖人甚遠(yuǎn)也。以眾人與其所共推為智者較其得理,,則眾人之蔽必多,;以眾所共推為智者與聖人較其得理,則聖人然後無蔽,。凡事至而心應(yīng)之,,其斷於心,輒曰理如是,,古賢聖未嘗以為理也,。不惟古賢聖未嘗以為理,昔之人巽於今人之一替口而曰理,,其亦不以為理也,。昔人知在己之意見不可以理名,而今人輕言之,。夫以理為“如有物焉,,得於天而具於心”。未有不以意見當(dāng)之者也,。今使人任其意見,,則謬,;使人自求其情,,則得。子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其怒乎!己所不欲,,匆施於人,。”大學(xué)言治國(guó)平天下,,不過曰“所惡于上,,毋以使下,所惡于下,,毋以事上”,,以位之卑尊言也;“所惡于前,,毋以先後,,所惡于後,毋以從前”,,以長(zhǎng)於我與我長(zhǎng)言也,;“所惡于右,,毋以交于左,所惡于左,,毋以交於右”,,以等於我言也;曰“所不欲”,,曰“所惡”,,不過人之常情,不言理而理盡於此,。惟以情 情,,故其於事也,非心出一意見以處之,,茍舍情求理,,其所謂理,無非意見也,。未有任其意見而不禍斯民者,。

  問:以意見為理,自宋以來莫敢致斥者,,謂理在人心故也,。今日理在事情,於心之所同然,,洵無可疑矣,;孟子舉以見人性之善,其說可得聞歟?

  曰:孟子言“口之於味也,,有同 焉,;耳之於聲也,有同聽焉,;目之於色也,,有同美焉;至於心獨(dú)無所同然乎”,,明理義之悅心,,猶味之悅口,聲之悅耳,,色之悅目之為性,。味也、聲也,、色也在物,,而接於我之血?dú)猓焕砹x在事,,而接於我之心知,。血?dú)庑闹?,有自具之能:口能辨味,耳能辨聲,,目能辨色,,心能辨夫理義。味與聲色,,在物不在我,,接於我之血?dú)猓鼙嬷鴲傊?;其悅者,,必其尤美者也;理義在事情之條分縷析,,接於我之心知,,能辨之而悅之;其悅者,,必其至是者也,。子產(chǎn)言“人生始化曰魄,既生魄,,陽曰魂”,;曾子言“陽之精氣曰神,陰之精氣曰靈,,神靈者,,品物之本也”。

  蓋耳之能聽,,目之能視,,鼻之能臭,口之知味,,魄之為也,,所謂靈也,,陰主受者也,;心之精爽,有思輒通,,魂之為也,,所謂神也,陽主施者也,。主施者斷,,主受者聽,故孟子曰:“耳目之官不思,,心之官則思,?!笔撬颊撸闹芤?。精爽有蔽隔而不能通之時(shí),,及其無蔽隔,無弗通,,乃以神明稱之,。凡血?dú)庵畬伲杂芯?。其心之精爽,,鉅?xì)不同,如火光之照物,,光小者,,其照也近,所照者不謬也,,所不照(所)[斯]疑謬承之,,不謬之謂得理;其光大者,,其照也遠(yuǎn),,得理多而失理少。且不特遠(yuǎn)近也,,光之及又有明闥,,故於物有察有不察;察者盡其實(shí),,不察斯疑謬承之,,疑謬之謂失理。失理者,,限於質(zhì)之昧,,所謂愚也。惟學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智,,益之不已,,至乎其極,如日月有明,,容光必照,,則聖人矣。此中庸“雖愚必明”,,孟子“擴(kuò)而充之之謂聖人”,。神明之盛也,其於事靡不得理,,斯仁義禮智全矣,。故禮義非他,,所照所察者之不謬也。何以不謬?心之神明也,。人之異於禽獸者,,雖同有精爽,而人能進(jìn)於神明也,。理義豈別若一物,,求之所照所察之外;而人之精爽能進(jìn)於神明,,豈求諸氣稟之外哉!

  問:後儒以人之有嗜欲出於氣稟,,而理者,別於氣稟者也,。今謂心之精爽,,學(xué)以擴(kuò)充之,進(jìn)於神明,,則於事靡不得理,,是求理於氣稟之外者非矣。孟子專舉“理義”以明“性善”,,何也?

  曰:古人言性,,但以氣稟言,未嘗明言理義為性,,蓋不待言而可知也,。至孟子時(shí),異說紛起,,以理義為聖人治天下(之)具,,設(shè)此一法以強(qiáng)之從,害道之言皆由外理義而生,;人徒知耳之於聲,,目之於色,鼻之於臭,,口之於味之為性,,而不知心之於理義,亦猶耳目鼻口之於聲色臭味也,,故曰“至於心獨(dú)無所同然乎”,,蓋就其所知以證明其所不知,,舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口,,舉理義之好歸之心,皆內(nèi)也,,非外也,,比而含之以解天下之惑,,俾曉然無疑於理義之為性,害道之言庶幾可以息矣,。孟子明人心之通於理義,,與耳目鼻口之通於聲色臭味,咸根諸性,,非由後起,。後儒見孟子言性,則曰理羲,,則曰仁義理智,,不得其說,遂於氣稟之外增一理義之性,,歸之孟子矣,。

  問:聲色臭味之欲亦宜根於心,今專以理義之好為根于心,,於“好是懿德”固然矣,,抑聲色臭味之欲徒根於耳目鼻口歟?心,君乎百體者也,,百體之能,,皆心之能也,豈耳悅聲,,目悅色,,鼻悅臭,口悅味,,非心悅之乎?

  曰:否,。心能使耳目鼻口,不能代耳目鼻口之能,,彼其能者各自具也,,故不能相為。人物受形於天地,,故恒與之相通,。盈天地之間,有聲也,,有色也,,有臭也,有味也,;舉聲色臭味,,則盈天地間者無或遺矣。外內(nèi)相通,其開竅也,,是為耳目鼻口,。五行有生克,生則相得,,克則相逆,,血?dú)庵闷漯B(yǎng)、失其養(yǎng)系焉,,資於外足以養(yǎng)其內(nèi),,此皆陰陽五行之所為,外之盈天地之間,,內(nèi)之備於吾身,,外內(nèi)相得無間而養(yǎng)道備?!懊裰|(zhì)矣,,日用飲食”,自古及今,,以為道之經(jīng)也,。血?dú)飧髻Y以養(yǎng),而開竅於耳目鼻口以通之,,既於是通,,故各成其能而分職司之??鬃釉唬骸吧僦畷r(shí),,血?dú)馕炊ǎ渲谏?;及其長(zhǎng)也,,血?dú)夥絼偅渲陂w,;及其老也,,血?dú)饧人ィ渲诘??!毖獨(dú)庵鶠椴灰唬e凡身之嗜欲根於氣血明矣,,非根於心也,。孟子曰,“理義之悅我心,,猶芻豢之悅我口”,,非喻言也,。凡人行一事,有當(dāng)於理義,,其心氣必暢然自得,;悖於理義,,心氣必沮喪自失,,以此見心之於理義,一同乎血?dú)庵妒扔?,皆性使然耳,。耳鼻口之官,臣道也,;心之官,,君道也;臣效其能而君正其可否,。理義非他,,可否之而當(dāng),是謂理義,。然又非心出一意以可否之也,,若心出一意以可否之,何異強(qiáng)制之乎!是故就事物言,,非事物之外別有理義也,;“有物必有則”,以其則正其物,,如是而已矣,。就人心言,非別有理以予之而具於心也,;心之神明,,於事物鹹足以知其不易之則,譬有光皆能照,,而中理者,,乃其光盛,其照不謬也,。

  問:學(xué)者多職前言往行,,可以增益己之所不足;宋儒謂“理得于天而藏於心”,,殆因問學(xué)之得于古賢聖而藏於心,,比類以為說歟?

  曰:人之血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍姓撸砸?。如血?dú)赓Y飲食以養(yǎng),,其化也,,即為我之血?dú)猓茄}所飲食之物矣,;心知之資於問學(xué),,其自得之也亦然。以血?dú)庋?,昔者弱而今者?qiáng),,是血?dú)庵闷漯B(yǎng)也;以心知言,,昔者狹小而今也廣大,,昔者閶昧而今也明察,是心知之得其養(yǎng)也,,故曰“雖愚必明”,。人之血?dú)庑闹涮於ㄕ咄积R,,得養(yǎng)不得養(yǎng),,遂至於大異。茍知問學(xué)猶飲食,,則貴其化,,不貴其不化。記問之學(xué),,入而不化者也,。自得之,則居之安,,資之深,,取之左右逢其源,我之心知,,極而至乎聖人之神明矣,。神明者,猶然心也,,非心自心而所得者藏於中之謂也,。心自心而所得者藏於中,,以之言學(xué),,尚為物而不化之學(xué),況以之言性乎!

  問:宋以來之言理也,,其說為“不出於理則出於欲,,不出於欲則出於理”,故辨乎理欲之界,,以為君子小人于此焉分,。今以情之不爽失為理,,是理者存乎欲者也,然則無欲亦非歟?

  曰:孟子言“養(yǎng)心莫善於寡欲”,,明乎欲不可無也,,寡之而已。人之生也,,莫病於無以遂其生,。欲遂其生,亦遂人之生,,仁也,;欲遂其生,,至於戕人之生而不顧者,,不仁也。不仁,,實(shí)始於欲遂其生之心,;使其無此欲,必?zé)o不仁矣,。然使其無此欲,,則於天下之人,生道窮促,,亦將漠然視之,。己不必遂其生,而遂人之生,,無是情也,,然則謂“不出於正則出於邪,不出於邪則出於正”,,可也,;謂“不出於理則出於欲,不出於欲則出於理”,,不可也,。欲,其物,;理,,其則也。不出於邪而出於正,,猶往往有意見之偏,,未能得理。而宋以來之言理欲也,,徒以為正邪之辨而已矣,,不出於邪而出於正,,則謂以理應(yīng)事矣。理與事分為二而與意見合為一,,是以害事,。夫事至而應(yīng)者,心也,;心有所蔽,,則於事情未之能得,又安能得理乎!自老氏貴於“抱一”,,貴於“無欲”,,莊周書則曰:“聖人之靜也,非曰靜也善,,故靜也,;萬物無足以撓心者,故靜也,。水靜猶明,,而況精神,聖人之心靜乎!夫虛靜恬淡,,寂寞無為者,,天地之平,而道德之至,?!敝茏油〞唬骸啊}可學(xué)乎?’曰,‘可,?!幸?’曰,‘有,?!?qǐng)問焉?!?,‘一為要。一者,,無欲也,;無欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,,明則通,;動(dòng)直則公,公則溥,。明通公溥,,庶矣哉!’”此即老,、莊、釋氏之說,。朱子亦屢言“人欲所蔽”,,皆以為無欲則無蔽,非中庸“雖愚必明”之道也,。有生而愚者,,雖無欲,亦愚也,。凡出於欲,,無非以生以養(yǎng)之事,欲之失為私,,不為蔽,。自以為得理,而所執(zhí)之實(shí)謬,,乃蔽而不明,。天下古今之人,,其大患,,私與蔽二端而已。私生於欲之失,,蔽生於知之失,;欲生於血?dú)猓缎?。因私而咎欲,,因欲而咎血?dú)猓灰虮味讨?,因知而咎(心),,老氏所以言“常使民無知無欲”;彼自外其形骸,,貴其真宰,;後之釋氏,其論說似異而實(shí)同,。宋儒出入於老,、釋,【程叔子撰明道先生行狀云,;“自十五六時(shí),,聞周茂叔論道,遂厭科舉之業(yè),,慨然有求道之志,,氾濫于諸家,,出入於老、釋者幾十年,,返求諸六經(jīng),,然後得之?!眳闻c叔撰橫渠先生行狀云:“範(fàn)文正勸讀中庸,,先生讀其書,雖愛之,,猶以為未足,,又訪諸釋、老之書,,累年,,盡究其說,知無所得,,返而求之六經(jīng),。”朱子語類廖德明錄癸巳所聞:“先生言:二三年前見得此事尚鶻突,,為他佛說得相似,,近年來方看得分曉?!笨贾熳幽蕉U學(xué)在十五六時(shí),,年二十四,見李願(yuàn)中,,教以看聖賢言語,,而其後複入於釋氏。至癸巳,,年四十四矣,。】故雜乎老,、釋之言以為言,。詩曰:“民之質(zhì),日用飲食,?!庇浽唬骸帮嬍衬信酥箪洞嫜??!甭}人治天下,體民之情,遂民之欲,,而王道備,。人知老、莊,、釋氏異于聖人,,聞其無欲之說,猶未之信也,;于宋儒,,則信以為同于聖人;理欲之分,,人人能言之,。故今之治人者“視古賢聖體民之情,遂民之欲,,多出於鄙細(xì)隱曲,,不措諸意,不足為怪,;而及其責(zé)以理也,,不難舉曠世之高節(jié),著於義而罪之,,尊者以理責(zé)卑,,長(zhǎng)者以理責(zé)幼,貴者以理責(zé)賤,,雖失,,謂之順;卑者,、幼者、賤者以理爭(zhēng)之,,雖得,,謂之逆。於是下之人不能以天下之同情,、天下所同欲達(dá)之於上,;上以理責(zé)其下,而在下之罪,,人人不勝指數(shù),。人死於法,猶有憐之者,;死於理,,其誰憐之!嗚呼,雜乎老,、釋之言以為言,,其禍甚于申,、韓如是也!六經(jīng)、孔,、孟之書,,豈嘗以理為如有物焉,外乎人之性之發(fā)為情欲者,,而強(qiáng)制之也哉!孟子告齊,、梁之君,曰“與民同樂”,,曰“省刑罰,,薄稅斂”,曰“必使仰足以事父母,,俯足以畜妻子”,,曰“居者有積倉(cāng),行者有裹(囊)[糧]”,,曰“內(nèi)無怨女,,外無曠夫”,仁政如是,,王道如是而已矣,。

  問:《樂記》言滅天理而窮人欲,其言有似於以理欲為邪正之別,,何也?

  曰:性,,譬則水也;欲,,譬則水之流也,;節(jié)而不過,則為依乎天理,,為相生養(yǎng)之道,,譬則水由地中行也;窮人欲而至於有悖逆詐偽之心,,有淫 作亂之事,,譬則洪水橫流,氾濫於中國(guó)也,。聖人教之反躬,,以已之加於人,設(shè)人如是加於己,,而思躬受之之情,,譬則禹之行水,行其所無事,非惡氾濫而塞其流也,。惡氾濫而塞其流,,其立說之工者且直絕其源,是遏欲無欲之喻也,?!翱谥段兑玻恐渡?,耳之於聲也,,鼻之於臭也,四肢之于安佚也”,,此後儒視為人欲之私者,,而孟子曰“性也”,繼之曰“有命焉”,。命者,,限制之名,如命之東則不得而西,,言性之欲之不可無節(jié)也,。節(jié)而不過,則依乎天理,;非以天理為正,,人欲為邪也。天理者,,節(jié)其欲而不窮人欲也,。是故欲不可窮,非不可有,;有而節(jié)之,,使無過情,無不及情,,可謂之非天理乎!

  問:中庸言“君子戒慎乎其所不睹,,恐懼乎其所不聞”,言“君子必慎其獨(dú)”,,後儒因有存理遏欲之說。今曰“欲譬則水之流”,,則流固不可塞,;誠(chéng)使水由地中行,斯無往不得其自然之分理;存此意以遏其氾濫,,於義未為不可通,。然中庸之言,不徒治之於氾濫也,其意可得聞歟?

  曰:所謂“戒慎恐懼”者,,以敬肆言也,。凡對(duì)人者,接於目而睹,,則戒慎其儀容,;接于耳而聞,則恐懼有愆謬,。君子雖未對(duì)人亦如是,,蓋敬而不敢少肆也,篇末云“君子不動(dòng)而敬,,不言而信”是也,。所謂“慎獨(dú)”者,以邪正言也,。凡有所行,,端皆起於志意,如見之端起於隱,,顯之端起於微,,其志意既動(dòng),人不見也,,篇末云“君子內(nèi)省不疚,,無惡于志,君子之所不可及者,,其唯人之所不見乎”是也,。蓋方未應(yīng)事,則敬肆分,;事至而動(dòng),,則邪正分。敬者恒自檢神,,肆則反是,;正者不牽於私,邪則反是,。必敬必正,,而意見或偏,猶未能語於得理,;雖智足以得理,,而不敬則多疏失,不正則盡虛偽,。三者,,一虞於疏,,一嚴(yán)於偽,一患於偏,,各有所取也,。

  問:自宋以來,謂“理得於天而具於心”,,既以為人所同得,,故于智愚之不齊歸諸氣稟,而敬肆邪正概以實(shí)其理欲之說,。老氏之“抱一”“無欲”,,釋氏之“常惺惺[九]”,彼所指者,,曰“真宰”,,曰“真空”,【莊子云:“若有真宰而特不得其朕,?!贬屖蠒疲骸凹创俗R(shí)情,便是真空妙智,?!庇衷疲骸罢婵談t能攝眾有而應(yīng)變?!庇衷疲骸罢咳怀<牛瑧?yīng)用無方,,用而??眨斩S?。用而不有,,即是真空;空而不無,,即成妙有?!薄慷滓岳碜直銥槁}學(xué)。既以理為得於天,,故又創(chuàng)理氣之說,,譬之“二物渾淪”,;【朱子語錄云:“理與氣決是二物,,但在物上看,則二物渾淪,,不可分開各在一處,,然不害二物之各為一物也,?!薄坑诶順O其形容,指之曰“淨(jìng)潔空闊”,;【問“先有理後有氣”之說,。朱子曰:“不消如此說。而今知他合下先是有理後有氣邪,?後有理先有氣邪?皆不可得而推究,。然以意度之,則疑此氣是依傍道理行,,及此氣之聚,,則理亦在焉。蓋氣則能凝結(jié)造作,,理卻無情意,,無制度,無造作,,止此氣凝聚處,,理便在其中。且如天地間人物草木禽獸,,其生也莫不有種,;定不會(huì)無種了,白地生出一個(gè)物事,;這個(gè)都是氣,。若有理則止是個(gè)淨(jìng)潔空闊底世界,無形跡,,他卻不會(huì)造作,,氣則能醞釀凝聚生物也,?!薄坎贿^就老、莊,、釋氏所謂“真宰”“真空”者轉(zhuǎn)之以言夫理,,就老,、莊,、釋氏之言轉(zhuǎn)而為六經(jīng)、孔,、孟之言,。今何以剖別之,使截然不相淆惑歟?

  曰:天地,、人物,、事為,不聞無可言之理者也,,詩曰“有物有則”是也,。物者,指其實(shí)體實(shí)事之名,;則者,,稱其純粹中正之名。實(shí)體實(shí)事,,罔非自然,,而歸於必然,天地,、人物,、事為之理得矣。夫天地之大,,人物之蕃,,事為之委曲條分,茍得其理矣,,如直者之中懸,,平者之中水,圓者之中規(guī),,方者之中矩,,然後推諸天下萬世而準(zhǔn)。易稱“先天而天弗遠(yuǎn),,後天而奉天時(shí),;天且弗遠(yuǎn),而況於人乎,,況於鬼神乎”,,中庸稱“考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,,質(zhì)諸鬼神而無疑,,百世以俟聖人而不惑”。夫如是,,是為得理,,是為心之所同然,。孟子曰:“規(guī)矩,方圓之至也,;聖人,,人倫之至也?!闭Z天地而精言其理,猶語聖人而言乎其可法耳,。尊是理,,而謂天地陰陽不足以當(dāng)之,必非天地陰陽之理則可,。天地陰陽之理,,猶聖人之聖也;尊其聖,,而謂聖人不足以當(dāng)之,,可乎哉?聖人亦人也,以盡乎人之理,,群共推為聖智,。盡乎人之理非他,人倫日用盡乎其必然而已矣,。推而極于不可易之為必然,,乃語其至,非原其本,。後儒從而過求,,徒以語其至者之意言思議視如有物,謂與氣渾淪而成,,聞之者習(xí)焉不察,,莫知其異於六經(jīng)、孔,、孟之言也,。舉凡天地、人物,、事為,,求其必然不可易,理至明顯也,。從而尊大之,,不徒曰天地、人物,、事為之理,,而轉(zhuǎn)其語曰“理無不在”,,視之“如有物焉”,將使學(xué)者皓首茫然,,求其物不得,。非六經(jīng)、孔,、孟之言難知也,,傳注相承,童而習(xí)之,,不復(fù)致思也,。

  問:宋儒以理為“如有物焉,得於天而具於心”,,人之生也,,由氣之凝結(jié)生聚,而理則湊泊附著之,,【朱子云:“人之所以生,,理與氣合而己。天理固浩浩不窮,,然非是氣,,則(雖)是理而無所湊泊,故必二氣交感,,凝結(jié)生聚,,然後是理有所附著?!薄恳蛞源藶椤巴耆宰恪?,【程子云:“聖賢論天德,蓋自家元是天然完全自足之物,,若無所汙壞,,即當(dāng)直而行之;若少有汙壞,,即敬以治之,,使複如舊?!薄咳缡?,則無待於學(xué)。然見於古賢聖之論學(xué),,與老,、莊、釋氏之廢學(xué),截然殊致,,因謂“理為形氣所汙壞,,故學(xué)焉以複其初”?!局熳屿墩撜Z首章,,于大學(xué)“在明明德”,皆以“複其初”為言,?!俊把}其初”之云,見莊周書,?!厩f子繕性篇云:“繕性於俗學(xué)以求複其初,滑欲於俗知以求致其明,,謂之蔽蒙之民?!庇衷疲骸拔臏p質(zhì),,博溺心,然後民始惑亂,,無以返其性情而複其初,。”】蓋其所謂理,,即如釋氏所謂“本來面目”,,而其所謂“存理”,亦即如釋氏所謂“常惺惺”,?!踞屖蠒疲骸安凰忌疲凰紣?,時(shí)認(rèn)本來面目,。”上蔡謝氏曰:“敬是常惺惺法,?!蓖跷某山獯髮W(xué)3“格物致知”,主捍禦外物之說,,其言曰:“本來面目,,即吾聖門所謂良知。隨物而格,,是致知之功,。”】豈宋以來儒者,其 盡援儒以入釋歟?

  曰:老,、莊,、釋以其所謂“真宰”“真空”者為“完全自足”,然不能謂天下之人有善而無惡,,有智而無愚也,,因舉善與智而毀訾之。老氏云:“絕學(xué)無憂,,唯之與阿,,相去幾何?善之與惡,相去何若?”又云:“以智治國(guó),,國(guó)之賊,;不以智治國(guó),國(guó)之 ,?!庇衷疲骸肮胖茷榈勒撸且悦髅?,將以愚之,。”彼蓋以無欲而靜,,則超乎善惡之上,,智乃不如愚,故直云“絕學(xué)”,,又(生)[主]“絕聖棄智”,,“絕仁棄義”,此一說也,。荀子以禮義生於聖心,,常人學(xué)然後能明於禮義,若順其自然,,則生爭(zhēng)奪,。弗學(xué)而能,乃屬之性,;學(xué)而後能,,不得屬之性,故謂性惡,。而其於孟子言性善也辯之曰:“性善,,則去聖王,息禮義矣,;性惡,,則興聖王,貴禮義矣?!贝擞忠徽f也,。荀子習(xí)聞當(dāng)時(shí)雜乎老、莊,、告子之說者廢學(xué)毀禮義,,而不達(dá)孟子性善之旨,以禮義為聖人教天下制其性,,使不至爭(zhēng)奪,,而不知禮義之所由名。老,、莊,、告子及後之釋氏,乃言如荀子所謂“去聖王,,息禮義”耳,。程子、朱子謂氣稟之外,,天與之以理,,非生知安行之聖人,未有不汙壞其受於天之理者也,,學(xué)而後此理漸明,複其初之所受,。是天下之人,,雖有所受於天之理,而皆不殊於無有,,此又一說也,。今富者遺其子粟千鍾,貧者無升鬥之遺,;貧者之子取之宮中無有,,因日以其力致升鬥之粟;富者之子亦必如彼之日以其力致之,,而曰所致者即其宮中者也,,說必不可通,故詳於論敬而略於論學(xué),?!救绯套釉啤熬匆灾沃寡}如舊”,,而不及學(xué),;朱子于中庸“致中和”,猶以為“戒懼慎獨(dú)”?!筷懽屿o,、王文成諸人,推本老,、莊,、釋氏之所謂“真宰”“真空”者,以為即全乎聖智仁義,,即全乎理,,【陸子靜云:“收拾精神,自作主宰,,萬物皆備于我,,何有欠闕!當(dāng)惻隱時(shí),自然惻隱,;當(dāng)羞惡時(shí),,自然羞惡;當(dāng)寬裕溫柔時(shí),,自然寬裕溫柔,;當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時(shí),自然發(fā)剛強(qiáng)毅,?!蓖跷某稍疲骸奥}人致知之功,至誠(chéng)無息,。其良知之體, 如明鏡,,妍媸之來,,隨物現(xiàn)形,而明鏡曾無所留染,,所謂‘情順萬事而無情’也,。‘無所?。ㄒ裕鄱萆湫摹?,佛氏曾有是言,,未為非也,。明鏡之應(yīng),,妍者妍,,媸者媸,一照而皆真,,即是‘生其心’處,;妍者妍,媸者媸,,一過而不留,即‘無所住’處,?!薄看擞忠徽f也。程子,、朱子,、就老、莊,、釋氏所指者,,轉(zhuǎn)其說以言夫理,非援儒而入釋,,誤以釋氏之言雜人於儒耳,;陸子靜、王文成諸人就老,、莊,、釋氏所指者,即以理實(shí)之,,是乃援儒以入於釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之,,形體始乎幼小,,終乎長(zhǎng)大;德性始乎蒙昧,,終乎聖智,。其形體之長(zhǎng)大也,資於飲食之養(yǎng),,乃長(zhǎng)日加益,,非“複其初”;德性資於學(xué)問,,進(jìn)而聖智,,非“複其初”明矣,。人物以類區(qū)分,而人所稟受,,其氣清明,,異於禽獸之不可開通。然人與人較,,其材質(zhì)等差凡幾?古賢聖知人之材質(zhì)有等差,,是以重問學(xué),貴擴(kuò)充,。老,、莊、釋氏謂有生皆同,,故主於去情欲以勿害之.不必問學(xué)以擴(kuò)充之,。在老、莊,、釋氏既守己自足矣,,因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性,,學(xué)然後知禮義,,其說亦足以伸。陸子靜,、王文成諸人同于老,、莊、釋氏,,而改其毀訾仁義者,,以為自然全乎仁義,巧於伸其說者也,。程子,、朱子尊理而以為天與我,猶荀子尊禮義以為聖人與我也,。謂理為形氣所汙壞,,是聖人而下形氣皆大不美,即荀子性惡之說也,;而其所謂理,,別為湊泊附著之一物,猶老,、莊,、釋氏所謂“真宰”“真空”之湊泊附著於形體也。理既完全自足,,難於言學(xué)以明理,,故不得不分理氣為二本而咎形氣,。蓋其說雜糅傅合而成,令學(xué)者?;笃渲?,雖六經(jīng)、孔,、孟之言具在,,咸習(xí)非勝是,不復(fù)求通,。嗚呼,,吾何敢默而息乎!

  問:程伯子之出入於老、釋者幾十年,,返求諸六經(jīng),,然後得之,見叔子所撰行狀,。而朱子年四十內(nèi)外,,猶馳心空妙,其後有答汪尚書書,,言“熹於釋氏之說,,蓋嘗師其人,尊其道,,求之亦切至矣,,然未能有得。其後以先生君子之教,,校乎前後緩急之序,,於是暫置其說而從事於吾學(xué)。其始蓋未嘗一日不往來於心也,,以為俟卒究吾說而後求之未為甚晚,。而一二年來,心獨(dú)有所自安,,雖未能即有諸己,,然欲複求之外學(xué)以遂其初心,不可得矣,。”程,、朱雖從事釋氏甚久,,然終能覺其非矣,而又未合於六經(jīng),、孔,、孟,,則其學(xué)何學(xué)歟?

  曰:程子、朱子其出入於老,、釋,,皆以求道也,使見其道為是,,雖人以為非而不顧,。其初非背六經(jīng)、孔,、孟而信彼也,,於此不得其解,而見彼之捐棄物欲,,返觀內(nèi)照,,近於切己體察,為之,,亦能使思慮漸清,,因而冀得之為衡(鑒)事物之本。然極其致,,所謂“明心見性”,、“還其神之本體”者,即本體得矣,,以為如此便足,,無欠闕矣,實(shí)動(dòng)輒差謬,。在老,、莊、釋氏固不論差謬與否,,而程子,、朱子求道之心,久之知其不可恃以衡鑒事物,,故終謂其非也,。夫人之異於物者,人能明于必然,,百物之生各遂其自然也,。老氏言“致虛極,守靜篤”,,言“道法自然”,,釋氏亦不出此,皆起於自私,,使其神離形體而長(zhǎng)存,?!纠鲜涎浴伴L(zhǎng)生久視”,以死為“返其真”,;所謂長(zhǎng)生者,,形化而神長(zhǎng)存也;釋氏言“不生不減”,;所謂不生者,,不受形而生也;不減者,,即其神長(zhǎng)存也,。】其所謂性,,所謂道,,專主所謂神者為言。邵子云:“道與一,,神之強(qiáng)名也,。”又云:“神無方而性有質(zhì),?!庇衷疲骸靶哉撸乐误w,;心者,,性之郛郭?!庇衷疲骸叭酥窦刺斓刂?。”合其言觀之,,得于老莊最深,。所謂道者,指天地之“神無方”也,;所謂性者,,指人之“(神)[性]有質(zhì)”也,故曰“道之形體”,。邵子又云:“神統(tǒng)於心,,氣統(tǒng)於腎,形統(tǒng)於首,;形氣交而神主乎其中,,三才之道也。”此顯指神宅於心,,故曰“心者,性之郛郭”,。邵子又云:“氣則養(yǎng)性,,性則乘氣;故氣存則性存,,性動(dòng)則氣動(dòng)也”,。此顯指神乘乎氣而資氣以養(yǎng)?!就跷某稍疲骸胺蛄贾灰?,以其妙用而言謂之神,以其流行而言謂之氣,?!绷⒄f亦同。又即導(dǎo)善家所云“神之炯炯而不昧者為性,,氣之  而不息者為命”,。】朱子於其指神為道,、指神為性者,,若轉(zhuǎn)以言夫理。張子云:“由太虛,,有天之名,;由氣化,有道之名,;合虛與氣,,有性之名,合性,、知覺,,有心之名?!逼渌^虛,,六經(jīng)、孔,、孟無是言也,。張子又云:“神者,太虛妙應(yīng)之目,?!庇衷疲骸疤熘粶y(cè)謂神,神而有常謂天?!庇衷疲骸吧?,天德,;化,,天道,?!笔瞧湓惶撛惶?,不離乎所謂神者,。彼老,、莊,、釋氏之自貴其神,,亦以為妙應(yīng),為沖虛,為足乎天德矣,?!救缭疲骸靶灾芊ń纾瑴Q(jìng)智圓妙,體自空寂?!薄繌堊佑衷疲骸皻庥嘘庩枺菩杏袧u為化,,合一不測(cè)為神,?!彼寡砸?,蓋得之矣。試驗(yàn)諸人物,耳目百體,,會(huì)歸於心,;心者,合一不測(cè)之神也。天地間百物生生,,無非推本陰陽。易曰:“精氣為物,?!痹釉唬骸瓣栔珰庠簧?,陰之精氣曰靈,神靈者,,品物之本也,。”因其神靈,,故不徒曰氣而稱之曰精氣,。老、莊,、釋氏之謬,,乃於此岐而分之。內(nèi)其神而外形體,,徒以形體為傳舍,,以舉凡血?dú)庵⒕贾x,,父子昆弟夫婦之親,,悉起於有形體以後,而神至虛靜,,無欲無為,。在老、莊,、釋氏徒見於自然,,故以神為已足。程子,、朱子見於六經(jīng),、孔、孟之言理義,,歸於必然不可易,,非老、莊,、釋氏所能及,,因尊之以當(dāng)其所謂神者為生陽生陰之本,而別於陰陽,;為人物之性,,而別於氣質(zhì);反指孔,、孟所謂道者非道,,所謂性者非性。獨(dú)張子之說,,可以分別錄之,,言“由氣化,,有道之名”,言“化,,天道”,,言“推行有漸為化,合一不測(cè)為神”,,此數(shù)語者,,聖人複起,無以易也,。張子見於必然之為理,,故不徒曰神而曰“神而有常?!闭\(chéng)如是言,,不以理為別如一物,於六經(jīng),、孔,、孟近矣。就天地言之,,化,,其生生也;神,,其主宰也,,不可歧而分也。故言化則賅神,,言神亦賅化,;由化以知神,由化與 以知德,;德也者,,天地之中正也,。就人言之,,有血?dú)猓瑒t有心知,;有心知,,雖自聖人而下,明昧各殊,,皆可學(xué)以牖其昧而進(jìn)於明,。天之生物也,使之一本.而以性專屬之神,,則視形體為假合,;以性專屬之理,,則茍非生知之聖人,不得咎其氣質(zhì),,皆二本故也,。老、莊,、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化,,此尊理為超乎陰陽氣化。朱子答呂子約書曰:“陰陽也,,君臣父子也,,皆事物也;人之所行也,,形而下者也,,萬象紛羅者也。是數(shù)者各有當(dāng)然之理,,即所謂道也,,當(dāng)行之路也,形而上者也,,沖漠無朕者也,。”然則易曰“立天之道曰陰與陽”,,中庸曰“君臣也,,父子也,夫婦也,,昆弟也,,朋友之交也,五者,,天下之達(dá)道也”,,皆僅及事物而即謂之道,豈聖賢之立言,,不若朱子言之辨析歟?聖人順其血?dú)庵?,則為相生養(yǎng)之道,於是視人猶己,,則忠,;以己推之,則??;憂樂於人,則仁;出於正,,不出於邪,,則義;恭敬不侮慢,,則禮,;無差謬之失,則智,;曰忠恕,,曰仁義禮智,豈有他哉?常人之欲,,縱之至於邪僻,,至於爭(zhēng)奪作亂;聖人之欲,,無非懿德,。欲同也,善不善之殊致若此,。欲者,,血?dú)庵匀唬浜檬擒驳乱?,心知之自然,,此孟子所以言性善。心知之自然,,未有不悅理義者,,未能盡得理合義耳。由血?dú)庵匀?,而審察之以知其必然,,是之謂理義;自然之與必然,,非二事也,。就其自然,明之盡而無幾微之失焉,,是其必然也,。如是而後無憾,如是而後安,,是乃自然之極則,。若任其自然而流於失,,轉(zhuǎn)喪其自然,,而非自然也;故歸於必然,適完其自然,。夫人之生也,,血?dú)庑闹岩印@?、莊,、釋氏見常人任其血?dú)庵匀恢豢桑o以養(yǎng)其心知之自然,;于心知之自然謂之性,,血?dú)庵匀恢^之欲,說雖巧變,,要不過分血?dú)庑闹獮槎?。荀子見常人之心知,而以禮義為聖心:見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢?,而進(jìn)以禮義之必然,;於血?dú)庑闹匀恢^之性,於禮義之必然謂之教,;合血?dú)庑闹獮橐槐疽?,而不得禮義之本。程子,、朱子見常人任其血?dú)庑闹匀恢豢?,而進(jìn)以理之必然;于血?dú)庑闹匀恢^之氣質(zhì),于理之必然謂之性,,亦合血?dú)庑闹獮橐槐疽?,而更增一本。分血?dú)庑闹獮槎菊?,程子斥之曰“異端本心”,,而其增一本也,則曰“吾儒本天,?!比缙湔f,是心之為心,,人也,,非天也;性之為性,,天也,,非人也。以天別於人,,實(shí)以性為別於人也,。人之為人,,性之為性,判若彼此,,自程子,、朱子始,告子言“以人為仁義,,猶以杞柳為  ”,,孟子必辨之,為其戕賊一物而為之也,,況判若彼此,,豈有不戕賊者哉!蓋程子、朱子之學(xué),,借階于老,、莊、釋氏,,故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易,。其學(xué)非出於荀子,而偶與荀子合,,故彼以為惡者,,此亦咎之;彼以為出於聖人者,,此以為出於天,。出於天與出於聖人豈有異乎!天下惟一本,無所外,。有血?dú)?,則有心知;

  有心知,則學(xué)以進(jìn)於神明,,一本然也,;有血?dú)庑闹瑒t發(fā)乎血?dú)庵匀徽?,明之盡,,使無幾微之失,斯無往非仁義,,一本然也,。茍岐而二之,未有不外其一者,。六經(jīng),、孔、孟而下,,有荀子矣,,有老,、莊.釋氏矣,然六經(jīng),、孔,孟之道猶在也,。自宋儒雜荀子及老,、莊、釋氏以入六經(jīng),、孔,、孟之書,學(xué)者莫知其非,,而六經(jīng),、孔、孟之道亡矣,。

 

《孟子》字羲疏證

卷中

天道 四條

  道,,猶行也;氣化流行,,生生不息,,是故謂之道。易曰:“一陰一陽之謂道,?!焙楣?fàn):“五行:一曰水,,二曰火,,三曰木,,四曰金,,五曰土,?!毙幸嗟乐ǚQ,?!驹娸d馳:“女子善懷,,亦各有行,。”毛傳云:“行,,道也,。”竹竿:“女子有行,,遠(yuǎn)兄弟父母,。”鄭箋云:“行,,道也,?!薄颗e陰陽則賅五行,陰陽各具五行也,;舉五行即賅陰陽,,五行各有陰陽也。大戴禮記曰:“分於道謂之命,,形於一謂之性,。”言分於陰陽五行以有人物,,而人物各限於所分以成其性,。陰陽五行,道之實(shí)體也,;血?dú)庑闹?,性之?shí)體也。有實(shí)體,,故可分,;惟分也,故不齊,。古人言性惟本于天道如是,。

  問:易曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器,?!背套釉疲骸拔┐苏Z截得上下最分明,元來止此是道,,要在人默而識(shí)之,。”後儒言道,,多得之此,。朱子云:“陰陽,氣也,,形而下者也,;所以一陰一陽者,理也,,形而上者也,;道即理之謂也?!敝熳哟搜?,以道之稱惟理足以當(dāng)之。今但曰“氣化流行,,生生不息”,,乃程,、朱所目為形而下者;其說據(jù)易之言以為言,,是以學(xué)者信之,。然則易之解可得聞歟?

  曰:氣化之於品物,則形而上下之分也,。形乃品物之謂,,非氣化之謂。易又有之:“立天之道,,曰陰與陽,?!敝迸e陰暢,,不聞辨別所以陰陽而始可當(dāng)?shù)乐Q,豈聖人立言皆辭不備哉?一陰一陽,,流行不已,,夫是之謂道而已。古人言辭,,“之謂”“謂之”有異:凡曰“之謂”,,以上所稱解下,如中庸“天命之謂性,,率性之謂道,,修道之謂教”,此為性,、道,、教言之,若曰性也者天命之謂也,,道也者率性之謂也,,教也者修道之謂也;易“一陰一陽之謂道”,,則為天道言之,,若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰“謂之”者,,以下所稱之名辨上之實(shí),,如中庸“自誠(chéng)明謂之性,自明誠(chéng)謂之教”,,此非為性教言之,,以性教區(qū)別“自誠(chéng)明”“自明誠(chéng)”二者耳。易“形而上者謂之道,,形而下者謂之器”,,本非為道器言之,,以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì),,形而上猶曰形以前,,形而下猶曰形以後?!救缪浴扒лd而上,,千載而下”。詩:“下武維周,?!编嵐{云:“下,猶後也,?!薄筷庩栔闯尚钨|(zhì),是謂形而上者也,,非形而下明矣,。器言乎一成而不變,道言乎體物而不可遺,。不徒陰陽是非形而下,,如五行水火木金土,有質(zhì)可見,,固形而下也,,器也;其五行之氣,,人物咸稟受於此,,則形而上者也。易言“一陰一陽”,,洪範(fàn)言“初一曰五行”,,舉陰暢,舉五行,,即賅鬼神,;中庸言鬼神之“體物而不可遺”,即物之不離陰陽五行以成形質(zhì)也,。由人物逆而上之,,至是止矣。六經(jīng),、孔,、孟之書不聞理氣之辨,而後儒創(chuàng)言之,遂以陰陽屬形而下,,實(shí)失道之名義也,。

  問:後儒論陰陽,必推本“太極”,,云:“無極而太極,,太極動(dòng)而生陽;動(dòng)極而靜,,靜而生陰,;靜極複動(dòng)。一動(dòng)一靜,,互為其根,;分陰分陽,兩儀立焉,?!敝熳俞屩疲骸疤珮O生陰陽,理生氣也,。陰陽既生,,則太極在其中,,理複在氣之內(nèi)也,。”又云:“太極,,形而上之道也,;陰陽,形而下之器也,?!苯窦缺婷餍文似肺铮菤饣?,然則“太極”“兩儀”,,後儒據(jù)以論道者,亦必傅合失之矣,。自宋以來,,學(xué)者惑之已久,將何以解其惑歟?

  曰:後世儒者紛紛言太極,,言兩儀,,非孔子贊易太極兩儀之本指也??鬃釉唬骸耙子刑珮O,,是生兩儀,兩儀生四象,,四象生八卦,?!痹粌x,曰象,,曰卦,,皆據(jù)作易言之耳,非氣化之陰陽得兩儀四象之名,。易備於六十四,,自八卦重之,故八卦者,,易之小成,,有天、地,、山,、澤、雷,、風(fēng),、水、火之義焉,。其未成卦晝,,一奇以儀陽,一偶以儀陰,,故稱兩儀,。奇而遇奇,陽已長(zhǎng)也,,以象太陽,;奇而遇偶,陰始生也,,以象少陰,;偶而遇偶,陰已長(zhǎng)也,,以象太陰,;偶而遇奇,陽始生也,,以象少陽,。伏羲氏睹於氣化流行,而以奇偶儀之象之,??鬃淤澮祝w言易之為書起於卦晝,非漫然也,,實(shí)有見於天道一陰一陽為物之終始會(huì)歸,,乃晝奇偶兩者從而儀之,故曰“易有太極,,是生兩儀”,。既有兩儀,而四象,,而八卦,,以次生矣??鬃右蕴珮O指氣化之陰陽,,承上文“明於天之道”言之,即所云“陰一陽之謂道”,,以兩儀,、四象、八卦指易晝,。後世儒者以兩儀為陰陽,,而求太極於陰陽之所由生,豈孔子之言乎!

  問:宋儒之言形而上下,,言道器,,言太極兩儀,今據(jù)孔子贊易本文疏通證明之,,洵于文義未協(xié),。其見於理氣之辨也,,求之六經(jīng)中無其文,,故借太極、兩儀,、形而上下亡語以飾其說,,以取信學(xué)者歟?

  曰:舍聖人立言之本指,而以己說為聖人所言,,是誣聖,;借其語以飾吾之說,以求取信,,是欺學(xué)者也,。誣聖欺學(xué)者,程,、朱之賢不為也,。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏,,是故失之,。凡習(xí)於先入之言,往往受其蔽而不自覺,。在老,、莊、釋氏就一身分言之,,有形體,,有神識(shí)(一),而以神識(shí)為本,。推而上之,,以神為有天地之本,【老氏云:“有物混成,,先天地生,。”又云:“道之為物,,惟恍惟忽,。忽兮恍兮,其中有象,;恍兮忽兮,,其中有物?!贬屖蠒骸皢枺骸绾问欠?’曰:‘見性為佛,。’‘如何是性?’曰:‘作用為性,?!绾问亲饔?”曰:‘在目曰見,在耳曰聞,,在鼻臭香,,在口談?wù)摚谑謭?zhí)捉,,在足運(yùn)奔,。偏見俱該法界,收攝在一微塵,,識(shí)者知是佛性,,不識(shí)喚作精魂?!薄克烨笾T無形無跡者為實(shí)有,,而視有形有跡為幻,。在宋儒以形氣神識(shí)同為己之私,而理得於天,。推而上之,,於理氣截之分明,以理當(dāng)有其無形無跡述之實(shí)有,,而視有形有跡為粗,。益就彼之言而轉(zhuǎn)之,【朱子辨釋氏云:“儒者以理為不生不滅,,釋氏以神識(shí)為不生不滅,。”】因視氣曰“空氣”,,【陳安卿云:“二氣流行萬古,,生生不息,不成只是空氣,,必有主宰之者,,理是也?!薄恳曅脑弧靶灾?,【邵子云:“心者,性之郛郭,?!薄渴潜藙e形神為二本,而宅于空氣宅于郛郭者為天地之神與人之神,。此別理氣為二本,,【朱子云:“天地之間,有理有氣,。理也者,,形而上之道也,生物之本也,;氣也者,

  形而下之器也,,生物之具也,是以人物之生,,必稟此理然後有性也,稟此氣然後有形,?!薄慷犊諝狻⒄谯?,為天地之理與人之理,。由考之六經(jīng),、孔、孟,,茫然不得所謂性與天道者,,及從事老、莊,、釋氏有年,,覺彼之所指,獨(dú)遺夫理義而不言,,是以觸於形而上下之云,,太極兩儀之稱,頓然有悟,,遂創(chuàng)為理氣之辨,,不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰,,如彼以神為氣之主宰也,。以理能生氣,如彼以神能生氣也,?!纠鲜显疲骸耙簧?,三生萬物,。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和,?!薄恳岳韷撵缎螝猓瑹o人欲之蔽則複其初,,如彼以神受形而生,,不以物欲累之則複其初也。皆改其所指神識(shí)者以指理,,徒援彼例此,,而實(shí)非得之於此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述,,適所以誣聖亂經(jīng),。【Ewell,,228頁】善夫韓退之氏曰:“學(xué)者必慎所道,。道于楊、墨,、老,、莊,、佛之學(xué)而欲之聖人之道,猶航斷港絕潢以望至於海也,?!贝怂稳逯^也?!綞well,,231頁】

 

性 九條

  性者,分於陰陽五行以為血?dú)?、心知,、品物,區(qū)以別焉,,舉凡既生以後所有之事,,所具之能,所全之德,,鹹以是為其本,故易曰“成之者性也,?!睔饣松镆葬?,各以類滋生久矣,;然類之區(qū)別,,千古如是也,,循其故而已矣,。在氣化曰陰陽,,曰五行,,而陰陽五行之成化也,,雜糅萬變,,是以及其流形,,不特品物不同,雖一類之中又複不同。凡分形氣于父母,即為分於陰陽五行,,人物以類滋生,皆氣化之自然。《中庸》曰:“天命之謂性?!币陨揿短欤试惶烀4蟠鞫Y記曰:“分於道謂之命,,形於一謂之性,?!狈朱兜勒?,分於陰陽五行也,。一言乎分,,則其限之於始,有偏全,、厚薄,、清濁、昏明之不齊,,各隨所分而形於一,各成其性也,。然性雖不同,大致以類為之區(qū)別,,故論語曰“性相近也”,,此就人與人相近言之也,。孟子曰:“凡同類者舉相似也,何獨(dú)至於人而疑之!聖人與我同類者”,言同類之相似,,則異類之不相似明矣,;故詰告子“生之謂性”曰:“然則犬之性猶牛之性,,牛之性猶人之性與”,,明乎其必不可混同言之也,。天道,,陰陽五行而已矣;人物之性,咸分于道,成其各殊者而已矣。

  問:論語言性相近,孟子言性善,,自程子、朱子始別之,,以為截然各言一性,,【朱子於論語引程子云:“此言氣質(zhì)之性,,非言性之本也。若言其本,,則性即是理,。理無不善,孟子之言性善是也,,何相近之有哉!”】反取告子“生之謂性”“性一也,,何以言相近?此止是言氣質(zhì)之性,如俗言性急性緩之類,。性安有緩急?此言性者,,生之謂性也?!庇衷疲骸胺惭孕蕴?,須看立意如何。且如言人性善,,性之本也,;生之謂性,論其所稟也,??鬃友孕韵嘟粽撈浔?,豈可言相近?止論其所稟也。告子所云固是,,為孟子問他,,他說便不是也?!薄縿?chuàng)立名目曰“氣質(zhì)之性”,,而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本,【程子云,;“孟子言性,,當(dāng)隨文看。不以告子‘生之謂性’為不然者,,此亦性也,,被命受生之後謂之性耳,故不同,。繼之曰‘犬之性猶牛之性,,牛之性猶人之性興’,然不害為一,。若乃孟子之言善者,,乃極本窮源之性,。”】人與禽獸得之也同,,【程子所謂“不害為一”,,朱子於中庸“天命之謂性”釋之曰:“命,猶令也,,性,,即理也。天以陰陽五行化生萬物,,氣以成形而理亦賦焉,,猶命令也,於是人物之生,,因各得其所賦之理以為健順五常之德,,所謂性也?!薄慷乱伸睹献?。【朱子云:“孟子言‘人所以異於禽獸者幾?!?,不知人何故與禽獸異;又言‘犬之性猶牛之性,,牛之性猶人之性與’,,不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語,,須著說是“形氣不同故性亦少異”始得,。恐孟子見得人性同處,,自是分曉起直截,,卻於這些子未甚察?!薄渴侵^性即理,,於孟子且不可通矣,其不能通于易,、論語固宜,。孟子聞告子言“生之謂性”,則致詰之;

  程,、朱之說,,不幾助告子而議孟子歟?

  曰:程子、朱子其初所講求者,,老,、莊,、釋氏也。老,、莊,、釋氏自貴其神而外形體,顯背聖人,,毀訾仁義,。告子未嘗有神與形之別,故言“食色性也”,,而亦尚其自然,,故言“性無善無不善”,雖未嘗毀訾仁義,,而以 楮喻義,,則是災(zāi)杞柳始為 樁,其指歸與老,、莊,、釋氏不異也。凡血?dú)庵畬俳灾獞焉匪?,因而趨利避害,;雖明暗不同,不出乎懷生畏死者同也,。人之異於禽獸不在是,。禽獸知母而不知父,限於知覺也,;然愛其生之者及愛其所生,,與雌雄牝牡之相愛,同類之不相噬,,習(xí)處之不相齧,進(jìn)乎懷生畏死矣,。一私於身,,一及於身之所親,皆仁之屬也,。私於身者,,仁其身也;及於身之所親者,仁其所親也;心知之發(fā)乎自然有如是,。人之異於禽獸亦不在是,。告子以自然為性使之然,以義為非自然,,轉(zhuǎn)制其自然,,使之強(qiáng)而相從,,故言“仁,內(nèi)也,,非外也,;義,外也,,非內(nèi)也”,,立說之指歸,保其生而已矣,。陸子靜云:“惡能害心,,善亦能害心?!贝搜詫?shí)老,、莊、告子,、釋氏之宗指,,貴其自然以保其生。誠(chéng)見窮人欲而流於惡者適足害生,,即慕仁義為善,,勞於問學(xué),殫思竭慮,,亦於生耗損,,於此見定而心不動(dòng)。其“生之謂性”之說如是也,,豈得合於孔子哉!

  《易》,、《論語》、《孟子》之書,,其言性也,,鹹就其分於陰陽五行以成性為言;成,,則人與百物,,偏全、厚薄,、清濁,、昏明限於所分者各殊,徒曰生而已矣,,適同人于犬牛而不察其殊,。朱子釋孟子有曰:“告子不知性之為理,而以所謂氣者當(dāng)之,,蓋徒知知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者,,人與物同,,而不知仁義禮智之粹然者,人與物異也,?!比缙湔f,孟子但舉人物詰之可矣,,又何分牛之性犬之性乎?犬與牛之異,,非有仁義禮智之粹然者,不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣,。在告子既以知覺運(yùn)動(dòng)為性,,使知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者人與物同,告子何不可直應(yīng)之曰“然”?斯以見知覺運(yùn)動(dòng)之不可概人物,,而目為蠢然同也,。凡有生,即不隔於天地之氣化,。陰陽五行之運(yùn)而不已,,天地之氣化也,人物之生生本乎是,,由其分而有之不齊,,是以成性各殊。知覺運(yùn)動(dòng)者,,統(tǒng)乎生之全言之也,,由其成性各殊,是以本之以生,,見乎知覺連動(dòng)也亦殊,。氣之自然潛運(yùn),飛潛動(dòng)植皆同,,此生生之機(jī)肖乎天地者也,,而其本受之氣,與所資以養(yǎng)者之氣則不同,。所資以養(yǎng)者之氣,,雖由外而入,大致以本受之氣召之,。五行有生克,遇其克之者則傷,,甚則死,,此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣,,必相得而不相逆,,斯外內(nèi)為一,,其分於天地之氣化以生,本相得,,不相逆也,。氣運(yùn)而形不動(dòng)者,卉木是也,;凡有血?dú)庹?,皆形能?dòng)者也。由其成性各殊,,故形質(zhì)各殊,;則其形質(zhì)之動(dòng)而為百體之用者,利用不利用亦殊,。知覺云者,,如寐而寤曰覺,心之所通曰知,,百體皆能覺,,而心之知覺為大。凡相忘于習(xí)則不覺,,見異焉乃覺,。魚相忘于水,其非生於水者不能相忘水也,,則覺不覺亦有殊致矣,。聞蟲鳥以為候,聞雞嗚以為辰,,彼之感而覺,,覺而聲應(yīng)之,又覺之殊致有然矣,,無非性使然也,。若夫?yàn)踔床福馒F之有別,,蜂蟻之知君臣,,豺之祭獸,獺之祭魚,,合於人之所謂仁義者矣,,而各由性成。人則能擴(kuò)充其知至於神明,,仁義禮智無不全也,。仁義禮智非他,心之明之所止也,知之極其量也,。知覺運(yùn)動(dòng)者,,人物之生;知覺運(yùn)動(dòng)之所以異者,,人物之殊其性,。

  孟子曰:“心之所同然者,謂理也,,義也,;聖人先得我心之所同然耳?!膘读x外之說必致其辨,,言理義之為性,非言性之為理,。性者,,血?dú)庑闹竞蹶庩栁逍校宋锬粎^(qū)以別焉是也,,而理義者,,人之心知,有思輒通,,能不惑乎所行也,。“孟子道性善,,言必稱堯,、舜”,非謂盡人生而堯,、舜也,,自堯舜而下,其等差凡幾?則其氣稟固不齊,,豈得謂非性有不同?然人之心知,,於人倫日用,隨在而知惻隱,,知羞惡,,知恭敬辭讓,知是非,,端緒可舉,,此之謂性善。於其知惻隱,,則擴(kuò)而充之,,仁無不盡,;於其知羞惡,則擴(kuò)而充之,,義無不盡;於其知恭敬辭讓,,則擴(kuò)而充之,,禮無不盡;於其知是非,,則擴(kuò)而充之,,智無不盡。仁義禮智,,懿德之目也,。孟子言“今人乍見孺子將入井,皆有休惕惻隱之心”,,然則所謂惻隱,、所謂仁者,非心知之外別“如有物焉藏於心”也,,己知懷生而畏死,,故休惕于孺子之危,惻隱于孺子之死,,使無懷生畏死之心,,又焉有休惕側(cè)隱之心?推之羞惡、辭讓,、是非亦然,。使飲食男女與夫感於物而動(dòng)者脫然無之,以歸於靜,,歸於一,,又焉有羞惡,有辭讓,,有是非?此可以明仁義禮智非他,,不過懷生畏死,飲食男女,,與夫感於物而動(dòng)者之皆不可脫然無之,,以歸於靜,歸於一,,而恃人之心知異於禽獸,,能不惑乎所行,即為懿德耳,。古賢聖所謂仁義禮智,,不求於所謂欲之外,,不離乎血?dú)庑闹崛逡詾閯e如有物湊泊附著以為性,,由雜乎老,、莊、釋氏之言,,終昧於六經(jīng),、孔、孟之言故也,。孟子言“人無有不善”,,以人之心知異於禽獸,能不惑乎所行之為善,。且其所謂善也,,初非無等差之善,即孔子所云“相近”;孟子所謂“茍得其養(yǎng),,無物不長(zhǎng),;茍矢其養(yǎng),無物不消”,,所謂“求則得之,,舍則失之;或相倍蓰而無算者,,不能盡其才者也”,,即孔子所云習(xí)至於相遠(yuǎn)。不能盡其才,,言不擴(kuò)充其心知而長(zhǎng)惡遂非也,。彼悖乎禮義者,亦自知其失也,,是人無有不善,,以長(zhǎng)惡遂非,故性雖善,,不乏小人,。孟子所謂“梏之反覆”,“違禽獸不遠(yuǎn)”,,即孔子所云“下愚之不移,。”後儒未審其文義,,遂彼此捍格,。孟子曰:“如使口之於味也,其性與人殊,,若犬馬之與我不同類也,,則天下何耆皆從易牙之於味也!”又言“動(dòng)心忍性”,,是孟子矢口言之,無非血?dú)庑闹?。孟子言性,,曷嘗自岐為二哉!二之者,宋儒也,。

  問:凡血?dú)庵畬俳杂芯?,而人之精爽可進(jìn)於神明?!墩撜Z》稱“上智與下愚不移”,此不待習(xí)而相遠(yuǎn)者,;雖習(xí)不足以移之,,豈下愚之精爽與物等歟?

  曰:生而下愚,其人難與言理義,,由自絕於學(xué),,是以不移。然茍畏威懷惠,,一旦觸於所畏所懷之人,,啟其心而憬然覺寤,往往有之,。茍悔而從善,,則非下愚矣;加之以學(xué),,則日進(jìn)于智矣,。以不移定為下愚,又往往在知善而不為 ,,知不善而為之者,,故日不移,不日不可移,。雖古今不乏下愚,,而其精爽幾與物等者,亦究異於物,,無不可移也,。

  問:孟子之時(shí),因告子諸人紛紛各立異說,,故直以性善斷之,;孔子但言相近,意在於警人慎習(xí),,非因論性而發(fā),,故不必直斷曰善歟?

  曰:然,。古賢聖之言至易知也。如古今之常語,,凡指下愚者,,矢口言之,每曰“此無人性”,,稍舉其善端,,則曰“此猶有人性”。以人性為善稱,,是不言性者,,其言皆協(xié)於孟子,而言性者轉(zhuǎn)失之,。無人性即所謂人見其禽獸也,,有人性即相近也,善也,。論語言相近,,正見“人無有不善”;若不善,,與善相反,,其遠(yuǎn)已縣絕,何近之有!分別性與習(xí),,然後有不善,,而不可以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡,,咸屬於習(xí),。至下愚之不移,則生而蔽錮,,其明善也難而流為惡也易,,究之性能開通,非不可移,,視禽獸之不能開通亦異也,。

  問:孟子言性,舉仁義禮智四端,,與孔子之舉智愚有異乎?

  曰:人之相去,,遠(yuǎn)近明昧,其大較也,,學(xué)則就其昧焉者牖之明而已矣,。人雖有智有愚,大致相近,,而智愚之甚遠(yuǎn)者蓋鮮,。智愚者,,遠(yuǎn)近等差殊科,而非相反,;善惡則相反之名,,非遠(yuǎn)近之名。知人之成性,,其不齊在智愚,,亦可知任其愚而不學(xué)不思乃流為惡。愚非惡也,,人無有不善明矣,。舉智而不及仁、不及禮義者,,智於天地,、人物、事為鹹足以知其不易之則,,仁有不至,禮義有不盡,,可謂不易之則哉?發(fā)明孔子之道者,,孟子也,無異也,。

  問:孟子言性善,,門弟子如公都子已列三說,茫然不知性善之是而三說之非,。荀子在孟子後,,直以為性惡,而伸其崇禮義之說,。荀子既知崇禮義,,與老子言“禮者忠信之薄而亂之首”及告子“外義”,所見懸殊,;又聞孟子性善之辨,,於孟子言“聖人先得我心之所同然”亦必聞之矣,而猶與之異,,何也?

  曰:荀子非不知人之可以為聖人也,,其言性惡也,曰:“塗之人可以為禹,?!薄皦T之人者,皆內(nèi)可以知父子之義,,外可以知君臣之正,?!薄捌淇梢灾|(zhì),可以能之具,,在塗之人,,其可以為禹明矣?!薄笆箟T之人伏術(shù)為學(xué),,專心一志,思索孰察,,加日縣久,,積善而不息,則通於神明,,參於天地矣,。故聖人者,人之所積而致(也)[矣],?!薄奥}可積而致,然而皆不可積,,何也?”“可以而不可使也,。”“塗之人可以為禹則然,,塗之人能為禹,,未必然也;雖不能(為)禹,,無害可以為禹,。”此於性善之說不惟不相悖,,而且若相發(fā)明,。終斷之曰:“足可以偏行天下,然而未嘗有能偏行天下者也,?!蹦懿荒苤c可不可,其不(可)同遠(yuǎn)矣,?!鄙w荀子之見,歸重於學(xué),,而不知性之全體,。其言出於尊聖人,出於重學(xué)崇禮義。首之以勸學(xué)篇,,有曰:“誦數(shù)以貫之,,思索以通之,為其人以處之,,除其害者以持養(yǎng)之,。”又曰:“積善成德,,神明自得,,聖心循焉?!避髯又蒲詫W(xué)如是,。且所謂通於神明,參於天地者,,又知禮義之極致,,聖人與天地合其德在是,聖人複起,,豈能易其言哉!而於禮義與性,,卒視若閡隔不可通。以聖人異于常人,,以禮義出於聖人之心,,常人學(xué)然後能明禮義,若順其性之自然,,則生爭(zhēng)奪;以禮義為制其性,,去爭(zhēng)奪者也,,因性惡而加矯揉之功,使進(jìn)於善,,故貴禮義,;茍順其自然而無爭(zhēng)奪,安用禮義為哉!又以禮義雖人皆可以知,,可以能,,聖人雖人之可積而致,然必由於學(xué),。弗學(xué)而能,,乃屬之性;學(xué)而後能,,弗學(xué)雖可以而不能,,不得屬之性。此荀子立說之所以異於孟子也,。

  問:荀子於禮義與性視若閡隔而不可通,,其蔽安在?今何以決彼之非而信孟子之是?

  曰:荀子知禮義為聖人之教,,而不知禮義亦出於性;知禮義為明于其必然,,而不知必然乃自然之極則,,適以完其自然也。就孟子之書觀之,,明理義之為性,,舉仁義禮智以言性者,以為亦出於性之自然,,人皆弗學(xué)而能,,學(xué)以擴(kuò)而充之耳。荀子之重學(xué)也,,無於內(nèi)而取於外,;孟子之重學(xué)也,,有於內(nèi)而資於外,。夫資於飲食,能為身之營(yíng)衛(wèi)血?dú)庹?,所資以養(yǎng)者之氣,,與其身本受之氣,,原於天地非二也,。故所資雖在外,,能化為血?dú)庖砸嫫鋬?nèi),,未有內(nèi)無本受之氣,,與外相得而徒資焉者也。問學(xué)之於德性亦然,。有己之德性,,而問學(xué)以通乎古賢聖之德性,,是資于古賢聖所言德性埤益己之德性也。冶金若水,,而不聞以金益水,,以水益金,豈可云己本無善,,己無天德,,而積善成德,如 之受水哉!以是斷之,,荀子之所謂性,,孟子非不謂之性,然而荀子舉其小而遺其大也,,孟子明其大而非舍其小也。

  問:告子言“生之謂性”,,言“性無善無不善”,言“食色性也,,仁內(nèi)義外”,朱子以為同於釋氏,;【朱子云:“生,,指人物之所以知覺連動(dòng)者而言,與近世佛氏所謂‘作用是性’者略相似,。”又云:告子以人之知覺運(yùn)動(dòng)者為性,,故言人之甘食悅色者即其性,。”】其“杞柳”“湍水”之喻,,又以為同于荀,、揚(yáng);

  【朱子于“杞柳”之喻云:“如荀子性惡之說。”于“湍水”之喻云:“近於揚(yáng)子善惡混之說,?!薄咳粍t荀,、揚(yáng)亦與釋氏同歟?

  曰:否,。荀、揚(yáng)所謂性者,,古今同謂之性,,即後儒稱為“氣質(zhì)之性”者也,但不當(dāng)遺理義而以為惡耳,。在孟子時(shí),,則公都子引或曰“性可以為善,可以為不善”,,或曰“有性善,,有性不善”,言不同而所指之性同,。荀子見於聖人生而神明者,,不可概之人人,其下皆學(xué)而後善,,順其自然則流於惡,,故以惡加之;論似偏,,與“有性不善”合,,然謂禮義為聖心,是聖人之性獨(dú)善,,實(shí)兼公都子兩引“或曰”之說,。揚(yáng)子見於長(zhǎng)善則為善人,長(zhǎng)惡則為惡人,,故曰“人之性也善惡混”,,又曰“學(xué)則正,否則邪”,,與荀子論斷似參差而匪異,。韓子言,“性之品有上中下三,,上焉者善焉而已矣,,中焉者可導(dǎo)而上下也,下焉者惡焉而已矣”,,此即公都子兩引“或曰”之說會(huì)通為一,。朱子云:“氣質(zhì)之性固有美惡之不同矣,,然以其初而言,皆不甚相遠(yuǎn)也,,但習(xí)於善則善,,習(xí)於惡則惡,於是始相遠(yuǎn)耳,?!薄叭酥畾赓|(zhì),相近之中又有美惡,,一定,,而非習(xí)之所能移也?!敝睍?huì)通公都子兩引“或曰”之說解論語矣,,程子云:“有自幼而善,有自幼而惡,,是氣稟有然也,。善固性也,然惡亦不可不謂之性也,?!薄局熳诱Z類:“問:‘惡是氣稟,如何云亦不可不渭之性?”曰:‘既是氣稟,,惡便牽引得那性不好,。蓋性止是搭附在氣稟上,既是氣稟不好,,便和那性壤了,。’”又云:“如水為泥沙所混,,不成不喚做水,。”】此與“有性善,,有性不善”合,,而於“性可以為善,可以為不善”亦未嘗不兼,;特彼仍其性之名,,此別之曰氣稟耳。程子又云:“‘人生而靜’以上不容說,,才說性時(shí),,便已不是性也,?!敝熳俞屩疲骸啊松o’以上是人物未生時(shí),,止可謂之理,未可名為性,,所謂‘在天曰命’也,。才說性時(shí)便是人生以後,此理已墮在形氣中,,不全是性之本體矣,。所謂‘在人曰性’也?!睋?jù)樂記,,“人生而靜”與“感於物而動(dòng)”對(duì)言之,謂方其未感,,非謂人物未生也,。中庸“天命之謂性”,謂氣稟之不齊,,各限於生初,,非以理為在天在人異其名也。況如其說,。是孟子乃追溯人物未生,,未可名性之時(shí)而曰性善;若就名性之時(shí),,已是人生以後,,已墮在形氣中,安得斷之曰善?由是言之,,將天下今古惟上聖之性不失其性之本體,,自上聖而下 語人之性,皆失其性之本體,。人之為人,,舍氣稟氣質(zhì),將以何者謂之人哉?是孟子言人無有不善者,,程子,、朱子言人無有不惡,其視理儼如有物,,以善歸理,,雖顯遵孟子性善之云,究之孟子就人言之者,,程,、朱乃離人而空論夫理,故謂孟子“論性不論氣不備”,。若不視理如有物,,而其見於氣質(zhì)不善,,卒難通於孟子之直斷曰善。宋儒立說,,似同於孟子而實(shí)異,,似異于荀子而實(shí)同也。孟子不曰“性無有不善”,,而曰“人無有不善”,。性者,飛潛動(dòng)植之通名,;性善者,,論人之性也。如飛潛動(dòng)植,,舉凡品物之性,,皆就其氣類別之。人物分于陰陽五行以成性,,舍氣類,,更無性之名。醫(yī)家用藥,,在精辨其氣類之殊,。不別其性,則能殺人,。使曰“此氣類之殊者已不是性”,,良醫(yī)信之乎?試觀之桃與否:取其核而種之。萌芽甲坼,,根幹枝葉,,為華為實(shí),形色臭味,,桃非杏也,,杏非桃也,無一不可區(qū)別,。由性之不同,,是以然也。其性存乎核中之白,,【即俗呼桃仁杏仁者,。形色臭味無一或闕也。凡植禾稼卉木,,畜鳥獸蟲魚,,皆務(wù)知其性。知其性者,,知其氣類之殊,,乃能使之碩大蕃滋也,。何獨(dú)至於人而指夫分於陰陽五行以成性者,曰“此已不是性也”,,豈其然哉?自古及今,統(tǒng)人與百物之性以為言,,氣類各殊是也,。專言乎血?dú)庵畟悾华?dú)氣類各殊,,而知覺亦殊,。人以有禮義,異於禽獸,,實(shí)人之知覺大遠(yuǎn)乎物則然,,此孟子所謂性善。而荀子視禮義為常人心知所不及,,故別而歸之聖人,。程子、朱子見於生知安行者罕睹,,謂氣質(zhì)不得概之曰善,,荀、揚(yáng)之見固如是也,。特以如此則悖於孟子,,故截氣質(zhì)為一性,言君子不謂之性,;截理義為一性,,別而歸之天,以附合孟子,。其歸之天不歸之聖人者,,以理為人與我。是理者,,我之本無也,,以理為天與我,庶幾湊泊附著,,可融為一,。是借天為說,聞?wù)卟粡?fù)疑於本無,,遂信天與之得為本有耳,。彼荀子見學(xué)之不可以已,非本無,,何待於學(xué)?而程子,、朱子亦見學(xué)之不可以已,,其本有者,何以又待於學(xué)?故謂“為氣質(zhì)所汙壞”,,以便於言本有者之轉(zhuǎn)而如本無也,。於是性之名移而加之理,而氣化生人生物,,適以病性,。性譬水之清,因地而污濁,,【程子云:“有流而至海,,終無所汙,此何煩人力之為也,;有流而未遠(yuǎn),,固已漸濁;有出而甚遠(yuǎn),,方有所濁,。有濁之多者,有濁之少者,,清濁雖不同,,然不可以濁者不為水也。如此,,則人不可以不加澄治之功,。故用力敏勇,則疾清,;用力緩怠,,則遲清。及其清也,,則卻止,,是元初水也,亦不是將清來換卻濁,,亦不是取出濁來 在一隅也,。水之清,則性善之謂也,?!薄坎贿^從老、莊,、釋氏所謂真宰真空者之受形以後,,昏昧於欲,而改變其說。特彼以真宰真空為我,,形體為非我,,此仍以氣質(zhì)為我,難言性為非我,,則惟歸之天與我而後可謂之我有,,亦惟歸之天與我而後可為完全自足之物,斷之為善,,惟使之截然別於我,,而後雖天與我完全自足,可以咎我之壞之而待學(xué)以複之,,以水之清喻性,以受汙而濁喻性墮於形氣中汙壞,,以澄之而清喻學(xué),。水靜則能清,老,、莊,、釋氏之主於無欲,主於靜寂是也,。因改變其說為主敬,,為存理,依然釋氏教人認(rèn)本來面目,,教人常惺惺之法,。若夫古賢聖之由博學(xué)、審問,、慎思,、明辨、篤行以擴(kuò)而充之者,,豈徒澄清已哉?程子,、朱子于老、莊,、釋氏既入其室,,操其矛矣,然改變其言,,以為六經(jīng),、孔、孟如是,,按諸荀子差近之,,而非六經(jīng)、孔、孟也,。

  問:孟子曰:“口之於味也,,目之於色也,耳之於聲也,,鼻之於臭也,,匹肢之于安佚也,性也,,有命焉,,,君子不謂性也,,仁之于父子也,,義之於君臣也,禮之於賓主也,,智之於賢者也,,聖人之于天道也,命也,,有性焉,,君子不謂命也?!彼稳逡詺赓|(zhì)之性非性,,其說本此。張子云:“形而後有氣質(zhì)之性,;善反之,,則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,,君子有弗性者焉,。”程子云:“論性不論氣,,不備,;論氣不論性,不明,?!痹诔獭⒅煲岳懋?dāng)孟子之所謂善者,,而譏其未備,。【朱子云:“孟子說性善,,是論性不論氣,。荀、揚(yáng)而下是論氣不論性。孟子終是未備,,所以不能杜絕荀,、揚(yáng)之口。然不備,,但少欠耳,;不明,則大害矣,?!薄咳混堵暽⒊粑?、安佚之為性,,不能謂其非指氣質(zhì),則以為據(jù)世之人云爾,;【朱子云:“世之人以前五者為性,,以後五者為命?!薄快缎韵嘟?,不能謂其非指氣質(zhì),,是世之人同於孔子,,而孟子別為異說也。朱子答門人云:“氣質(zhì)之說,,起于張,、程。韓退之原性中說‘三品’,,但不曾分明 是氣質(zhì)之性耳,;孟子謂性善,但說得本原處,,下面不曾說得氣質(zhì)之性,,所以亦費(fèi)分疏;諸子說性惡與善惡混,;使張,、程之說早出,則許多說話自不用紛爭(zhēng),?!笔怯忠攒鳌P(yáng),、韓同於孔子,。至告子亦屢援性相近以證其生之謂性之說,將使告子分明說是氣質(zhì)之性,孟子不得而辯之矣,;孔子亦未云氣質(zhì)之性,,豈猶夫告子,猶夫荀,、揚(yáng)之論氣不論性不明歟?程子深訾荀,、揚(yáng)不識(shí)性,【程子云:“荀子極偏駁,,止一句性惡,,大本已失;揚(yáng)子雖少過,,然亦不識(shí)性,,便說甚道?!薄恳宰陨炱渲^性即理之異于荀,、揚(yáng)。獨(dú)性相近一言見論語,,程子雖曰“理無不善,,何相近之有”,而不敢以與荀,、揚(yáng)同譏,,荀非孔子之言,將譏其人不識(shí)性矣,。今以孟子與孔子同,,程、朱與荀,、揚(yáng)同,,孔、孟皆指氣稟氣質(zhì),,而人之氣稟氣質(zhì)異於禽獸,,心能開通,行之不失,,即謂之理義,;程、朱以理為如有物焉,,實(shí)雜乎老,、莊、釋氏之言,。然則程,、朱之學(xué)殆出老,、釋而入荀、揚(yáng),,其所謂性,,非孔、孟之所謂性,,其所謂氣質(zhì)之性,,乃荀、揚(yáng)之所謂性歟?

  曰:然,。人之血?dú)庑闹?,原於天地之化者也。有血?dú)?, 所資以養(yǎng)其血?dú)庹?,聲、色,、臭,、味是也。有心知,,則知有父子,,有昆弟,有夫婦,,而不止於一家之親也,,於是又知有君臣,有朋友,;五者之倫,,相親相治,,則隨感而應(yīng)為喜,、怒、哀,、樂,。合聲、色,、臭,、味之欲,喜,、怒,、哀,、樂之情,,而人道備?!坝备堆?dú)猓试恍砸?,而有所限而不可 ,,則命之謂也。仁義禮智之懿不能盡人如一者,,限於生初,,所謂命也,而皆可以擴(kuò)而充之,,則人之性也,。謂猶云“藉口於性”耳;君子不藉口於性以逞其欲,,不藉口於命之限之而不盡其材,。後儒未詳審文義,失孟子立言之指,。不謂性非不謂之性,,不謂命非不謂之命。由此言之,,孟子之所謂性,,即口之於味、目之於色,、耳之於聲,、鼻之於臭、四肢于安佚之為性,;所謂人無有不善,,即能知其限而不 之為善,即血?dú)庑闹艿嘴稛o失之為善,;所謂仁義禮智,,即以名其血?dú)庑闹^原於天地之化者之能協(xié)於天地之德也,。此荀,、揚(yáng)之所未達(dá),而老,、莊,、告子、釋氏昧焉而妄為穿鑿者也,。校注神識(shí)佛教用語,。即不生不滅的精 ??蓳?jù)十三經(jīng)注疏本孟子刪,。中華本注:“‘謂’下疑脫‘性’字,。”

 

《孟子》字義疏證

卷下

才 三條

  才者,,人與百物各如其性以為形質(zhì),,而知能遂區(qū)以別焉,盂子所謂“天之降才”是也,。氣化生人生物,,據(jù)其限於所分而言謂之命,據(jù)其為人物之本始而言謂之性,,據(jù)其體質(zhì)而言謂之才,。由成性各殊,故才質(zhì)亦殊,。才質(zhì)者,,性之所呈也;舍才質(zhì)安睹所謂性哉!以人物譬之器,,才則其器之質(zhì)也,;分于陰陽五行而成性各殊,則才質(zhì)因之而殊,。猶金錫之在冶,,冶金似為器,則其器金也,;冶錫以為器,,則其器錫也;品物之不同如是矣,。從而察之,,金錫之精良與否,其器之為質(zhì),,一如乎所冶之金錫,,一類之中又複不同如是矣。為金為錫,,及其金錫之精良與否,,性之喻也,;其分於五金之中,,而器之所以為器即於是乎限,命之喻也,;就器而別之,,孰金孰錫,孰精良與孰否,,才之喻也,。故才之美惡,,於性無所增,亦無所損,。夫金錫之為器,,一成而不變者也;人又進(jìn)乎是,。自聖人而下,,其等差凡幾?或疑人之才非盡精良矣,而不然也,。猶金之五品,,而黃金為貴,雖其不美者,,莫與之比貴也,,況乎人皆可以為賢為聖也!後儒以不善歸氣稟;孟子所謂性,,所謂才,,皆言乎氣稟而已矣。其稟受之全,,則性也,;其體質(zhì)之全,則才也,。稟受之全,,無可據(jù)以為言;如桃杏之性,,全於核中之白,,形色臭味,無一弗具,,而無可見,,及萌芽甲坼,根幹枝葉,,桃與杏各殊,;由是為華為實(shí),形色臭味無不區(qū)以別者,,雖性則然,,皆據(jù)才見之耳。成是性,,斯為是才,。別而言之,曰命,,曰性,,曰才,;合而言之,是謂天性,。故孟子曰:“形色,,天性也,惟聖人然後可以踐形,?!比宋锍尚圆煌市紊魇?。人之形,,官器利用大遠(yuǎn)乎物,然而於人之道不能無失,,是不踐此形也,;猶言之而行不逮,是不踐此言也,。踐形之與盡性,,盡其才,其義一也,。

  問:孟子答公都子曰:“乃若其情,,則可以為善矣,乃所謂善也,。若夫?yàn)椴簧?,非才之罪也?!敝熳釉疲骸扒檎?,性之?dòng)也?!庇衷疲骸皞?cè)隱,、羞惡、辭讓,、是非,,情也;仁義禮智,,性也,。心,統(tǒng)性情者也,,因其情之發(fā),,而性之本然可得而見?!狈蚬甲訂栃?,列三說之與孟子言性善異者,乃舍性而論情,,偏舉善之端為證,。彼荀子之言性惡也,曰:“今人之性,,生而有好利焉,,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉:生而有疾惡焉,,順是,,故殘賊生而忠信亡焉:生而有耳目之欲,有好聲色焉,,順是,,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,,順人之情,,必出於爭(zhēng)奪,合於犯分亂理而歸於暴,。故必將有師法之化,,禮義之導(dǎo),然後出於辭讓,,合于文理而歸於治,。用此觀之,然則人之性惡明矣,?!笔擒髯幼C性惡,所舉者亦情也,,安見孟子之得而荀子之失歟?

  曰:人生而後有欲,,有情,有知,,三者,,血?dú)庑闹匀灰病=o於欲者,,聲色臭味也,,而因有愛畏;發(fā)乎情者,,喜怒哀樂也,,而因有慘舒;辨於知者,美醜是非也,,而因有好惡,。聲色臭味之欲,資以養(yǎng)其生,;喜怒哀樂之情,,感而接於物;美醜是非之知,,極而通於天地鬼神,。聲色臭味之愛畏以分,五行生克為之也,;喜怒哀樂之慘舒以分,,時(shí)遇順逆為之也;美醜是非之好惡以分,,志慮從違為之也,;是皆成性然也。有是身,,故有聲色臭味之欲,;有是身,而君臣,、父子,、夫婦、昆弟,、朋友之倫具,,故有喜怒哀樂之情。惟有欲有情而又有知,,然後欲得遂也,,情得達(dá)也。天下之事,,使欲之得遂,,情之得達(dá),斯已矣,。惟人之知,,小之能盡美醜之極致,大之能盡是非之極致,。然後遂己之欲者,,廣之能遂人之欲;達(dá)己之情者,,廣之能達(dá)人之情,。道德之盛,,使人之欲無不遂,人之情無不達(dá),,斯已矣,。欲之失為私,私則貪邪隨之矣:情之失為偏,,偏則乖戾隨之矣;知之失為蔽,,蔽則差謬隨之矣,。不私,,則其欲皆仁也,皆禮義也,;不偏,,則其情必和易而平恕也;不蔽,,則其知乃所謂聰明聖智也,。孟子舉惻隱、羞惡,、辭讓,、是非之心謂之心,不謂之情,。首云“乃若其情”,,非性情之情也。孟子不又云乎:“人見其禽獸也,,而以為未嘗有才焉,,是豈人之情也哉!”情,猶素也,,實(shí)也,。孟子於性,本以為善,,而此云“則可以為善矣”,。可之為言,,因性有等差而斷其善,,則未見不可也。下云於“乃所謂善也”,,對(duì)上3“今曰性善”之文,;繼之云,“若夫?yàn)椴簧?,非才之罪也”,。為,猶成也,卒之成為不善者,,陷溺其心,,放其良心,至於梏亡Ibid*之盡,,違禽獸不遠(yuǎn)者也,;Ibid*言才則性見,言性則才見,,才於性無所增損故也,。人之性善,故才亦美,,其往往不美,,未有非陷溺其心使然,故曰“非天之降才爾殊”,。才可以始美而終於不美,,由才失其才也,不可謂性始善而終於不善,。性以本始言,,才以體質(zhì)言也。體質(zhì)戕壞,,究非體質(zhì)之罪,,又安可咎其本始哉!倘如宋儒言“性即理”,言“人生以後,,此理已墮在形氣之中一,,不全是性之本體矣。以孟子言性於陷搦桔亡之後,,人見其不善,,猶曰“非才之罪”者,宋儒於“天之降才”即罪才也,。

  問:天下古今之人,,其才各有所近。大致近於純者,,慈惠忠信,,謹(jǐn)(原)[厚]和平,見善則從而恥不善,;近于清者,,明達(dá)廣大,不惑於疑似,,不滯于習(xí)聞,,其取善去不善亦易,。此或不能相兼,皆才之美者也,。才雖美,,猶往往不能無偏私。周子言性云:“剛:善為義,,為直,,為斷,為嚴(yán)毅,,為幹固,;惡為猛,為隘,,為強(qiáng)梁,。柔:善為慈,,為順,,為巽;惡,,為懦弱,,為無斷,為邪佞,?!倍浴奥}人然後協(xié)于中”,此亦就才見之而明舉其惡,。程子云:“性無不善,,而有不善者才也。性即理,,理則自堯,、舜至於塗人,一也,。才稟於氣,,氣有清濁,稟其清者為賢,,稟其濁者為愚,。”此以不善歸才,,而分性與才為二本,。朱子謂其密於孟子,【朱子云:“程子此說才字,,與孟子本文小異,。蓋盂子專指其發(fā)於性者言之,,故以為才無不善;程子專指其稟於氣者言之,,則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣,。二說雖殊,各有所當(dāng),;然以事理考之,,程子為密?!薄开q之譏孟子“論性不論氣,,不備”,皆足證宋儒雖尊孟子,,而實(shí)相與齟齬,。然如周子所謂惡者,豈非才之罪歟?

  曰:此偏私之害,,不可以罪才,,尤不可以言性?!懊献拥佬陨啤?,成是性斯為是才,性善則才亦美,,然非無偏私之為善為美也,。人之初生,不食則死,;人之幼稚,,不學(xué)則愚;食以養(yǎng)其生,,充之使長(zhǎng),;學(xué)以養(yǎng)其良,充之至於賢人聖人,;其故一也,。才雖美,譬之良玉,、成器而賈之,,氣澤日親,久能發(fā)其光,,可寶加乎其前矣,;剝之蝕之,委棄不惜,,久且傷壞無色,,可賈減乎其前矣,。又譬之人物之生,皆不病也,,其後百病交侵,,若生而善病者?;蚋徐锻舛?,或受損於內(nèi)身之陰陽五氣勝負(fù)而病,;指其病則皆發(fā)乎其體,,而曰天與以多病之體,不可也,。如周子所稱猛隘,、強(qiáng)梁、懦弱,、無斷,、邪佞,是摘其才之病也,;才雖美,,失其養(yǎng)則然。孟子豈未言其故哉?因於失養(yǎng),,不可以是言人之才也。夫言才猶不可,,況以是言性乎!

 

道 四條

  人道,,人倫日用身之所行皆是也。在天地,,則氣化流行,,生生不息,是謂道,;在人物,,則凡生生所有事,亦如氣化之不可已,,是謂道,。易曰:“一陰一陽之謂道。繼之者,,善也,;成之者,性也,?!毖杂商斓酪杂腥宋镆?。大戴禮記曰:“分於道謂之命,形於一謂之性,?!毖匀宋锓钟谔斓溃且圆积R也,。中庸曰:“天命之謂性,,率性之謂道?!毖匀沼檬聻?,皆由性起,無非本于天道然也,。中庸又曰:“君臣也,,父子也,夫婦也,,昆弟也,,朋友之交也,五者,,天下之達(dá)道也,。言身之所行,舉凡日用事為,,其大經(jīng)不出乎五者也,。孟子稱“契為司徒,教以人倫:父子有親,,君臣有義,,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,,朋友有信”,,此即中庸所言“修道之謂教”也。曰性,,曰道,,指其實(shí)體實(shí)事之名;曰仁,,曰禮,,曰義,稱其純粹中正之名,。人道本於性,,而性原于天道。天地之氣化流行不已,,生生不息,。然而生於陸者,,入水而死;生於水者,,離水而死,;生於南者,習(xí)于溫而不耐寒,;生於北者,,習(xí)於寒而不耐溫;此資之以為養(yǎng)者,,彼受之以害生,。“天地之大德曰生”,,物之不以生而以殺者,,豈天地之失德哉!故語道於天地,舉其實(shí)體實(shí)事而道自見,,“一陰一陽之謂道”,,“立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛”是也,。人之心知有朋閶,,當(dāng)其明則不失,當(dāng)其閶則有差謬之失,。故語道於人,,人倫日用,鹹道之實(shí)事,,“率性之謂道”,,“修身以道”,“天下之達(dá)道五”是也,。此所謂道,不可不修者也,,“修道以仁”及“聖人修之以為教”是也,。其純粹中正,則所謂“立人之道曰仁與義”,,所謂“中節(jié)之為達(dá)道”是也,。中節(jié)之為達(dá)道,純粹中正,,推之天下而準(zhǔn)也,;君臣、父子,、夫婦,、昆弟,、朋友之交,五者為達(dá)道,,但舉實(shí)事而已,。智仁勇以行之,而後純粹中正,。然而即謂之達(dá)道者,,達(dá)諸天下而不可廢也。易言天道而下及人物,,不徒曰“成之者性”,,而先曰“繼之者善”,繼謂人物於天地其善固繼承不隔者也,;善者,,稱其純粹中正之名;性者,,指其實(shí)體實(shí)事之名,。一事之善,則一事合於天,;成性雖殊而其善也則一,,善,其必然也,;性,,其自然也;歸於必然,,適完其自然,,此之謂自然之極致,天地人物之道於是乎盡,。在天道不分言,,而在人物,分言之始明,。易又曰:“仁者見之謂之仁,,智者見之謂之智,百姓日用而不知,,故君子之道鮮矣,。”言限於成性而後,,不能盡斯道者眾也,。

  問:宋儒于命、于性、於道,,皆以理當(dāng)之,,故云“道者,日用事物當(dāng)行之理”,。既為當(dāng)行之理,,則于修道不可通,故云“修,,品節(jié)之也”,;而于“修身以道,修道以仁”兩修字不得有異,,但云“能仁其身”而不置解,。于“達(dá)道五”,舉孟子所稱“教以人倫”者實(shí)之,,其失中庸之本指甚明,。《中庸》又言“道也者,,不可須臾離也”,,朱子以此為存理之說,“不使離於須臾之頃”,。王文成於:“養(yǎng)德養(yǎng)身,,止是一事。果能戒慎不睹,,恐懼不聞,,而專志於是,則神住,,氣住,,精住,而仙家所謂‘長(zhǎng)生久視’之說,,亦在其中矣,。”又云:“佛氏之‘常惺惺’,,亦是‘常存他本來面目’耳,。”程子,、朱子皆求之于釋氏有年,如王文成之言,,乃其初所從事,,後轉(zhuǎn)其說,以“常存本來面目”者為“常存天理”,故于“常惺惺”之云無所改,,反以“戒慎恐懼”四字為失之重,。【朱子云:“心既常惺惺,,而以規(guī)矩繩檢之,,此內(nèi)外相養(yǎng)之道也?!庇衷疲骸爸蛏骺謶帧淖?,已是壓得重了,要之止略綽提撕,,今自省覺便是,。”】然則中庸言“道不可離”者,,其解可得聞歟?

  曰:出於身者,,無非道也,故曰“不可須臾離,,可離非道”,;“可”如“體物而不可遺”之可。凡有所接於目而睹,,人亦知戒慎其儀容也,;有所接于耳而聞,人亦知恐懼夫愆失也,。無接于目接于耳之時(shí),,或惰慢矣;惰慢之身,,即不得謂之非失道,。道者,居處,、飲食,、言動(dòng),自身而周於身之所親,,無不該焉也,,故曰“修身以道”;道之責(zé)諸身,,往往易致差謬,,故又曰“修道以仁”。此由修身而推言修道之方,,故舉仁義禮以為之準(zhǔn)則,;下言達(dá)道而歸責(zé)行之之人,,故舉智、仁,、勇以見其能行,。“修道以仁”,,因及義,,因又及禮,而不言智,,非遺智也,,明乎禮義即智也?!爸侨视氯?,天下之達(dá)德”,而不言義禮,,非遺義遺禮也,,智所以知義,所以知禮也,。仁義禮者,,道於是乎盡也;智仁勇者,,所以能盡道也,。故仁義禮無等差,而智仁勇存乎其人,,有“生知安行”,、“學(xué)知利行”、“困知勉行”之殊,。古賢聖之所謂道,,人倫日用而已矣,於是而求其無失,,則仁義禮之名因之而生,。非仁義禮有加於道也,於人倫日用行之無失,,如是之謂仁,,如是之謂義,如是之謂禮而已矣,。宋儒合仁義禮而統(tǒng)謂之理,,視之“如有物焉,得於天而具於心”,,因以此為“形而上”,,為“沖漠無朕”,;以人倫日用為“形而下”,為“萬象紛羅”,。蓋由老、莊,、釋氏之舍人倫日用而別有所(貴)[謂]道,,遂轉(zhuǎn)之以言夫理。在天地,,則以陰陽不得謂之道,,在人物,則以氣稟不得謂之性,,以人倫日用之事不得謂之道,。六經(jīng)、孔,、孟之言,,無與之合者也。

  問:中庸曰:“道之不行也,,我知之矣,,智者過之,愚者不及也,;道之不明也,,我知之矣,賢者過之,,不肖者不及也,。”朱子于“智者”云,,“知之過,,以道為不足行”;“賢者”云,,“行之過,,以道為不足知”。既謂之道矣,,以為不足行,,不足知,必?zé)o其人,。彼智者之所知,,賢者之所行,又何指乎?中庸以道之不行屬智愚,,不屬賢不肖,;以道之不明屬賢不肖,,不屬智愚;其意安在?

  曰:智者自負(fù)其不惑也,,往往行之多謬,;愚者之心惑閶,宜乎動(dòng)輒愆失,。賢者自信其出於正不出於邪,,往往執(zhí)而鮮通;不肖者陷溺其心,,雖睹夫事之宜,,而長(zhǎng)惡遂非與不知等。然智愚賢不肖,,豈能越人倫日用之外者哉?故曰:“人莫不飲食也,,鮮能知味也?!憋嬍?,喻人倫日用;知味,,喻行之無失,;使舍人倫日用以為道,是求知味於飲食之外矣,。就人倫日用,,舉凡出於身者求其不易之則,斯仁至義盡而合於天,。人倫日用,,其物也;曰仁,,曰義,,曰禮,其則也,。專以人倫日用,,舉凡出於身者謂之道,故曰“修身以道,,修道以仁”,,分物與則言之也;中節(jié)之為達(dá)道,中庸之為道,,合物與則言也,。

  問:顏 喟然歎曰:“仰之彌高,鑽之彌堅(jiān),,瞻之在前,,忽焉在後,。”公孫醜曰:“道則高矣美矣,,宜若登天然,,似不可及也;何不使彼為可幾及而日孳孳也?”今謂人倫日用舉凡出於身者謂之道,,但就此求之,,得其不易之則可矣,何以茫然無據(jù)又若是歟?

  曰:孟子言“夫道若大路然,,豈難知哉”,謂人人由之,。如為君而行君之事,,為臣而行臣之事,為父為子而行父之事,,行子之事,,皆所謂道也。君不止於仁,,則君道夫,;臣不止於敬,則臣道失,;父不止于慈,,則父道失;子不止於孝,則子道失,;然則盡君道,、臣道、父道,、子道,,非智仁勇不能也。質(zhì)言之,,曰“達(dá)道”,,曰“達(dá)德”;精言之,,則全乎智仁勇者,,其盡君道、臣道,、父道,、子道,舉其事而亦不過謂之道,。故中庸曰:“大哉聖人之道!洋洋乎,,發(fā)育萬物,,峻極於天!優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百,威儀三千,,待其人而後行,。”極言乎道之大如是,,豈出人倫日用之外哉!以至道歸之至德之人,,豈下學(xué)所易窺測(cè)哉!今以學(xué)于聖人者,視聖人之語言行事,,猶學(xué)奕于奕秋者,,莫能測(cè)奕秋之巧也,莫能遽幾及之也,。顏?zhàn)又杂衷唬骸胺蜃友簧普T人,,博我以文,約我以禮,?!敝杏乖斉e其目,曰博學(xué),、審問,、慎思、明辨,、篤行,,而終之曰:“果能此道矣,雖愚必明,,雖柔必強(qiáng),。”蓋循此道以至乎聖人之道,,實(shí)循此道以日增其智,,日增其仁,日增其勇也,,將使智仁勇齊乎聖人,。其日增也,有難有易,,譬之學(xué)一技一能,,其始日異而月不同;久之,,人不見其進(jìn)矣,;又久之,己亦覺不復(fù)能進(jìn)矣;人雖以國(guó)工許之,,而自知未至也,。顏?zhàn)铀匝浴坝T不能,既竭吾才,,如有所立,,卓爾,雖欲從之,,末由也已”,,此顏?zhàn)又烈病?/p>

 

仁、義,、禮,、智 二條

  仁者,生生之德也,;“民之質(zhì)矣,,日用飲食”,無非人道所以生生者,。一人遂其生,推之而與天下共遂其生,,仁也,。言仁可以賅義,使親愛長(zhǎng)養(yǎng)不協(xié)于正大之情,,則義有未盡,,亦即為仁有未至。言仁可以賅禮,,使無親疏上下之辨,,則禮失而仁亦未為得。且言義可以賅禮,,言禮可以賅義,;先王之以禮教,無非正大之情,;君子之精義也,,斷乎親疏上下,不爽幾微,。而舉義舉禮,,可以賅仁,又無疑也,。舉仁義禮可以賅智,,智者,知此者也,。易曰:“立人之道,,曰仁與義,。”而中庸曰:“仁者,,人也,,親親為大;義者,,宜也,,尊賢為大;親親之殺,,尊賢之等,,禮所生也?!币嬷远Y,,所以為仁至義盡也。語德之盛者,,全乎智仁而已矣,,而中庸曰:“智仁勇三者,天下之達(dá)德也,?!币嬷杂拢w德之所以成也,。就人倫日用,,究其精微之極致,曰仁,,曰義,,曰禮,合三者以斷天下之事,,如權(quán)衡之于輕重,,於仁無憾,於禮義不愆,,而道盡矣,。若夫德性之存乎其人,則曰智,,曰仁,,曰勇,三者,,才質(zhì)之美也,,因才質(zhì)而進(jìn)之以學(xué),皆可至於聖人。自人道溯之天道,,自人之德性溯之天德,,則氣化流行,生生不息,,仁也,。由其生生,有自然之條理,,觀於條理之秩然有序,,可以知禮矣;觀於條理之截然不可亂,,可以知義矣,。在天為氣化之生生,在人為其生生之心,,是乃仁之為德也,;在天為氣化推行之條理,在人為其心知之通乎條理而不紊,,是乃智之為德也,。惟條理,是以生生,;條理茍失,,則生生之道絕。凡仁義對(duì)文及智仁對(duì)文,,皆兼生生、條理而言之者也,。

  問:論語言“主忠信”,,言“禮與其奢也寧儉,喪與其易也甯戚”,;子夏聞“繪事後素”,,而曰“禮後乎”;朱子云“禮以忠信為質(zhì)”,,引記稱“忠信之人,,可以學(xué)禮”證之;老氏直言“禮者,,忠信之薄,,而亂之首”,指歸幾於相似,。然論語又曰:“十室之邑,,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也?!痹唬骸翱思簭?fù)禮為仁,。”中庸於禮,,以“知天”言之,。孟子曰:“動(dòng)容周旋中禮,盛德之至也,?!敝貙W(xué)重禮如是,忠信又不足言,,何也?

  曰:禮者,,天地之條理也,言乎條理之極,,非知天不足以盡之,。即儀文度數(shù),亦聖人見於天地之條理,,定之以為天下萬世法,。禮之設(shè)所以治天下之情,或裁其過,,或勉其不及,,俾知天地之中而已矣。至於人情之漓,,猶飾於貌,,非因飾貌而情漓也,其人情漸漓而徒以飾貌為禮也,,非惡其飾貌,,惡其情漓耳。禮以治其儉陋,,使化于文,;喪以治其哀戚,使遠(yuǎn)於直情而徑行,。情漓者馳騖于奢與易,,不若儉戚之於禮,雖不足,,猶近乎制禮所起也,,故以答林放問禮之本?!爸倚胖?,可以學(xué)禮”,,言質(zhì)美者進(jìn)之於禮,無飾貌情漓之弊,,忠信乃其人之質(zhì)美,,猶曰“茍非其人,道不虛行”也,。至若老氏,,因俗失而欲並禮去之,意在還淳反樸,,究之不能必天下盡歸淳僕,,其生而淳樸者,直情徑行,;流于惡薄者,,肆行無忌,是同人於禽獸,,率天下而亂者也,。君子行禮,其為忠信之人固不待言,;而不知禮,,則事事爽其條理,不足以為君子,。林放問“禮之本”,,子夏言“禮後”,皆重禮而非輕禮也,。詩言“素以為絢”,,“素”以喻其人之嫻於儀容;上云“巧笑情”,、“美目盼”者,,其美乃益彰,是之謂“絢”,;喻意深遠(yuǎn),故子夏疑之,?!袄L事後素”者,鄭康成云:“凡繪畫,,先布眾色,,然後以素分佈其間以成文?!薄竞纹绞寰啊〉钯x所謂“班間布白,,疏密有章”,,蓋古人晝繪定法?!科渥⒖脊び洝胺矔兝D之事後素功”云:“素,,白采也;後布之,,為其易漬汙也,。”是素功後施,,始五采成章爛然,,貌既美而又嫻於儀容,乃為誠(chéng)美,,“素以為絢”之喻昭然矣,。子夏觸於此言,不特於詩無疑,,而更知凡美質(zhì)皆宜進(jìn)之以禮,,斯君子所貴。若謂子夏後禮而先忠信則見於禮,,亦如老氏之僅僅指飾貌情漓者所為,,與林放以飾貌情漓為俗失者,意指懸殊,,孔子安得許之?忠信由於質(zhì)美,,聖賢論行,固以忠信為重,,然如其質(zhì)而見之行事,,茍學(xué)不足,則失在知,,而行因之謬,,雖其心無弗忠弗信,而害道多矣,。行之差謬,,不能知之,徒自期於心無愧者,,其人忠信而不好學(xué),,往往出於此,此可以見學(xué)與禮之重矣,。

 

誠(chéng) 二條

  誠(chéng),,實(shí)也。據(jù)中庸言之,,所實(shí)者,,智仁勇也,;實(shí)之者,仁也,,義也,,禮也。由血?dú)庑闹Z于智仁勇,,非血?dú)庑闹鈩e有智,,有仁,有勇以予之也,。就人倫日用而語於仁,,語於禮義,舍人倫日用,,無所謂仁,,所謂義,所謂禮也,。血?dú)庑闹?,分於陰陽五行而成性者也,故曰“天命之謂性”,;人倫日用,,皆血?dú)庑闹惺拢试弧奥市灾^道,?!比踔侨视抡撸潇度藗惾沼?,行之而天下睹其仁,,睹其禮義,善無以加焉,,“自誠(chéng)明”者也,;學(xué)以講明人倫日用,務(wù)求盡夫仁,,盡失禮義,,則其智仁勇所至。將日增益以于聖人之德之盛,,“自明誠(chéng)”者也,。質(zhì)言之,曰人倫日用,;精言之,曰仁,,曰義,,曰禮,。所謂“明善”,明此者也,;所謂“誠(chéng)身”,,誠(chéng)此者也。質(zhì)言之,,曰血?dú)庑闹?;精言之,曰智,,曰仁,,曰勇。所謂“致曲”,,致此者也,;所謂“有誠(chéng)”,有此者也,。言乎其盡道,,莫大於仁,而兼及義,,兼及禮,;言乎其能盡道,莫大于智,,而兼及仁,,兼及勇。是故善之端不可勝數(shù),,舉仁義禮三者而善備矣,;德性之美不可勝數(shù),舉智仁勇三者而德備矣,。曰善,,曰德,盡其實(shí)之謂誠(chéng),。

  問:中庸言:“或生而知之,,或?qū)W而知之,或出而知之,;或安而行之,,或利而行之,或勉強(qiáng)而行之,?!敝熳釉疲骸八校^達(dá)道也,?!苯駬?jù)上文云“君臣也,,父子也”之屬,但舉其事,,即稱之曰“達(dá)道”,;以智仁勇行之,而後為君盡君道,,為臣盡臣道,;然則所謂知之行之,宜承智仁勇之能盡道而言,。中庸既“云所以行之者三”,,又云“所以行之者一也”,程子,、朱子以“誠(chéng)”當(dāng)其所謂“一”,;下云“凡為天下國(guó)家有九經(jīng),所以行之者一也”,,朱子亦謂“不誠(chéng)則皆為虛文”,。在中庸,前後皆言誠(chéng)矣,,此何以不言“所以行之者誠(chéng)也”!

  曰:智也者,,言乎其不蔽也;仁也者,,言乎其不私也,;勇也者,言乎其自強(qiáng)也,;非不蔽不私加以自強(qiáng),,不可語于智仁勇。既以智仁勇行之,,即誠(chéng)也,。使智仁勇不得為誠(chéng),則是不智不仁不勇,,又安得曰智仁勇!下云“齊明盛服,,非禮不動(dòng),所以修身,;去讒遠(yuǎn)色,,賤貨而貴德,所以勸賢”,;既若此,,亦即誠(chéng)也。使“齊明盛服,非禮不動(dòng)”為虛文,,則是未嘗“齊明盛服,,非禮不動(dòng)”也;“去讒遠(yuǎn)色,,賤貨而貴德”為虛文,則是未嘗“去讒”,,未嘗“遠(yuǎn)色”,,未嘗“賤貨貴德”也;又安得言之!其皆曰“所以行之者一也”,,言人之才質(zhì)不齊,,而行達(dá)道之必以智仁勇,修身之必以齊明盛服,,非禮不動(dòng),,勸賢之必以去讒遠(yuǎn)色,賤貨而貴德,,則無不同也,。孟子答公孫醜曰,“大匠不為拙工改廢繩墨,,羿不為拙射變其彀率”,,言不因巧拙而有二法也;告滕世子曰,,“夫道,,一而已矣”,言不因人之聖智不若堯,、舜,、文王而有二道也。蓋才質(zhì)不齊,,有生知安行,,有學(xué)知利行,且有困知及勉強(qiáng)行,。其生知安行者,,足乎智,足乎仁,,足乎勇者也,;其學(xué)知利行者,(知)[智]仁勇之少遜焉者也,;困知勉強(qiáng)行者,,智仁勇不足者也。中庸又曰,“及其知之一也”,,“及其成功一也”,,則智仁勇可自少而加多,以至乎其極,,道責(zé)於身,,舍是三者,無以行之矣,。

 

權(quán) 五條

  權(quán),,所以別輕重也。凡此重彼輕,,千古不易者,,常也,常則顯然共見其千古不易之重輕,;而重者於是乎輕,,輕者於是乎重,變也,,變則非智之盡,,能辨察事情而準(zhǔn),不足以知之,。論語曰:“可與共學(xué),,未可與適道;可與適道,,未可與立,;可與立,未可與權(quán),?!鄙w同一所學(xué)之事,試問何為而學(xué),,其志有去道甚遠(yuǎn)者矣,,求祿利聲名者是也,故“未可與適道”,;道責(zé)於身,,不使差謬,而觀其守道,,能不見奪者寡矣,,故“未可與立”;雖守道卓然,,知常而不知變,,由精義未深,所以增益其心知之明使全乎聖智者,未之盡也,,故“未可與權(quán),。”孟子之辟楊墨也,,曰:“楊,、墨之道不息,孔子之道不著,,是邪說誣民,,充塞仁義也;仁義充塞,,則率獸食人,人將相食,。今人讀其書,,孰知所謂“率獸食人,人將相食”者安在哉!孟子又曰:“楊子取為我,,拔一毛而利天下,,不為也;墨子兼愛,,摩頂放踵利天下,,為之;子莫執(zhí)中,,執(zhí)中為近之,,執(zhí)中無權(quán),猶執(zhí)一也,。所惡執(zhí)一者,,為其賊道也,舉一而廢百也,?!苯袢俗x其書,孰知“無權(quán)”之故,,“舉一而廢百”之為害至鉅哉!孟子道性善,,於告子言“以人性為仁義”,則曰“率天下之人而禍仁義”,,今人讀其書,,又孰知性之不可不明,“戕賊人以為仁義”之禍何如哉!老聃,、莊周“無欲”之說,,及後之釋氏所謂“空寂”,能脫然不以形體之養(yǎng)與有形之生死累其小,而獨(dú)私其所渭“長(zhǎng)生久視”,,所謂“不生不滅”者,,於人物一視而同用其慈,蓋合楊,、墨之說以為說,。由其自私,雖拔一毛可以利天下,,不為,;由其外形體,溥慈愛,,雖摩頂放踵以利天下,,為之。宋儒程子,、朱子,,易老、莊,、釋氏之所私者而貴理,,易彼之外形體者而咎氣質(zhì);其所謂理,,依然“如有物焉宅於心”,。於是辨乎理欲之分,謂“不出於理則出於欲,,不出於欲則出於理”,,雖視人之饑寒號(hào)呼,男女哀怨,,以至垂死冀生,,無非人欲,空指一絕情欲之感者為天理之本然,,存之於心,。及其應(yīng)事,幸而偶中,,非曲體事情,,求如此以安之也;不幸而事情未明,,執(zhí)其意見,,方自信天理非人欲,而小之一人受其禍,,大之天下國(guó)家受其禍,,徒以不出於欲,,遂莫之或寤也。凡以為“理宅於心”,,“不出於欲則出於理”者,,未有不以意見為理而禍天下者也。人之患,,有私有蔽,;私出於情欲,蔽出於心知,。無私,,仁也;不蔽,,智也,;非絕情欲以為仁,去心知以為智也,。是故聖賢之道,,無私而非無欲;老,、莊、釋氏,,無欲而非無私,;彼以無欲成其自私者也;此以無私通天下之情,,遂天下之欲者也,。凡異說皆主於無欲,不求無蔽,;重行,,不先重知。人見其篤行也,,無欲也,,故莫不尊信之。聖賢之學(xué),,由博學(xué),、審問、慎思,、明辨而後篤行,,則行者,行其人倫日用之不蔽者也,,非如彼之舍人倫日用,,以無欲為能篤行也,。人倫日用,聖人以通天下之情,,遂天下之欲,,權(quán)之而分理不爽,是謂理,。宋儒乃曰“人欲所蔽”,,故不出於欲,則自信無蔽,。古今不乏嚴(yán)氣正性,、疾惡如讎之人,是其所是,,非其所非,;執(zhí)顯然共見之重輕,實(shí)不知有時(shí)權(quán)之而重者於是乎輕,,輕者於是乎重,。其是非輕重一誤,天下受其禍而不可救,。豈人欲蔽之也哉?自信之理非理也,。然則孟子言“執(zhí)中無權(quán)”,至後儒又增一“執(zhí)理無權(quán)”者矣,。

  問:宋儒亦知就事物求理也,,特因先人於釋氏,轉(zhuǎn)其所指為神識(shí)者以指理,,故視理“如有物焉”,,不徒曰“事物之理”,而曰“理散在事物”,。事物之理,,必就事物剖析至微而後理得;理散在事物,,於是冥心求理,,謂“一本萬殊”,謂“放之則彌六合,,卷之則退藏於密”,,實(shí)從釋氏所云“偏見俱該法界,收攝在一微塵”者比類得之,。既冥心求理,,以為得其體之一矣;故自信無欲則謂之理,,雖意見之偏,,亦曰“出於理不出於欲”,。徒以理為“如有物焉”,則不以為一理而不可,;而事必有理,,隨事不同,故又言“心具眾理,,應(yīng)萬事”,;心具之而出之,非意見固無可以當(dāng)此者耳,。況眾理畢具於心,,則一事之來,心出一理應(yīng)之,;易一事焉,,又必易一理應(yīng)之;至百千萬億,,莫知紀(jì)極,。心既畢具,宜可指數(shù),;其為一,,為不勝指數(shù),必又有說,,故云“理一分殊”,。然則論語兩言“以一貫之”,朱子于語曾子者,,釋之云:“聖人之心,,渾然一理;而泛應(yīng)曲當(dāng),,用各不同,;曾子于其用處,蓋已隨事精察而力行之,,但未知其體之一耳,。”此解亦必失之,。二章之本義,,可得聞歟?

  曰:“一以貫之”,非言“以一貫之”也,。道有下學(xué)上達(dá)之殊致,,學(xué)有識(shí)其跡與精於道之異趨;“吾道一以貫之”,,言上達(dá)之道即下學(xué)之道也;“予一以貫之”,,不曰“予學(xué)”,,蒙上省文,言精於道,,則心之所通,,不假於紛然識(shí)其跡也。中庸曰:“(中)[忠]恕違道不遠(yuǎn),?!泵献釉唬骸皬?qiáng)恕而行,求仁莫近焉,?!鄙w人能出於己者必忠,施於人者以恕,,行事如此,,雖有差失,亦少矣,。凡未至乎聖人,,未可語於仁,未能無憾於禮義,,如其才質(zhì)所及,,心知所明,謂之忠恕可也,。聖人仁且智,,其見之行事,無非仁,,無非禮義,,忠恕不足以名之,然而非有他也,,忠恕至斯而極也,。故曾子曰,“夫子之道,,忠恕而已矣”,。【“而已矣”者,,不足之辟,,亦無更端之辭?!肯聦W(xué)而上達(dá),,然後能言此。論語曰:“多聞闕疑,,慎言其餘,;多見闕殆,,慎行其餘?!庇衷唬骸岸嗦?,擇其善者而從之;多見而識(shí)之,,知之次也,。”又曰:“我非生而知之者,,好古敏以求之者也,。”是不廢多學(xué)而識(shí)矣,。然聞見不可不廣,,而務(wù)在能明於心。一事豁然,,使無餘蘊(yùn),,更一事而亦如是,久之,,心知之明,,進(jìn)于聖智,雖未學(xué)之事,,豈足以窮其智哉!易曰:“精義入神,,以致用也?!庇衷唬骸爸侵芎跞f物而道濟(jì)天下,,故不過?!泵献釉唬骸熬由钤熘缘?,欲其自得之也;自得之,,則居之安,;居之安,,則資之深,;資之深,則取之左右逢其源,?!狈泊耍跃兜乐^也,。心精于道,,全乎聖智,,自無弗貫通,非多學(xué)而識(shí)所能盡,;茍徒識(shí)其跡,,將日逐於多,適見不足,。易又曰:“天下同歸而殊塗,,一致而百慮,天下何思何慮!”“同歸”,,如歸於仁至義盡是也,;“殊塗”,如事情之各區(qū)以別是也,;“一致”,,如心知之明盡乎聖智是也;

  “百慮”,如因物而通其則是也,。孟子曰:“博學(xué)而詳說之,,將以反說約也?!薄凹s”謂得其至當(dāng),;又曰:“守約而施博者,善道也,;君子之守,,修其身而天下平?!奔s謂修其身,。六經(jīng)、孔,、孟之書,,語行之約,務(wù)在修身而已,,語知之約,,致其心之明而已;未有空指一而使人知之求之者,。致其心之明,,自能權(quán)度事情,,無幾微差失,又焉用知一求一哉?

  問:論語言“克己復(fù)禮為仁”,朱子釋之云:“己,,謂身之私欲,;禮者,,天理之節(jié)文?!庇衷疲骸靶闹?,莫非天理,,而亦不能不壞於人欲?!鄙w與其所謂“人生以後此理墮在形氣中”者互相發(fā)明,。老、莊,、釋氏,,無欲而非無私;聖賢之道,,無私而非無欲,;謂之“私欲”,則聖賢固無之,。然如顏?zhàn)又t,,不可謂其不能勝私欲矣,豈顏?zhàn)营q壞於私徒邪?況下文之言“為仁由己”何以知“克己”之“己”不與下同?此章之外,,亦絕不聞“私欲”而稱之曰“己”者,。朱子又云:“為仁由己,而非他人所能與,?!痹凇罢Z之而不惰”者,豈容加此贅文以策勵(lì)之!其失解審矣,。然則此章之解,,可得聞歟?

  曰:克己復(fù)禮之為仁,以“己”對(duì)“天下”言也,。禮者,,至當(dāng)不易之則,故曰,,“動(dòng)容周旋中禮,,盛德之至也?!狈惨庖娚倨?,德性未純,皆己與天下阻隔之端,;能克己以還其至當(dāng)不易之則,,斯不隔於天下,故曰,,“一日克己復(fù)禮,,天下歸仁焉”。然又非取決於天下乃斷之為仁也,,斷之為仁,,實(shí)取決於己,不取決於人,,故曰,,“為仁由己,而由人乎哉”,。自非聖人,,未易語於意見不偏,德性純粹,;至意見不偏,,德性純粹,動(dòng)皆中禮矣,。就一身舉之,,有視,有聽,,有言,,有動(dòng),四者勿使爽失於禮,,與“動(dòng)容周旋中禮”,,分安、勉而已,。聖人之言,,無非使人求其至當(dāng)以見之行,;求其至當(dāng),即先務(wù)於知也,。凡去私不求去蔽,,重行不先重知,非聖學(xué)也,。孟子曰:“執(zhí)中無權(quán),,猶執(zhí)一也?!睓?quán),,所以別輕重;謂心之明,,至於辨察事情而準(zhǔn),,故曰“權(quán)”,學(xué)至是,,一以貫之矣,,意見之偏除矣。

  問:孟子辟楊,、墨,,韓退之辟老、釋,,今子于宋以來儒書之言,,多辭而辟之,何也?

  曰:言之深入人心者,,其禍於人也大而莫之能覺也,;茍莫之能覺也,吾不知民受其禍之所終極,。彼楊,、墨者,當(dāng)孟子之時(shí),,以為聖人賢人者也,;老、釋者,,世以為聖人所不及者也,;論其人,彼各行所知,,卓乎同于躬行君子,,是以天下尊而信之。而孟子,、韓子不能已於與辨,,為其言入人心深,,禍於人大也。豈尋常一名一物之訛舛比哉!孟子答公孫醜問“知言”曰:“ 辭知其所蔽,,淫辭知其所陷,,邪辭知其所離,遁辭知其所窮,。生於其心,,害於其政,;發(fā)于其政,,害於其事。聖人複起,,必從吾言矣,。”答公都子問“外人皆稱夫子好辯”曰:“邪說者不得作,。作于其心,,害於其事;作于其事,,害於其政,。聖人複起,不易吾言矣,?!泵献觾裳浴奥}人複起”,誠(chéng)見夫 辭邪說之深入人心,,必害於事,,害於政,天下被其禍而莫之能覺也,。使不然,,則楊、墨,、告子其人,,彼各行所知,固卓乎同于躬行君子,,天下尊而信之,,孟子胡以惡之哉?楊朱哭衢途,彼且悲求諸外者歧而又歧,;墨翟之歎染絲,,彼且悲人之受染,失其本性,。老,、釋之學(xué),,則皆貴於“抱一”,貴於“無欲”,;宋以來儒者,,蓋以理(之說)[說之]。其辨乎理欲,,猶之執(zhí)中無權(quán),;舉凡饑寒愁怨,飲食男女,、常情隱曲之感,,則名之曰“人欲”,故終其身見欲之難制,;其所謂“存理”,,空有理之名,究不過絕情欲之感耳,。何以能絕?曰“主一無適”,,此即老氏之“抱一”“無欲”,故周子以一為學(xué)聖之要,,且明中曰,,“一者,無欲也”,。天下必?zé)o舍生養(yǎng)之道而得存者,,凡事為皆有於欲,無欲則無為矣,;有欲而後有為,,有為而歸於至當(dāng)不可易之謂理;無欲無為又焉有理!老,、莊,、釋氏主于無欲無為,故不言理,;聖人務(wù)在有欲有為之鹹得理,。是故君子亦無私而已矣,不貴無欲,。君子使欲出於正,,不出於邪,不必?zé)o饑寒愁怨,、飲食男女,、常情隱曲之感,於是讒說誣辭,,反得刻議君子而罪之,,此理欲之辨使君子無完行者,,為禍如是也。以無欲然後君子,,而小人之為小人也,,依然行其貪邪;獨(dú)執(zhí)此以為君子者,,謂“不出於理則出於欲,,不出於欲則出於理”,其言理也,,“如有物焉,,得於天而具於心”,於是未有不以意見為理之君子,;且自信不出於欲,,則曰“心無愧怍”夫古人所謂不愧不怍者,,豈此之謂乎!不寤意見多偏之不可以理名,,而持之必堅(jiān);意見所非,,則謂其人自絕於理:此理欲之辨,,適成忍而殘殺之具,為禍又如是也,。夫堯,、舜之憂四海困窮,文王之視民如傷,,何一非為民謀其人欲之事!惟順而導(dǎo)之,,使歸於善。今既截然分理欲為二,,治己以不出於欲為理,,治人亦必以不出於欲為理,舉凡民之饑寒愁怨,、飲食男女,、常情隱曲之感,鹹視為人欲之甚輕者矣,。輕其所輕,,乃“吾重天理也,公義也”,,言雖美,,而用之治人,則禍其人,。至於下以欺偽應(yīng)乎上,,則曰“人之不善”,,胡弗思聖人體民之情,遂民之欲,,不待告以天理公義,,而人易免於罪戾者之有道也!孟子於“民之放辟邪侈無不為以陷於罪”,猶曰“是罔民也”,;又曰“救死而恐不贍,,奚暇治禮義”!

  古之言理也,就人之情欲求之,,使之無疵之為理,;今之言理也,離人之情欲求之,,使之忍而不顧之為理,。此理欲之辨,適以窮天下之人盡轉(zhuǎn)移為欺偽之人,,為禍何可勝言也哉!其所謂欲,,乃帝王之所盡心於民;其所謂理,,非古聖賢之所謂理,;蓋雜乎老、釋之言以為言,,是以弊必至此也,。然宋以來儒者皆力破老、釋,,不自知雜襲其言而一一傅合於經(jīng),,遂曰六經(jīng)、孔,、孟之言,;其惑人也易而破之也難,數(shù)百年於茲矣,。人心所知,,皆彼之言,不復(fù)知其異於六經(jīng),、孔,、孟之言矣;世又以躬行實(shí)踐之儒,,信焉不疑,。夫楊、墨、老,、釋,,皆躬行實(shí)踐,勸善懲惡,,救人心,,贊治化,天下尊而信之,,帝王因尊而信之者也,。孟子、韓子辟之于前,,聞孟子,、韓子之說,人始知其與聖人異而究不知其所以異,。至宋以來儒書之言,,人鹹曰:“是與聖人同也;辨之,,是欲立異也,。”此如嬰兒中路失其父母,,他人子之而為其父母,,既長(zhǎng),,不復(fù)能知他人之非其父母,,雖告以親父母而決為非也,而怒其告者,,故曰“破之也難”,。嗚呼,使非害於事,、害於政以禍人,,方將敬其為人,而又何惡也!惡之者,,為人心懼也,。校注中華本於“以”字下注曰:“疑脫‘至’字?!敝腥A本注曰:“‘乃’下疑脫‘曰’字,。”

 

(《<孟子>字義疏證》完)

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