文以明道

中國古代文論的一種觀念,，是對文學(xué)作品中“文”
與“道”關(guān)系的概括說法。文以明道的思想,，早在戰(zhàn)國
時《荀子》中已露端倪,。荀子在《解蔽》、《儒效》,、
《正名》等篇中,，把“道”看作客觀事物的規(guī)律,，又把
儒家的“圣人”看作客觀規(guī)律的體現(xiàn)者，總理天地萬物
的樞紐,，因此要求文以明“道”,。漢代的揚雄則在《太
玄·玄瑩》、《法言·吾子》等篇中,，進一步提出了作
者要遵循自然之道的問題,，而最好體現(xiàn)自然之道的，他
認為是儒家的圣人及其經(jīng)書,，所以又把明道與“宗經(jīng)”,、
“徵圣”聯(lián)系起來。這些初步的明道的思想,，給了后來
的劉勰以直接的影響,。劉勰在《文心雕龍》中不僅設(shè)有
《原道》篇，而且更加明確地論述了文以明道的問題：
“道沿圣以垂文,，圣因文而明道”（《原道》篇）,。強
調(diào)“文”是用來闡明“道”的。
　　唐代古文運動,，為了反對六朝綺靡之風(fēng),，曾把“文
以明道”作為其理論綱領(lǐng)。如古文運動的先驅(qū)者柳冕就
曾說過：“夫君子之儒,必有其道,有其道必有其文,。道
不及文則德勝,文不及道則氣衰,。”(《答荊南裴尚書論
文書》)韓愈作為古文運動的領(lǐng)袖,詩中雖有“文書”,、
“傳道”之語,，卻并未在章文中正式提出“文以明道”
的口號，他的門人李漢在《昌黎先生序》中概括文與道
的關(guān)系說：“文者,，貫道之器也?！睂嶋H上反映了韓愈
的文學(xué)思想,。這里說的“文以貫道”,實即“文以載道”。
韓愈曾多次說過：“愈之志在古道,，又甚好其言辭,。”
（《答陳生書》）“愈之所志于古者,不惟其辭之好,好
其道焉耳,?！?《答李秀才書》)韓愈以儒家“道統(tǒng)”的
繼承者自居,他所尊崇的“古道”即堯、舜,、禹,、湯,、周
公、孔,、孟之道,。但韓愈又是一位文學(xué)家，他重“道”
并不輕“文”,。朱熹批評他“平生用力精處,，終不離乎
文字言語之工”，就說明了這一點,。柳宗元也主張“文
以明道”,他曾說：“始吾幼且少,為文章以辭為工,。及
長，乃知文者以明道,，是固不茍為炳炳□□,務(wù)彩色,夸
聲音而以為能也,。”（《答韋中立論師道書》）又說：
“圣人之言,期以明道,學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭,?！?BR>假辭而明，辭假書而傳,?！?《報崔黯秀才論為文書》)
在文與道的關(guān)系上，韓,、柳的看法是一致的,。但兩人對
“道”的理解有所不同:韓愈重在提倡“古道”,以恢復(fù)
自魏晉以后中斷了的儒家“道統(tǒng)”；柳宗元比較注重治
世之道即“輔時及物”(《答吳武陵論〈非國語〉書》),、
“利于人,，備于事”（《時令論》）的“理道”（《與
李翰林建書》），從社會需要出發(fā),，重在經(jīng)世致用,，比
韓愈的“道”較有進步意義。
　　宋代古文運動的代表人物歐陽修對這個問題的論述,，
沿著韓愈的方向又向前發(fā)展了一大步,。韓愈所講的“道”，
除了“仁義”外,，就是《大學(xué)》里講的格物致知,、正心
誠意、齊家治國平天下,，比較抽象,。歐陽修則反對“舍
近取遠，務(wù)高言而鮮事實”,主張從日常百事著眼,“履
之以身，施之于事,，而又見于文章”（《與張秀才第二
書》）,并且主張“載道”要能“載大”,即載歷史上和
現(xiàn)實中與國家,、社會有關(guān)的大事件，惟其“載大”,，才
能“傳遠”,。在文的方面，歐陽修明確認識到“文”的
相對獨立性,，指出有德者未必有言,，強調(diào)應(yīng)當“文與道
俱”，反對因重道而輕文,。
　　到了宋代,理學(xué)興盛,情況起了變化,，理學(xué)家們不是
重道輕文，就是將“文”與“道”對立起來,。北宋的理
學(xué)家周敦頤是第一個明確標榜“文以載道”的人,，他在
《通書·文辭》中強調(diào)指出：“文所以載道也?！钡?BR>所說的“文以載道”,，與唐宋古文家不同。他把“文”
當作“道”的運載工具,“載道”如車載物,車是車,，物
是物,，這比起古文家文道結(jié)合的主張顯然是一種倒退。
周敦頤在《通書·陋》中又說：“圣人之道,入乎耳,存
乎心,，蘊之為德行,，行之為事業(yè)。彼以文辭而已矣,。陋
矣,。”更表現(xiàn)了他重道輕文的傾向,。而且,，理學(xué)家所說
的“道”，也與古文家不同,，他們的“道”雜有心性義
理之學(xué)的內(nèi)容,，其哲學(xué)基礎(chǔ)是唯心的。周敦頤之后,，程
顥、程頤將其重道輕文的主張,，向更加片面的方向發(fā)展,，
甚至認為“作文害道”，完全把“文”和“道”對立起
來。南宋理學(xué)家朱熹則把“文”看作是“道”的附庸和
派生物,，他說：“道者,文之根本,；文者,道之枝葉?！?BR>又說：“這文皆是從道中流出,，豈有文反能貫道之理？
文是文,，道是道,文只如吃飯時下飯耳,。若以文貫道,卻
是把本為末?！保ā洞饏尾А罚┧鲝垺拔摹苯y(tǒng)一于
“道”,反對李漢的“文者,貫道之器”和歐陽修的“文
與道俱”說法,。朱熹認為“道外無物”,沒有離開“道”
而存在的“文”，“文”是“道”的表現(xiàn)形式或反映,。
這從內(nèi)容與形式的關(guān)系看,，有其合理的內(nèi)核，但也帶著
理學(xué)家排斥純文學(xué)的偏見,。
　　程,、朱之后，理學(xué)成了儒家的正統(tǒng),，在其后的幾百
年中,，對文道關(guān)系的種種意見，便主要表現(xiàn)為宣揚理學(xué)
與反對理學(xué)的斗爭,。陳亮在《送吳允成運干序》中指出：
“自道德性命之說一興,，……相蒙相欺，以盡廢天下之
實,，則亦終于百事不理而已,。”這正是理學(xué)家的致命傷,。
在“文”與“道”的關(guān)系上,，他們所強調(diào)的“道”，其
片面性也表現(xiàn)在這里,。明清時期,，反理學(xué)的斗爭十分激
烈，李贄對于“假道學(xué)”的批判,，在當時曾產(chǎn)生了重大
影響,。明末清初的思想家黃宗羲、顧炎武等人,，都大力
反對雕蟲篆刻的形式主義作品,，主張明道致用。黃宗羲
提出：“文之美惡，視道合離,?！?《李杲堂墓志銘》)
顧炎武認為：“文之不可絕于天地間者,曰：明道也,紀
政事也，察民隱也,，樂道人之善也,。”（《日知錄·文
須有益于天下》）他們所說的“道”,，與理學(xué)家脫離實
際,、空談心性的“道”是不同的。
　　清代的章學(xué)誠,，對六朝以來關(guān)于文道關(guān)系的論爭作
了總結(jié),他的《文史通義》有《原道》三篇,專門論“道”,。
他反對“舍天下事物人倫日用,而守六籍以言道”,這是
他論“道”的基本觀點。在《原道下》中,，他談到文與
道的關(guān)系,；“夫道備于六經(jīng)，義蘊之匿于前者,，章句訓(xùn)
詁足以發(fā)明之,，事變之出于后者，六經(jīng)不能言,，固貴約
六經(jīng)之旨而隨時撰述以究大道也,。……立言與立功相準,，
蓋必有所需而后從而給之,有所郁而后從而宣之,有所弊
而后從而救之,，而非徒夸聲音采色以為一己之名也?！?BR>這里說的基本精神,就是從實際出發(fā)為文章,使“文”在
社會生活中起作用,。這樣的“文”就符合“道”，這就是
“文”與“道”的統(tǒng)一,。韓愈只講“約六經(jīng)之旨而為文”,，
章學(xué)誠的重要發(fā)展是“隨時撰述以究大道”。所謂“隨
時”,，就是要合乎時代的實際需要,，針對時弊而發(fā)。他
所說的“道”的內(nèi)涵,，雖以儒家思想為主,，卻又突破了
儒家之道。他認為:“故道者,非圣人智力之所能為,?！?BR>（《原道上》）“諸子之為書,，其持之有故而言之成理
者，必有得于道體之一端,。”(《詩教上》)這些,，都與
封建衛(wèi)道者不同,。章學(xué)誠也很重視“文”的特點與規(guī)律，
他說:“蓋文固所以載理,文不備則理不明也,。且文亦自
有理,。”(《辨似》)所謂“文自有理”就肯定了“文”
自有其本身的特殊規(guī)律,，不是道的附庸,；因而他也不同
意“文貴明道，何取聲情色彩以為愉悅”的說法,。在封
建社會的文論家中,，章學(xué)誠的文道統(tǒng)一論，被認為是古
代文論中比較突出的,。
　　　　　　　　　　　　　

來源 詩人(www.) 原文：http://www./changshi/lilun/122.htm