陳絜 南開大學(xué)英才教授,，古籍與文化研究所所長,。主要從事出土文獻、先秦史,、商周地理,、歷史文獻學(xué)等領(lǐng)域的研究與教學(xué)工作。出版專著《商周姓氏制度研究》《商周金文》等,，發(fā)表學(xué)術(shù)論文近百篇,。主持國家社科基金冷門絕學(xué)研究專項學(xué)術(shù)團隊項目“卜辭地理研究與商史重建”。

今天講座的題目,，我大體想表達兩層意思：一是商代文明探尋須建立在確鑿可信的地理場域基礎(chǔ)之上,，“歷史演進舞臺”的準確復(fù)原，是當下甲骨史料化與建構(gòu)商史新體系的核心要務(wù),；二是歷史研究須以涵蓋人文地理與自然地理在內(nèi)的地理學(xué)為視角和抓手,，史、地不可分家,。鑒于目前商代文明研究的現(xiàn)狀,，尤須借鑒地理學(xué)的視野與范式，努力拓展方向領(lǐng)域,。

商代文明探尋需有堅實的地理場域基礎(chǔ)

現(xiàn)代史學(xué)意義上的商代文明探尋,，肇始于1899年甲骨的發(fā)現(xiàn)與1928年殷墟考古發(fā)掘。20世紀90年代風(fēng)靡中國古史學(xué)界與考古學(xué)界的一部書《商文明》,，其作者是著名考古學(xué)家張光直教授,。在該書“緒論”部分，張先生提出研治商史的五個門徑：傳統(tǒng)歷史文獻,、青銅器,、卜甲與卜骨、考古學(xué)與史學(xué)理論模式,，并強調(diào)作為一名合格的商史研究者,，需要在上述側(cè)重點不同的學(xué)科領(lǐng)域，均有系統(tǒng)的基礎(chǔ)性學(xué)術(shù)訓(xùn)練,，做到用適宜的理論及方法統(tǒng)御各種材料,。其說影響甚大,，對當時的商史框架建構(gòu)與相應(yīng)課程設(shè)計,、學(xué)術(shù)訓(xùn)練，產(chǎn)生了積極的作用。但我們必須清楚,，史學(xué)研究終究離不開時間,、空間與人類活動這三大基本要素，今人對古代文明的系統(tǒng)性闡述,，最終起決定性作用的依然是文字記錄本身,。經(jīng)驗告訴我們，探尋商代文明的第一步就是殷墟甲骨與晚商金文的史料化,。只有梳理清楚每一條材料所涉事件的時間,、地點與人物等諸要素，我們才有可能深刻揭示商代文明的特質(zhì)所在,，進而為構(gòu)建中國哲學(xué)社會科學(xué)自主知識體系提供扎實有效的素材,。實際上，甲骨,、金文中的地理要素,，常常為研究者忽視甚至輕視。當下我們應(yīng)該將研究精力集中在基礎(chǔ)相對薄弱的地理要素上,，教學(xué)課程設(shè)置則須補齊地理學(xué)的短板,。

以殷墟聚落居民的組織形態(tài)為例，學(xué)界一度流行的觀點是：殷墟聚落居民多為安陽當?shù)赝林?，甚至是子姓王族的支庶,。這些先民以族氏（類似于周代的宗族組織）為單位，“聚族而居,，聚族而葬”,。（鄭若葵《殷墟“大邑商”族邑布局初探》，《中原文物》1995年第3期,；韓建業(yè)《殷墟西區(qū)墓地分析》,，《考古》1997年第1期）其后有相左意見認為，殷墟聚落居民來源多途,，王都屬異姓雜居之地,，（拙文《試論殷墟聚落居民的族系問題》，《南開學(xué)報》2002年第6期）或呈現(xiàn)“大雜居,，小族居”模式,。（王震中《商代都鄙邑落結(jié)構(gòu)與商王的統(tǒng)治方式》，《中國社會科學(xué)》2007年第4期）孰是孰非,，僅依靠族氏銘文的系聯(lián)與相關(guān)族姓族源考辨,，是遠遠不夠的，所以大家只能各說各話,。近年安陽地區(qū)的考古發(fā)掘比較充分地揭示出殷墟中下層居民居址,、墓葬的布局特點,，即在極小區(qū)域范圍內(nèi)“居葬合一”。借此,，考古學(xué)界形成一種新穎的學(xué)術(shù)話語體系,，用于詮釋上古社會基層組織形態(tài)，提出殷墟“居葬合一”布局是以小型家庭為組織單位的鮮明主張,，進一步否定“聚族而居,，聚族而葬”血緣聚居模式。（郜向平《晚商“族墓地”再檢視》,，《古代文明》第12卷,；嚴志斌《關(guān)于殷墟的“族邑”問題與“工坊區(qū)模式”》，《國家博物館館刊》2022年第10期）討論至此,，殷墟聚落基層組織的定性問題,，似乎有了清晰的答案。不過,，殷都地緣性組織管理模式的成因是什么,，至此依然無法作答。當研究者將全新的卜辭地理系統(tǒng)引入其中,，綜合甲骨,、金文與墓葬等信息,，考辨相應(yīng)各族的族源地及分衍過程與同時期王朝軍政形勢,，方得以有效揭示表象背后的真正原因,。（王旭東《殷墟“戎”族銅器與安陽“族墓地”辨析》,，《故宮博物院院刊》2021年第4期）也就是說,，殷墟中下層居民多屬外來移民，他們的母族,，主要分布在遠離“王畿”的“邊域”,，母族與王都分支并存發(fā)展。譬如舉與“卷”在山東濟南,、史與交（絞）在山東滕州,、戎在山東蘭陵,、羌在山東萊蕪,、龜在山東泰安,、朿在山東泰安與泗水間,、厚在山東東平,、亞在東平周邊，“丙”族一般以為是山西靈石土著（“丙”在山西的說法,，可以深入討論）,，等等,，但各自都有部分族人生活在商王都殷墟。因各族遷入王都的口眾有限,，基本以個體家庭為主流,，所以促成了殷墟聚落內(nèi)以小規(guī)模“居葬合一”為表征的,、包括手工業(yè)者“工坊區(qū)模式”在內(nèi)的地緣化管理模式,，催生出目前所知最早的基層行政管理體系,，且頗具“凡工,、賈胥市,，臣,、仆州里,，俾無交為”（《逸周書·作雒》）的味道，這無疑是商周“血族組織地緣化”的又一極佳例證,?！熬釉岷弦弧钡默F(xiàn)象，是通過考古發(fā)掘揭示的,，但何以“居葬合一”,、隱含怎樣的政治文化背景等,，則是借由卜辭地理研究而給出的答案，并且拓展出一系列學(xué)術(shù)新話題,。

再舉一個過去研究比較薄弱的商王朝武職“侯”“戍”設(shè)置,、相互關(guān)系與成因背景問題的例子。卜辭與商金文中記錄的殷商時期的“侯”有近30位,，但絕大多數(shù)只出現(xiàn)在武丁時期的師組,、賓組與歷組卜辭中，留存至帝乙帝辛?xí)r期者,，只有攸侯,、獻侯、?侯,、蓋侯等少數(shù)幾位,。與周代裂土受封的諸侯性質(zhì)不同，商“侯”多屬斥候,，其主要職事是在前哨偵察敵情,，多處在政治意義上的“邊地”。商代還有20余位“戍”官,，出組卜辭已零星出現(xiàn),，主要見錄于早期無名組與何組卜辭，大致年代可定在康丁前后,?！笆敝饕侵甘匾嘏c“邊域”，所守之地,，當然屬王朝有效控制的領(lǐng)土,，即所謂“疆域”。以上是甲骨等一手材料所呈現(xiàn)的客觀歷史現(xiàn)象：盡管“侯”“戍”二者有諸多相通處,，但在殷商早中期之交的數(shù)十年間,，從置“侯”到設(shè)“戍”有一個明顯的變化。所以,，大家一定會追問：置“侯”設(shè)“戍”的背景是什么,？何以呈此消彼長的替代之勢？這一歷時性的細微變化能否體現(xiàn)殷商早中期之際“邊域”政治格局與國家治理的轉(zhuǎn)變,？顯而易見,，倘若沒有“侯”“戍”分布的地理疏證作基礎(chǔ)，上述問題便無以作答,。經(jīng)逐一考辨方位,、地望可知，無論“侯”“戍”，均部署于殷東區(qū)域,，尤其集中于海岱一帶,。這就清晰地展現(xiàn)出晚商早段東土經(jīng)營的發(fā)展狀況：經(jīng)由武丁經(jīng)年累月的征戰(zhàn)，工方（或即夏代有窮氏之后裔）,、土方,、弁方、夷方,、揖方,、奚方、羌方,、召方,、畟方（舊所謂“鬼方”）等東方古國古族，紛紛順服有商,，以相對松散的形式,，被陸續(xù)納入商王朝政治體系，故而王朝改弦易張,，逐步撤“侯”設(shè)“戍”,，用相對固定的軍事手段以監(jiān)臨日趨安定的東土,。至于傳世文獻所講的“高宗伐鬼方,，三年克之”（《周易·既濟》爻辭）、“震用伐鬼方三年,，有賞于大國”（《周易·未濟》爻辭）,，就是對卜辭大量記載的武丁率部勘定東土的系列軍事活動的一個高度概括。按照漢儒的解釋,，“鬼方”即“遠方”,，并非某一具體古國的專名。結(jié)合新近卜辭地理研究成果,，鬼方所指應(yīng)包括沂沭流域在內(nèi)的東土,，因其遠離王都，故獲此稱,?！叭辍眲t為大數(shù)，表示用時很長,，不可以實指視之,。《竹書紀年》武丁三十二年伐鬼方“次于荊”的“荊”地,，恐怕也應(yīng)破讀作晚商“井方”（《甲骨文合集》33044）,、“在井”（《小屯南地甲骨》2907）之“井”，其地亦在東土，對照晚商尹光鼎（《殷周金文集成》2709）,、西周?侯簋（《殷周金文暨青銅器資料庫》NA1462）與春秋齊魯系銅器荊公孫敦（《殷周金文暨青銅器資料庫》NB0446）諸銘,，即可知曉。這無疑又是地理研究對傳世文獻內(nèi)涵疏證與史實揭橥的一個有力促進,。

通過以上兩個例子,，我們可以看到，對地理要素的有效揭示與利用,，在商史研究拓展中具有不可或缺性,。它不僅可以讓今人準確把握3000多年前各種歷史現(xiàn)象與歷史事件的地域場景，更能促使研究者以地理為視角和方法,，深入發(fā)掘歷史表象背后的成因,，豐富歷史敘事的動態(tài)性細節(jié)，并不斷提出新問題,，拓展史學(xué)研究的新方向,、新領(lǐng)域。所以,，商史研究并不像部分學(xué)者所認為的那樣,，已無題目可做。恰恰相反,，這是一個有太多機會的學(xué)術(shù)領(lǐng)域,，需要大家進一步勉力耕耘。

晚商卜辭地理系統(tǒng)重建的基本路徑

與甲骨綴合,、文字釋讀,、分期斷代等卜辭史料化基礎(chǔ)工作相比較，目前我們對商代地理的研究既不夠充分,，也缺少重視,。最近十余年間迎來了轉(zhuǎn)機，卜辭金文地名地理的研究,，庶幾成為先秦史領(lǐng)域中的“顯學(xué)”,，異常火熱,，這是國家倡導(dǎo)與各級學(xué)術(shù)出版機構(gòu)大力幫扶的結(jié)果,，我們趕上了學(xué)術(shù)繁榮的“風(fēng)口”。在專業(yè)同仁的共同努力下,，商代卜辭地名地理研究已擁有一套邏輯自洽的體系性研究手段,。竊以為，作為殷商史演進“舞臺”的卜辭地名地理體系,，業(yè)已規(guī)模初具,，大致就在西起太行、東至魯東、北抵燕山,、南達淮河的空間范圍內(nèi),，而海岱地區(qū)則是晚商主要經(jīng)營方向。這與《漢書·賈捐之傳》糅合武丁,、成王而框定的“地東不過江,、黃，西不過氐羌,，南不過蠻荊,，北不過朔方”比較，存在些許出入,，尤其是西,、南、北三面,，實乃周初姬周武力拓殖的結(jié)果,。

關(guān)于商史“舞臺”搭建的方法與程式，我在其他文字中已多有涉及（參見拙文《卜辭地理研究與商史重建》,，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2023年第8期）,，其基本準則就是，結(jié)合重大歷史事件,，以已知推未知,，方位優(yōu)先，遵循線,、面,、點的順序漸次展開。這里再作些簡單的補充說明,，以便更多業(yè)外人士了解其中的關(guān)鍵節(jié)點。

單純以傳世典籍及金文,、卜辭為基礎(chǔ),，我們可以確定的唯一歷史大事件是商紂征人方，也就是商末王朝對海岱地區(qū)的政治經(jīng)略活動,。晚商戍鈴方彝（《殷周金文集成》9894）記載：“己酉戍鈴奠宜于召……在九月,，唯王十祀?yún)f(xié)日五，唯來東,?！便懳拇笠馐钦f，在某商王第十個祭祀周（一個祭祀周約等于一年）的九月己酉日,，也就是王室祭祖禮“協(xié)日祭”后的第五天,，恰恰也是商王前來東土的大日子，戍鈴在召地舉行奠宜之禮。其中的年月日與相應(yīng)的周祭儀式,，跟卜辭商紂“十祀征人方日譜”完全密合（島邦男：《殷墟卜辭研究》〔中譯本〕,，上海：上海古籍出版社，2006年,，第754頁）,，足見紂王征人方的大方向是在殷墟以東。此外,，十五祀征人方卜辭中,，商王曾經(jīng)由東土“齊”地（《甲骨文合集》36493），即魯北臨淄一帶,，適能與前面的推斷互相印證,。又典籍“商人服象，為虐于東夷”（《呂氏春秋?古樂》）,、“商紂為黎之蒐,，東夷叛之”（《左傳·昭公四年》）等載記，悉與商末東土經(jīng)營有關(guān),，其中“黎之蒐”中的“黎”,，恰恰亦為十祀征人方經(jīng)由地，只是寫法不同（《甲骨文合集》36630+36938）,，同地異寫（可視作假借）,，于商周習(xí)見，無足為怪,。其他如“《書》曰：有攸不惟臣,，東征，綏厥士女,，匪厥玄黃,，紹我周王見休，惟臣附于大邑周”（《孟子·滕文公下》引《尚書》佚文）以及“周公相武王,，誅紂,、伐奄，三年,，討其君,，驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國者五十”（《孟子·滕文公下》）等句中的東土“有攸”“奄”二邦,，前者為十祀征人方過程中多次經(jīng)由與駐蹕之地（《甲骨文合集補編》11232）,，后者于卜辭寫作“去”形（即“盍”“蓋”初文），屬十祀征人方經(jīng)由地“麥”的關(guān)聯(lián)地名（《甲骨文合集》13568,、《甲骨文合集》37475+《英國所藏甲骨集》2562+《甲骨文合集補編》11141+《甲骨文合集》36957）,。所以,，商紂多次巡省的人方（目前可確定者至少有兩次），必然位于安陽以東的“邊陲之地”,。這是目前商史學(xué)界廣泛接受的共識,。

既然人方在殷東已是確鑿無疑，卜辭中的“人方?jīng)b伯”（《東京大學(xué)東洋文化研究所藏甲骨文字》B0945）,、“人方邑,、舊”（《小屯南地甲骨》2064），商金文中的“人方雍伯”與關(guān)聯(lián)族氏“史”（《殷周金文暨青銅器資料庫》NB0362）,、“人方?,、祊”與關(guān)聯(lián)地“冓”（《殷周金文集成》4138）、“人方?”與關(guān)聯(lián)地“堇”及“舉”族（《殷周金文集成》5417）等古族古地,，自然應(yīng)該在東土尋找各自的地望線索,。當然，更重要的是卜辭十祀征人方的經(jīng)由地與交通線,，能夠在海岱區(qū)域范圍內(nèi)得到合理復(fù)原,。當下的我們足夠幸運，已能非常詳盡地編排出商紂十祀九月癸卯旬甲午日至十一祀五月癸亥旬的“起居注”,，也就是由董作賓發(fā)軔,、又經(jīng)后續(xù)學(xué)者不斷補充完善的“十祀征人方日譜”。有了這份“起居注”,，商紂當時每天到了哪里,，干了什么，幾乎都清清楚楚,。這次東征,，次第經(jīng)由的地點共計62個（含個別古國名），成為架構(gòu)商代卜辭地理體系的核心基礎(chǔ),。通過與《春秋》經(jīng)傳齊魯?shù)孛w系的系統(tǒng)比對,，相同地名幾占六成，這就是說,，征人方交通線已經(jīng)能夠基本復(fù)原,，并畫出接近歷史真實的示意圖。有鑒于此,，如征陰美方等各種交通線、殷商王室田獵區(qū),、諸“侯”與戍衛(wèi)的地理分布,、古國古族的地望考訂等，都可以通過比對,、系聯(lián)十祀征人方地名組群,，而得以一一落實,，最終形成完整的卜辭地名地理系統(tǒng)，從而為商代文明的研究工作提供確鑿可信的地理場域,。只是日后的工作要更細致一些,，須在分組類（如師、賓,、歷,、出、何,、黃等）,、分主題（如交通、戰(zhàn)爭,、田獵,、方國、古族等）的基礎(chǔ)上,，逐一作縱橫交叉的集群式區(qū)塊比較,，讓結(jié)論更堅實可信。

依照我們的粗淺認知,，當下可以基本確定的核心觀點有兩個：其一,，晚商200余年間的王室田獵區(qū)大致固定，整體與征人方路線契合,，也即坐落于山東泰沂一帶,；其二，至少從武丁伊始,，商王朝已將戰(zhàn)略重心放在海岱地區(qū),，且一直延續(xù)到商末帝乙帝辛?xí)r期，換言之,，卜辭所記重要歷史事件,、日常經(jīng)營活動等，基本發(fā)生在以海岱為中心的東土,。

以地理學(xué)的眼光裁斷紛爭,、拓展領(lǐng)域

鑒于地理基礎(chǔ)建設(shè)的薄弱，過去的商史研究工作難免陷入“務(wù)虛”的傾向,，很難觸及歷史事件與社會百態(tài)的動態(tài)性細節(jié)變化,。對同一種歷史現(xiàn)象，往往會形成五花八門的解釋,。譬如對于《呂氏春秋》“商人服象,，為虐于東夷”的歷史內(nèi)涵，最早由羅振玉,、王國維等發(fā)端討論,，王門弟子徐中舒繼而撰作專論,，提出河南是商代產(chǎn)象地，重要依據(jù)之一是錯將從象,、予聲的“豫”字分析為從象,、邑會意。（《殷人服象與象之南遷》,，《史語所集刊》2本2分,，1930年）此后又有學(xué)者繼續(xù)發(fā)揮，陸續(xù)提出野象的活動區(qū)域在沁陽,、濮陽或不限于河南一地等新見,，甚至衍生出商王朝曾動用大象軍征伐東夷的新潮見解。現(xiàn)今看來,，此類觀點是大可商榷的,，最核心的一環(huán)，就是缺乏對卜辭大象獵獲地如疐,、?。ㄔ瓘目冢?、榆諸地的地望考證,，當然也沒有與十祀征人方路線作認真比勘。后經(jīng)比照可知,，前三地都是商紂東征的經(jīng)由地,，而榆地又與前三地關(guān)系緊密，故可斷定,，晚商野象的活動區(qū)一定是在泰山周邊,。至于《呂氏春秋》所言，本與馴象成軍了不相干,，實指王朝在東土的田獵活動過去很頻繁,，不僅破壞了當?shù)厣鷳B(tài)，而且擾亂了東方土著的生活,。而《孟子》所講周公“驅(qū)虎,、豹、犀,、象而遠之”,，也能印證晚商海岱一帶曾有野象等動物活動。（參見拙文《商周東土開發(fā)與象之南遷不復(fù)》,，《歷史研究》2016年5期）至于早期古生物考古學(xué)者所主張的野象為域外“舶來品”之說,，（德日進、楊鐘健《安陽殷墟之哺乳動物群》,，《中國古生物志》丙種,，第12號第1冊，1936年6月）至多或能證明殷墟象坑所埋大象之來源,，但否定不了卜辭所記載的商王在東土田獵獲象,、山東土著進貢大象的客觀史實。況且數(shù)十年前的古生物考古,，其嚴謹性與準確性不斷受到各種挑戰(zhàn),，最典型的莫過于龜?shù)姆N屬與龜甲來源的判斷，舊日與“大象舶來說”相應(yīng)的卜甲來自馬來半島海龜?shù)日f辭,，完全屬于懸測,。（葉祥奎《河南安陽殷墟花園莊東地出土的龜甲研究》，《殷墟花園莊東地甲骨》第六冊“附錄一”）

對不太熟悉卜辭地理的普通讀者來講,，如何在各種異說中作出正確選擇,，似不妨從研究者所用方法的科學(xué)性、系統(tǒng)性,、邏輯性,、自洽性上作判斷。倘若視野稍作拓展,，也可以借助廣義地理學(xué)（涵蓋人文地理與自然地理,，或稱“整體地理學(xué)”）加以檢驗。例如目前大家爭論較多的是卜辭田獵區(qū)地望問題,，有學(xué)者從老虎山居習(xí)性與地形地貌出發(fā),，指出沁陽與泰山二說可能更為合理，老虎不能生活在華北平原區(qū),。（舒清運《商代虎骨刻辭之謎》,，《文博中國》2023年11月17日）盡管作者沒有在沁陽、泰山間作進一步甄選（見于卜辭的十余個猛虎出沒地如雞,、龜,、澅、凡,、木,、而、御等,，其地望完全可以一一考定,，且不離“苛政猛于虎”的“泰山之側(cè)”），但這樣的眼光與思路,，值得大力推薦,。其實還應(yīng)該將見于田獵卜辭的所有野生動物均納入考察對象，從各物種的習(xí)性出發(fā),，判斷其可能的生存范圍,，最后取其“公約數(shù)”,，從諸物種的交互共生圈內(nèi)定其確鑿地域。譬如田獵區(qū)內(nèi)數(shù)量龐大的麋（即“四不像”）,，古稱“澤獸”,，濕地沼澤是其離不開的生存場域。文獻“余賜汝孟諸之麋”（《左傳·僖公二十八年》）及“逢澤有介麇焉”（《左傳·哀公十四年》）之辭,，足以為證,。魯國“多麋”而成災(zāi)（《春秋·莊公十七年》），也是因其境內(nèi)水流密布,、地近大野澤等自然生態(tài)而造成,。而上古時期的沼澤主要分布在長江流域（震澤、云夢澤,、彭蠡澤）,、古濟水流域（大野澤、雷夏澤,、阿澤,、菏澤,、滎澤）與作為淮河支流的泗水流域（孟諸澤,、逢澤），還有就是河北邯鄲,、邢臺一帶的雞澤與大陸澤（又名“巨鹿”）,。除了長江流域,，其余悉為有商有效控制區(qū)域。類似的野生動物還有兕,、廌（羚牛）,、熊等，只要一一梳理清楚其生存區(qū)域范圍,，便可最終確定以上動物群體的交互共生圈,。由此，晚商卜辭田獵區(qū)的具體所在也就不言自明了,。諸如此類的驗證工作,，大家不妨親自動手解決，以加深甄別的印象,。

此外,，從五種紀事刻辭（主要記錄龜甲、牛骨的貢納情況）記載內(nèi)容看,，殷商時期王廷及高等貴族所使用的卜甲,，多來自“邊域”土著的進貢。就龜甲形態(tài)判斷，基本屬于花龜與烏龜,，其中又以水棲（池塘,、沼澤）花龜為大宗。這背后實際指向的是作為貢納方的古國古族的地域分布狀況,，以及商王朝的政治生態(tài),。所以，花龜?shù)牧?xí)性與生態(tài)要求,、特定生存區(qū)域的指向性、王朝占卜中龜甲使用數(shù)量的遞減甚或銳減現(xiàn)象等問題,，也就有了異乎尋常的討論價值,。由此，我們再來細細體會“研究歷史學(xué),，應(yīng)該包括了一切的人文科學(xué)與自然科學(xué),，尤其關(guān)系密切的是地理學(xué)”（董作賓語）等先哲言論，也就能悟出更多的深意了,。以上所述,，可能已經(jīng)超出了一般意義上的歷史地理學(xué)，更多屬自然地理,、動物生態(tài)學(xué)及人與自然環(huán)境互動的研究范疇,。

探究商代文明，離不開地域場景的基礎(chǔ)復(fù)原工作,。盡管問題艱難繁雜,，但我們不能繞道避險，勇于試錯才是科研工作的本質(zhì)內(nèi)核,。用地理的眼光探究歷史,，就是把人的活動置于相應(yīng)的時空框架中，將各種歷史現(xiàn)象具象化,、動態(tài)化,，抽繹表象背后的本質(zhì)，以回答“何以如此”,，而不僅僅是靜態(tài)化,、表層化的簡單“有無”判斷。