經(jīng)濟(jì)文衡前集卷六宋 滕珙 撰 隂陽類 論隂陽始生之氣 答袁侍郎 此段謂坤之上六干之上九方是隂陽之生未可為隂陽之限 來喻謂坤之上六陽氣已生【其位在亥】干之上九隂氣已生【其位在己】以剝上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上九之陽方盡而變?yōu)榧兝ぶ畷r坤卦下爻已有陽氣生于其中矣但一日之內(nèi)一畫之中方長得三十分之一必積之一月然后始滿一畫而為復(fù)方是一陽之生耳夬之一隂為干為遇義亦同此【來喻雖有是説而未詳密故為推之如此】蓋論其始生之微固己可名于隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦內(nèi)六分之五方生者甚微而所占未及卦內(nèi)六分之一所以未可截自此處而分隂陽也此乃十二卦中之一義與復(fù)遇之説理本不殊但數(shù)變之后方説得到此不可攙先輥説亂了正意耳 論隂陽始終之位 答袁侍郎 論十二卦則陽始于子而終于已隂始于午而終于亥論四時之氣則陽始于寅而終于未隂始于申而終于丑此二説者雖若小差而所爭不過一位蓋子位一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣從此始生焉已位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害于陽必至未位遯卦而后溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴(yán)凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴(yán)凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統(tǒng)而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也按圖以推其説可見 論隂陽柔剛之義 答袁侍郎 此段專以東南溫厚為仁西北嚴(yán)凝為義 來喻以東南之溫厚為仁西北之嚴(yán)凝為義此鄉(xiāng)飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無隂陽剛?cè)嶂畡e但于其后復(fù)有陽氣發(fā)于東方之説則固以仁為屬乎陽而義之當(dāng)屬乎隂從可推矣來喻乃不察此而必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可屬乎隂也于是強以溫厚為柔嚴(yán)凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其于方位氣悉反易之而其所以為説者卒皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為隂亦皆得其半而失其半愚于圖子已具見其失矣 論隂陽剛?cè)崛柿x之位 答袁侍郎 此叚以陽剛溫厚隂柔嚴(yán)凝為春夏秋冬之分 蓋嘗論之陽主進(jìn)而隂主退陽主息而隂主消進(jìn)而息者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居?xùn)|南主春夏而以作長為事隂柔嚴(yán)凝居西北主秋冬而以斂藏為事作長為生斂藏為殺此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之則隂陽剛?cè)崛柿x之位豈不曉然而彼揚子云之所謂于仁也柔于義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳 論隂陽道器之説 答楊子順 此段推明隂陽之理五事之主形上形下不同 謂一隂一陽之謂道已渉形器五性為形而下者恐皆未然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之主則理也形而上者也試更思即可見矣 論隂陽動靜之義 答何叔京 此段謂太極未發(fā)已發(fā)之理 未發(fā)之前太極之靜而隂也已發(fā)之后太極之動而陽也其未發(fā)也敬為之主而義已具其已發(fā)也必主于義而敬行焉則何間斷之有哉 論隂陽相配之義 答袁侍郎 此叚論陽初陽盛隂初隂極四時五行五常之理皆備 蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為知蓋仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發(fā)于外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏于中故其象類如此非是假合附防若能黙防于心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區(qū)區(qū)今日之臆説也五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時之主在人則為信為真實之義而為四徳之地眾善之主也【五聲五色五臭五味五藏五蟲其分仿此】蓋天人一物內(nèi)外一理流通貫徹初無間隔若不見得則雖生于天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貎而亦不知所以為人之理矣故此一義切于吾身比前數(shù)段尤為要非但小小節(jié)目而已也 乾坤類 論干知大始之義 答王子合 此叚專述伊川先生之言以明知字之旨 干知大始説者多為主宰之論似若微妙而反粗淺蓋若如此則干與大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以當(dāng)字釋之則其言雖若淺近卻無二物之嫌意自渾全也 論干隨時變易之義 答方伯謨 此段取乾卦之爻以明變易從道之防 隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當(dāng)然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而后合道易字與道字不相似也又云人隨時變易為何為從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此理所以防流而可以求其源也 論乾卦六爻之義 答萬正淳 此叚以橫渠之説非是 橫渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉兇之占當(dāng)如此耳非是就圣賢地位説道理也故干六爻自天子以至庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之進(jìn)退故文言因潛見躍飛自然之文而以圣人之跡各明其義位有髙下而徳無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧如橫渠之説也且如初九則是徳已成而行未著故眾人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之跡又從而化之也九三則雖渉危地而但進(jìn)徳修業(yè)之不已也九四則其位愈進(jìn)其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔也若以徳言則愈進(jìn)愈髙此當(dāng)為圣而不可知之地又豈有可悔耶今橫渠專以圣人為説已失本經(jīng)之指又逐爻為漸進(jìn)之意又非文言之義且其龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進(jìn)于九三則未免于非理非義之失而其取義前后相妨因謬益訛而轉(zhuǎn)不得其所矣大抵近世説經(jīng)者多不虛心以求經(jīng)之本意而務(wù)極意以求之本文之外幸而茫疑似之間略有縫罅如可鉤索略有形影如可執(zhí)縛則遂極筆模寫以附于經(jīng)而謂經(jīng)之為説本如是也其亦誤矣干干夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修為先后之漸只是見徳業(yè)內(nèi)外之別蓋心則致誠以進(jìn)徳身則修辭以居業(yè)進(jìn)徳者日新居業(yè)者無倦與周公繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而行自無固必耳亦不為信孚于人而后可躍也不知髙見如何 論乾坤徤順之理 答萬正淳 此段謂易當(dāng)自有所得 干有兩干是兩天也昨日行矣今日又行其實一天耳而行健不已此所謂天行健地平則不見其順必其髙下層層地去此所以見地勢之坤順看易傳若自無所得縱看數(shù)家反被疑惑如伊川先生敎人看易只須看王弼注胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心誠意不可著些纖毫私意在其中 論乾坤純而不雜之義 答趙倉【善譽】 此叚謂乾坤純而不雜者圣人所以形容天地之徳 乾坤之純而不雜者圣人所以形容天地之徳而為六十四卦之綱也干之純于剛健而不雜又圣人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以賛其剛健柔順之全徳以明圣人體道之妙學(xué)者入徳之方者亦云備矣未嘗以其備而少貶之也至于諸爻雖或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得無咎以其剛而健也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰(zhàn)以其太盛而亢陽也是豈惡干之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之蘊而遽指其偏以為當(dāng)戒意若有所未足于乾坤而藐小之者是不亦喜髙妙而略細(xì)微之過乎至于用九用六乃為戒其剛?cè)嶂呷灰嘁蚱潢涀優(yōu)殛栮栕優(yōu)殛浿蠖写私淙鐨W陽子之云者非圣人創(chuàng)意立説而強為之也 經(jīng)濟(jì)文衡前集卷七宋 滕珙 撰 天地類 論天地日月星辰之位 文集楚詞注 此叚以日月十二防為辰定在天之位四方十二辰定在地之位 左傳曰日月所防是謂辰位注云一歲日月十二會所會為辰十一月辰在星紀(jì)十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位若以地而言之則南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉(zhuǎn)不停惟天之鶉火加于地之午位乃與地合而得天運之正耳蓋周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞地則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而唯日之行一日一周無余無欠其余則各有遲速之差焉然其懸也固非綴屬而居其運也亦非推挽而行但當(dāng)其氣之盛處精神光耀自然發(fā)越而又各有次第耳列子曰天積氣耳日月星辰亦積氣中之有光耀者張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯峙各有攸屬此言皆得之矣 論天形地氣之説 同上 此段謂天之體旋轉(zhuǎn)無窮地則氣之聚成形質(zhì)者 天之形圓如彈丸朝夕運轉(zhuǎn)其南北兩端后髙前下乃其樞紐不動之處其運轉(zhuǎn)者亦無形質(zhì)但如勁風(fēng)之旋當(dāng)晝則自左旋而向右向夕則自前降而之后當(dāng)夜則自右轉(zhuǎn)而復(fù)左將旦則自后升而趨前旋轉(zhuǎn)無窮升降不息是為天體地則氣之渣滓聚成形質(zhì)者但以其束于勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黃帝問岐伯曰地有慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也 論天日夜行度之?dāng)?shù) 陳君安卿問天道左旋自東而西日月右行之説先生答云 此段以橫渠日月皆是左旋之説為是 橫渠説日月皆是左旋蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又過一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好彼天進(jìn)一度則日卻成退減一度二日天進(jìn)二度則卻成退了二度積至三百六十五日四分日之一則天所進(jìn)過之度又卻周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天會而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比之天卻成退了十二度有奇進(jìn)數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右歴家以進(jìn)數(shù)難筭只以退數(shù)筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行卻得其正揚子太?首便説日云云向來久不曉此因看月令日窮于次防中有天行過一度之説推之乃知其然又如書齊七政疏中二三百字説得天之大體亦好前漢歴志説道理處多不及東漢志較詳又問月令疏地冬上騰夏下降是否曰未便理會到此且看大綱識得后此更用度筭方知 論天健不息之義 答董叔重 此叚以胡安定公之説為好 此説唯胡安定説得好因舉其説曰天者干之形干者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十余萬里人一呼一吸為一息一息之間天已行八千余里人一晝一夜有萬三千六百余息故天行九十余萬里天之行健可知故君子法之以自強不息云 因言天之氣運轉(zhuǎn)不息故閣得地在中間未達(dá)先生曰如弄椀珠底只恁運轉(zhuǎn)不住故在空中不墜少有息則墜矣 論土圭測天地之説 答胡用之 此段謂天地四游升降不過三萬里 周禮注土圭一寸折一千里天地四游升降不過三萬里土圭之影尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里問何謂四游曰謂地之四游升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春游過東三萬里夏游過南三萬里秋游過西三萬里冬游過北三萬里今歴家筭數(shù)如此以土圭測之皆合某曰譬如大盆盛水而以虛器浮其中四邊定四方若器浮過東三寸以一寸折萬里則去西三寸亦如地之深于水上蹉過東方三萬里則逺去西方三萬里矣南北亦然然則冬夏晝夜之長短非日晷出沒之所為乃地之游轉(zhuǎn)四方而然爾曰然用之曰人如何測得如此無此理曰雖不可知然歴家推筭其數(shù)皆合恐有此理也 論天地形質(zhì)理器之説 答胡用之 此叚謂天包得地故言其質(zhì)之大地容得天故言其量之廣 夫干其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉本義云干一而實故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣學(xué)者不曉請問曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質(zhì)大以理與氣言之則地卻包著天天之氣卻盡在地之中地盡包容得那天之氣所以説地之量廣大只是一個物事【闕】 里面便實出來流行發(fā)生只是一個物事所以説干一而實地雖是堅然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地里發(fā)出來所以説坤二而虛用之云地【闕】如肺形質(zhì)雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發(fā)育萬物曰然要之天形如一個鼔鞲天便是那鼔鞲外面皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以説干一而實地只是個物事中間盡是這氣升降徃來緣中間虛故容得這氣升降來徃以其包得地所以説其質(zhì)之大以其容得天之氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也只是説地盡容得天之氣所以説其量之廣爾今治歴家用律呂氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣部在地中透上來如十一月冬至黃鐘管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云天地中間此氣升降上下當(dāng)分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至大是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環(huán)不已往來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似是天地各有氣相交否曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生故云天氣下降便只是冬至復(fù)卦之時陽氣在下面而生起故云地氣上騰或曰據(jù)此則卻是隂消于上而陽生于下卻見不得天氣下降曰也須是天運轉(zhuǎn)則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一日自轉(zhuǎn)一匝然又有那大轉(zhuǎn)底時須是大著心腸看始得不可拘一不通也蓋天本是個大底物事以偏滯求他不得【同上】 論天文地理之説 答胡用之 此段專一發(fā)明周禮土圭正日景之法 或問周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風(fēng)日西則景朝多隂鄭注云日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太近北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也曰景夕多風(fēng)景朝多隂此二句鄭注不可非但説倒了看來景夕者景晚也謂日未中而景已中蓋立表近南則取日近午前景短而午后景長也景朝者謂日已過午而景猶未中蓋立表太北而取日逺午前長而午后短也問多風(fēng)多隂之説曰今近東之地自是多風(fēng)如海邊諸郡極多風(fēng)每如期而至如春必東風(fēng)夏必南風(fēng)不如此間之無定蓋土地曠濶無髙山之限故風(fēng)各以其方至某舊在漳泉騐之早間則風(fēng)已生至午而盛至午后則風(fēng)力漸微至?xí)妱t更無一防風(fēng)色未嘗少差蓋風(fēng)隨陽氣生日方升則陽氣生至午則陽氣盛午后則陽氣微故風(fēng)亦從而盛衰如西北邊多隂非特山髙障蔽之故自是陽氣到彼處衰謝蓋日到彼方午則彼已【闕】晚不久即落故西邊不甚見日古語云蜀之日越之雪言見日少也所以蜀有漏天古語云巫峽多漏天老杜云鼔角漏天東言其地多雨如天漏然以此觀之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑風(fēng)隂觀之可以騐矣用之問天竺國去處又卻極濶曰以昆侖山言之天竺直昆侖之正南所以土地濶而所生亦多異人水經(jīng)云昆侖去嵩山五萬里看來未嘗如此逺蓋中國至于闐二萬里于闐去昆侖無緣更有三萬里文昌雜錄記于闐遣使來貢獻(xiàn)使者自言其國之西千三百余里即昆侖山今中國在昆侖之東南而天竺諸國在其正南水經(jīng)又云黃河自昆侖東北流入中國如此則昆侖當(dāng)在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中國后方見其東北流爾佛經(jīng)所説阿耨山者即昆侖也云山頂有阿耨大池水分流四面去為四大水入中國者黃河入東海其三面各入南西北海如弱水黒水之類大抵地之形如饅頭其撚尖則昆侖也問佛家天地四洲之説果有之否曰佛經(jīng)有之中國為南禪部州天竺諸國皆在南禪部洲內(nèi)東弗于逮西瞿耶尼北郁單越亦如鄒衍所説赤縣之類四州統(tǒng)名娑婆世界如是世界凡有幾所而娑婆世界獨居其中其形正圓故所生人物亦獨圓正象其地形蓋得天地之中氣其他世界則形皆偏側(cè)尖缺而環(huán)處娑婆世界之外不得天地之正氣故所生人物亦多不正此説便是蓋天之説橫渠亦主蓋天不知如何但其言日初生時先照娑婆世界故其氣和其他世界則日之所照或正或昃故氣不和只他此説便自可破彼言日之所照必經(jīng)歴諸世界了然后入地則一日之中須歴照四處方得周匝今才照得娑婆一處即已曛黑若更照其他三處經(jīng)多少時節(jié)如此則夜須極長何故今中國晝夜有均停時而冬夏漏刻長短相去亦不甚逺其説于是不通矣 天地之心類 論干四徳便是天地之心 答何叔京 此叚謂一陽未生之前天地之心未嘗或息但因復(fù)而見之耳 來教云天地之心不可測識惟于一陽來復(fù)乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此説則是一陽未復(fù)已前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之復(fù)見其生生不窮然后謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理【王弼之説便是如此所以見辟于程子也】須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然后萬物資之以始非因萬物資始然后得元之名也 論復(fù)見天地之心 答呉晦叔 此叚專論因復(fù)后見之意 復(fù)非天地心復(fù)則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至于復(fù)之得名則以此陽之復(fù)生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但于其復(fù)而見此一陽之萌于下則是因其復(fù)而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報云亦已無疑矣大抵近年學(xué)者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿于其意復(fù)于言外生説推之使髙而不知天地之所以為心者實不外此外此而言則必溺于虛淪于靜而體用本末不相管矣圣人無復(fù)故未嘗見其心者葢天地之氣所以有陽之復(fù)者以其有隂故也眾人之心所以有善之復(fù)者以其有惡故也若圣人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅耶若靜而復(fù)動則亦有之但不可以善惡為言耳 論天地以生物為心 答虞士朋 此段論天地之心亙古窮今未始間防 復(fù)見天地心之説某則以為天地以生物為心者也雖氣有闔辟物有盈虛而天地之心則亙古亙今未始有毫厘之間斷也故陽極于外而復(fù)生于內(nèi)圣人以為于此可以見天地之心焉蓋其復(fù)者氣也其所以復(fù)者則有自來矣向是天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復(fù)續(xù)矣尚何以復(fù)生于內(nèi)而為闔辟之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非徒指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未【闕】 之天地心然正是氣之復(fù)處茍求其故則亦可以見天地之心矣 經(jīng)濟(jì)文衡前集卷八宋 滕珙 撰 日月類 論日月所行之道 答廖子晦 此叚問答説?望合朔日月相去逺近之義 問曰天有黃赤二道沈存中云非天實有之特歴家設(shè)色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東并黃道而九如此即日月之行其道各異況陽用事則日進(jìn)而北晝進(jìn)而長隂用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而會于所會之辰又有或蝕或不蝕悉未能曉向承指喻其行或髙而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕是時不能反覆今望賜誨 答曰日月道之説所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖不同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上下?則日月近一而逺三【如日在午則月在卯或在酉之類】故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺于日則不蝕或南北雖亦相近而日在內(nèi)月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執(zhí)扇相交而過一人自內(nèi)觀之其兩人相去差逺則雖扇在內(nèi)燭在外而扇不能掩燭或秉燭在內(nèi)而執(zhí)扇在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大略可見此説在詩十月之交篇孔注説得甚詳李迂仲引證亦博可并檢看當(dāng)?shù)闷湔h 星辰類 論北辰常居其所之義 先生文集北辰辨 此説謂帝座只有紫微一星號為北辰常不動 帝座惟在紫微者據(jù)北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉(zhuǎn)晝夜不息而此為之樞如輪之轂如硙之臍雖欲動而不可得非有意于不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容于不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數(shù)仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一硙而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉(zhuǎn)之無窮哉此星家淺事不足深辨然或傳寫之誤則不可以不正也故為之辨 論星垣纒度之?dāng)?shù) 答蔡西山 此段謂當(dāng)各指其星之所在使人易曉 星經(jīng)紫垣固所當(dāng)先太微天市乃在二十八舍之中若列于前不知如何指其所在恐當(dāng)云在紫垣之旁某星至某星之外起某宿幾度盡某宿幾度又記其帝座處須云在某宿幾度距紫垣幾度赤道幾度距垣四面各幾度與垣外某星相直及記其昏見及昏旦夜半當(dāng)中之月其垣四面之星亦須注與垣外某星相值乃可易曉不知盛意如何 五行類 論隂陽五行生行之義 太極圖解 此段發(fā)明太極圖五行次第 陽變隂合而生水火木金土水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土沖氣故居中而水火之交系乎上隂根陽陽根隂也水而木木而火火而土土而金金而復(fù)水如環(huán)無端五氣布而四時行也 論五行氣質(zhì)之説 同上 此叚專以質(zhì)與氣論五行隂陽之序 五行者質(zhì)具于地而氣行于天者也以質(zhì)語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統(tǒng)而言之則氣陽而質(zhì)隂也又錯而言之則動陽而靜隂也 論五行所生之序 語録 此叚專一發(fā)明五行體虛形定之旨 陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生木金則次于土五行之屬皆從土中旋生出來 論五行循環(huán)相生之義 語録 此叚發(fā)明隂根陽陽根隂錯綜相生之義 或問以質(zhì)而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右先生答云水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環(huán)相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這個物事 論十是五行之?dāng)?shù) 同上 此叚專論二四生相乘之義 卦雖八而數(shù)則十八是隂陽數(shù)十是五行故一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者蓋是一個便包兩個如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便是包庚辛水便是包壬癸所以為十 論木為仁火為禮之説 同上 此叚謂神字猶云意思之義 或問木之神為仁火之神為禮如何見得先生答云神字猶云意思也且如一枝柴卻如何見得他是仁只是他意思卻是仁火那里見得他是禮卻是他意思是禮 論隂陽在五行中之義 同上 此叚發(fā)明周子五行一隂陽之説 得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者蓋做這人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周子云五行一隂陽也舍五行別無討隂陽處如甲乙屬木甲便是陽乙便是隂丙丁屬火丙便是陽丁便是隂不須更説隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四時而不言寒暑爾曰然 論五行體質(zhì)之義 同上 此叚發(fā)明橫渠金木屬土之説 問五行體質(zhì)屬土否先生云橫渠正防有一説好只説金與木之體質(zhì)屬土水與火卻不屬土問火附木而生莫亦屬土否曰火自是個虛空中物事問只是溫?zé)嶂畾獗闶腔鸱裨蝗?/p> 論土旺四季之義 同上 此叚以土旺于未故有再取之義 或問四時取土何為季夏又取一番先生答云土旺于未故再取之土寄旺于四季每季皆十八日是土四個十八日計七十二日其他四行分四時亦各得七十二日五個七十二日共湊成三百六十日也 論五行所屬之義 同上 此叚發(fā)明雨屬水及寒屬金貎屬水之説 或問形質(zhì)屬土否及呉斗南説如何先生答云舊來謂雨屬木旸屬火燠屬水寒屬金風(fēng)屬土雨看來只得屬水自分曉怎生屬得木問寒如何屬金曰引證甚佳左傳厖涼冬殺金寒玦離也又曰貎言視聴思皆只以次第相屬問貎?nèi)绾螌偎蝗葚児鉂晒蕦偎园l(fā)于氣故屬火 論水火所成之義 同上 此叚謂天地混沌時只看水火二者 天地始初混沌未分時想只是水火二者水之滓腳便成地今登髙而望羣山皆為波浪之狀便是水泛如何曰只不知因甚麼時凝了初間極軟后來方凝得硬問想得如潮來涌起沙相似曰然水之極濁便成地火之極清便成風(fēng)霆雷電日星之屬 四時類 論四端如四時之義 先生語錄之辭 此叚謂四端四時不過天地間一個生底道理 人之四端如天之四時春生便是仁夏長便是禮秋收便是義冬藏便是智不過是天地間一個生底道理程子所謂譬如糓種仁則其生之性玩此則仁可識矣【語録】若説仁義便如隂陽若説四端便如四時若分四時四端八字便是八節(jié) 論天地發(fā)生之氣 同上 此叚謂四時渾然只是一個發(fā)生之氣 天地只是一個春氣發(fā)生之初為春氣長得過便為夏收斂便為秋消縮盡便為冬明年又復(fù)從春處起渾然只是一個發(fā)生之氣【語錄】 以一歳言之有春夏秋冬以干言之有元亨利貞以一月言之有晦朔?望以一日言之有旦晝暮夜 天有春夏秋冬地有金木水火人有仁義禮智只是四件 以氣言則春夏秋冬以徳言則元亨利貞在人則為仁義禮智元亨利貞理也有這四叚氣也有這四段理便在氣中兩個不曾相離 周正不改月之辨 答呉晦叔 此段以周不改月之説未有明據(jù) 所諭周正之説終未能穏當(dāng)孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天時則不可改故書云秋大熟未獲此即只是今時之秋蓋非申酉之月則未有以見夫歲之大熟而未獲也以此考之今春秋月數(shù)乃魯史之舊文而四時之序則孔子之微意伊川所謂假天時以立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據(jù)胡文定只以商秦二事為證以彼之博洽精勤所取猶止于此則無他可考必矣今乃欲以十月隕霜之異證之恐未足為不改月之騐蓋霜在今之十月則不足怪在周之十月則為異矣又何必史書八月然后為異哉況魯史不傳無以必知其然不若只以孟子尚書為據(jù)之明且審也若尚有疑不若且闕之之為愈不必強為之説矣【詩中月數(shù)又似不曾改如四月維夏六月徂暑之類故某向者疑其并行也】 經(jīng)濟(jì)文衡前集卷九宋 滕珙 撰 渾象類 論儀象法要之制 答江徳功 此段論儀象法要謂此俯視者正為渾象 渾儀詩甚佳其間黃簿所謂渾象者是也三衢有印本蘇子容丞相所撰儀象法要正謂此俯視者為渾象也但詳呉掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可曉恨未得見也 論璣衡渾象之制 答江徳功 此段謂璣衡渾象各是一器不當(dāng)并説 璣衡之制在都下不久又苦足疾未能往觀然聞極疎略若不能作水輪則姑亦如此可矣要之以衡窺璣仰占天象之實自是一器而今人所作小渾象自是一器不當(dāng)并作一説也元祐之制極精然其書亦有不備乃最是切處必是造者秘此一節(jié)不欲盡以告人耳 論天體圓象之制 答蔡節(jié)齋 此叚謂天形一定其間隨人所望有少不同處耳 天經(jīng)之説今日所論乃中其病然亦未盡彼論之失正坐以天形為可低昻反覆耳不知天形一定其間隨人所望固有少不同處而其南北髙下自有定位正使人能入于彈圓之下以望之南極雖髙而北極之在北方只有更髙于南極決不至反入地下而移過南方也【但入彈圓下者自不看見耳】蓋圖雖古所創(chuàng)然終不似天體孰若一大圓象鑚穴為星而虛其常隠之規(guī)以為甕口乃設(shè)短軸于北極之外以綴而運之又設(shè)短柱于南極之北以承甕口遂自甕口設(shè)四柱小梯以入其中而于梯永架空北入以為地平使可仰窺而不失渾體耶古人未有此法杜撰可笑試一思之恐或然即著其説以示后人亦不為無補也 律説類 論定律圓徑之制 答蔡西山 此段論引漢志起十二律周徑未免牽強 律説少有礙處便不可筆之于書此意甚善不唯此一事而已他事亦何莫不然也但圓徑亦須更子細(xì)如引漢志由此之義起十二律之周徑恐未免有牽強處也嘉量積處數(shù)之前合定方深圍徑之?dāng)?shù)以相參騐證辨首章可早修定寄來商量此處無頭難下語也 論審定作書之義 答蔡西山 此段論律書章數(shù)之當(dāng)定 易中七八九六之?dāng)?shù)向來揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數(shù)之原近因間看四象次第偶得其説極為徑防不審亦嘗如此推尋否本原第一章圍徑之説殊不分曉此是最大節(jié)目不可草草 氣章恐合移在第四五間蓋律之分寸既定便當(dāng)埋管氣以驗其應(yīng)否至于播之五聲二變而為六十調(diào)者乃其余耳況審度嘉量謹(jǐn)權(quán)尤不當(dāng)在氣之前也但氣章已有黃鐘之變半分?jǐn)?shù)而前章未有明文恐合于正律分寸章后別立一章具載六變律及至半變半聲律之長短分寸乃為完備耳【后叚議論有發(fā)明此章指者并移附入】審度章【云云】生于黃鐘之長【下當(dāng)改云】以子谷秬黍中者九十枚度之一為一分【凡黍?qū)嵱诠苤袆t十三枚而滿一重積九十重則千二百枚而滿其龠矣故此九十枚之?dāng)?shù)與下章千二百枚之?dāng)?shù)其實一也】十分為寸【云云】 嘉量章龠合升斗斛皆當(dāng)實計廣狹分寸 證辯第一章今欲求聲氣之中【下當(dāng)改云】而莫適為準(zhǔn)則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內(nèi)每差一分而為一管皆即以其長權(quán)為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是則更迭以吹【云云】 司馬貞九分為寸之説本原既不載恐合于證辯中立為一條以證前篇之説 諸尺是非后來考得如何已改定幸并録示 論分定正聲子聲之説 答陳安卿【淳】 此段謂依通典十二律之均逐一認(rèn)定分別正聲子聲 所論律呂恐看得未子細(xì)須作一圖子分定十二律之位卻于中間定處別用紙作一小輪子寫五聲之位當(dāng)用心紙條穿定令可輪轉(zhuǎn)卻依通典十二律之均逐一認(rèn)定分別正聲子聲則自見得次序分明不可只如此空説也蓋正聲是全律之聲【如黃鐘九寸是也】子聲是半律之聲【如黃鐘半寸是也】一均之內(nèi)以宮聲為主其律當(dāng)最長其商角征羽之律若短即用正聲或有長者則只可折半用子聲此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也十二律既自有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黃鐘大呂太簇?zé)o子聲以其一均之內(nèi)商角征羽四聲皆短于本律故也若以中呂為宮則黃鐘為征而當(dāng)用子聲矣若以?賔為宮則大呂為征而當(dāng)用子聲矣若以林鐘為宮則太簇為征而當(dāng)用子聲矣此十二律所以皆有子聲矣試更用此推之當(dāng)自曉得不然只須面論乃可通也 歴説類 論考究歴家之説 答李敬子 此段謂月令疏晉天文志不可不讀 康節(jié)之言大體固如是矣然歴家之説亦須考之方見其細(xì)密處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也【近見一書名天經(jīng)只是近世人所作然類集古今言天者極為該備不知曾見之否】 論歴家筭數(shù)之法 答李敬子 此段謂筭數(shù)之法非空言 天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四游之説則未可知然歴家之説乃以筭數(shù)得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之説不相妨如虛空中一圓毬自內(nèi)而觀之其坐向不動而常左旋自外而觀之則又一面四游以薄四表而止也 論日月歲行之?dāng)?shù) 語錄 此段專以天説之言為正 天説云天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積二百六十五日九百四十分日之三百三十五日而與天會是一歲日行之?dāng)?shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二會得全日三百四十八余分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之?dāng)?shù)也歲有十二月月有三十日三百六十日者一歲之常數(shù)也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閠則二十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也此説分明可更詳之 論定法無差之説 此段謂今之造歴只是趕趂天之行度所以多差 今之造歴者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鐘律紐筭寸分毫厘絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之歴書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造歴者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也故嘗謂天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎密遲速或過不及之間不出乎我此虛寛之大數(shù)雖有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也 論歴法先論太虛之説 語錄 此段謂度位既定然后論天行歲分既定七政可齊 歴法要當(dāng)先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然后論天行以見天度加損虛度之歲分歲分既定然后七政乃可齊耳【黃道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交朔交中黃道所交日出入赤道二十四度月出入黃道六度黃道一周通前所交六十分度之一是謂歲差月道一周通前所交一度八萬九千七百七十三分度之四萬三千五百三少半積二萬一千九百一十五年而歳差周積二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣】 皇極類 論皇極一篇之義 文集皇極辯 此篇謂皇為君極為至極之義辯孔安國訓(xùn)皇為大訓(xùn)極以中之誤 洛書九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五故自孔氏傳訓(xùn)皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經(jīng)之文義語脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標(biāo)準(zhǔn)之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準(zhǔn)的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之説者既誤于此而并失于彼是以其説展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以余説推之則人君以然之身履至尊之位四方輻輳面內(nèi)而環(huán)觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之絶徳而后可以立至極之標(biāo)準(zhǔn)故必順五行敬五事以脩其身厚八政協(xié)五紀(jì)以齊其政然后至極之標(biāo)準(zhǔn)卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三徳審之以卜筮騐其休咎于天考其禍福于人如挈裘領(lǐng)豈有一毛之不順哉此洛書之?dāng)?shù)所以雖始于一終于九而必以五居其中洪范之疇所以雖本于五行究于福極而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極云者則以言夫人君以其一身而立至極之標(biāo)準(zhǔn)于天下也其曰斂時五福用敷錫厥庶民云者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民于汝極錫汝保極云者則以言夫民視君以為至極之標(biāo)準(zhǔn)而從其化則是復(fù)以此福還錫其君而使之長為至極之標(biāo)準(zhǔn)也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極云者則以言夫民之所以能有是德者皆君之德有以為至極之標(biāo)準(zhǔn)也其曰凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之云者則以言夫君既立極于上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有徳者人君固當(dāng)念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當(dāng)受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極云者則以言夫人之有能革面從君而以好徳自名則雖未必出于中心之實人君亦當(dāng)因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐防獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌云者則以言夫君之于民一視同仁凡有才能皆便進(jìn)善則人才眾多而國賴以興也其曰凡厥正人既富方糓汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎云者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以納之于善若不能使之有所賴于其家則此人必將陷于不義至其無復(fù)更有好徳之心而后始欲教之以脩身勸之以求福則已無及于事而其起以報汝唯有惡而無善矣蓋人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以圣人所以立極乎上者至嚴(yán)至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化于此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應(yīng)于彼者長養(yǎng)涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直會其有極歸其有極云者則以言夫天下之人皆不敢狥其己之私以從乎上之化而會歸乎至極之標(biāo)準(zhǔn)也蓋偏陂好惡者己私之生于心者也偏黨反側(cè)者己私之見于事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方會其極也蕩蕩平平正直則已歸于極矣其曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)云者則以言夫人君以身立極而布命于下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光云者則以言夫天下之人于君所命皆能受其教而謹(jǐn)行之則是能不自絶逺而有以親被其道徳之光華也其曰天子作民父母以為天下王云者則以言夫人君能立至極之標(biāo)準(zhǔn)所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其徳不足以首出庶物統(tǒng)御人羣而履天下之極尊矣是書也原于天之所以錫禹雖其茫昧幽有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反復(fù)焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以誤訓(xùn)皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復(fù)誤認(rèn)中為含糊茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當(dāng)而無毫厘之差亦非如其所指之云也乃以誤認(rèn)之中為誤訓(xùn)之極不謹(jǐn)乎至嚴(yán)至密之體而務(wù)為至寛至廣之量其將使人君不知脩身以立政而墮于漢元帝之優(yōu)游唐代宗之姑息卒至于是非顛倒賢否貿(mào)亂而禍敗隨之尚何斂福錫民之可望哉嗚呼孔氏則誠誤矣然跡其本心亦曰姑以隨文解義為口耳占嗶之計而已不知其禍之至此也自漢以來迄今千有余年學(xué)士大夫不為不眾更歴世變不為不多幸而遺經(jīng)尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃無一人覺其非是而一言以正之使其患害流于萬世是則豈獨孔氏之罪哉予于是竊有感焉作皇極辯 經(jīng)世紀(jì)年類 論經(jīng)世紀(jì)年之義 答廖子晦 此段謂此論古人嘗言而箕子陳范當(dāng)在克商之初 經(jīng)世紀(jì)年其論甚正然古人已嘗言之如漢髙后之年則唐人已于武后中宗紀(jì)發(fā)之蜀漢之統(tǒng)則習(xí)鑿齒晉春秋已有此論矣堯以甲辰年即位乃邵康節(jié)皇極經(jīng)世説諸家之説亦有同者此則荒忽不可究知敬夫所説抵牾處必是謂武王克商之年泰誓序作十一年經(jīng)作十三年而編年之書乃定從序説鄉(xiāng)見柯國材説以洪范考之訪于箕子是十三年事必是當(dāng)年初克商時便釋其囚而問之不應(yīng)十一年巳克商至兩年后乃問之也其説似有理亦嘗以告敬夫敬夫大以為然其書已嘗刋行至是遂止敬夫之服善如此亦難及也 經(jīng)濟(jì)文衡前集卷十宋 滕珙 撰 東西銘類 論東西銘詞義不同 答汪尚書 此段論程門專以西銘開示學(xué)者而東銘則未之嘗言 某竊思之東西銘雖同出于一時之作然其詞義之所指氣象之所及淺深廣狹逈然不同是以程門專以西銘開示學(xué)者而于東銘則未之嘗言蓋學(xué)者誠于西銘之言反復(fù)玩味而有以自得之則心廣理明意味自別若東銘則分別長傲遂非之失于毫厘之間所以開警后學(xué)亦不為不切然意味有窮而于下學(xué)工夫蓋猶有未盡者又安得與西銘徹上徹下一以貫之之防同日而語哉竊意先賢取舍之意或出于此至于體用一原顯微無間之語近嘗思之前日看得大段鹵莽子細(xì)玩味方知此序無一字無下落無一語無次序其曰至微者理也至著者象也體用一原顯微無間蓋自理而言則即體而用在其中所謂一原也自象而言則即顯而微不能外所謂無間也其文理密察有條不紊乃如此若于此看得分明則即西銘之書所謂一原無間之實已了然心目之間矣亦何俟于東銘而后足耶若俟東銘而后足則是體用顯微判然二物必合為一書然后可以發(fā)明之也 論人物無資天地之説 答陸子美 此段專以陸公之言為非是 某所論西銘之意正謂長者以橫渠之言不當(dāng)謂乾坤實為父母而以膠固斥之竊疑之以為若如長者之意則是謂人物實無所資于天地恐有所未安爾非某本説固欲如此也今詳來誨猶以橫渠只是假借之言而未察父母之與乾坤雖其分之有殊而初未嘗有二體但其分之殊則又不得而不辯也 論伊川理一分殊之説 答郭沖晦 此段專發(fā)明伊川之説尤為切至 叢書云理出乎三才分出于人道西銘專為理言不為分設(shè)某竊謂西銘之書橫渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言雖至約而理則無余矣蓋干之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為我之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰防曰圣曰賢曰顛連而無告則于其中間又有如是等差之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發(fā)明之非一時救之言姑以彊此而弱彼也 再論伊川説充盡之義 答郭沖晦 此段以伊川説充得盡時便是圣人非專為始學(xué)者發(fā) 又云西銘止以假涂非終身之學(xué)也某竊謂西銘之言指吾體性之所自來以明父干母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至于無一行之不慊而沒身焉故伊川先生以為充得盡時便是圣人非專為始學(xué)者一時所見而發(fā)也 論西銘首句之義 答陸子美 此段謂古之圣賢只要人明義理之言行義理之實 西銘之説猶更分明今亦且以首句論之人之一身固是父母所生然父母之所以為父母者即是乾坤若以父母而言則一物各一父母若以乾坤而言則萬物同一父母矣萬物既同一父母則吾體之所以為體者豈非天地之塞吾性之所以為性者豈非天地之帥哉古之君子惟其見得道理真實如此所以親親而仁民仁民而愛物推其所為以至于能以天下為一家中國為一人而非意之也今若必謂人物只是父母所生更與乾坤都無干渉其所以有取于西銘者但取其姑為宏濶廣大之言以形容仁體而破有我之私而已則是所謂仁體者全是虛名初無實體而小已之私卻是實理合有分別圣賢于此卻初不見義理只見利害而妄以己意造作言語以增飾其所無破壊其所有也若果如此則其立言之失膠固二字豈足以盡之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣賢千言萬語只是要人明得此理此理既明則不務(wù)立論而所言無非義理之言不務(wù)正行而所行無非義理之實無有初無此理而姑為此言以救時俗之者 論西銘宗子之説 答林侍郎 此段推明宗子為適長之義 論西銘予曰無可疑處卻是侍郎未曉其文義所以不免致疑其余未暇悉辯只大君者吾父母宗子一句全錯讀了尤為明白本文之意蓋曰人皆天地之子而大君乃其嫡長子所謂宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子爾非如侍郎所説既為父母又降而為子也林曰宗子如何是嫡長子予曰此正以繼禰之宗為喻爾繼禰之宗兄弟宗之非父母之嫡長子而何此事他人容或不曉侍郎以禮學(xué)名家豈不曉乎林乃俛首無説而去然意象殊不平 論西銘天地之塞之説 答黃道夫 此段謂五行天常感動之善 西銘天地之塞似亦著擴充字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間也五行謂金木水火土耳各一其性則為仁義禮智信之理而五行各專其一人則兼?zhèn)浯诵远鵁o不善及其感動則中節(jié)者為善不中節(jié)者為不善也 通書類 論通書周子立言之意 答方伯謨 此段以男女善惡明隂陽之説以他書文義明中正仁義之道 所論隂陽男女之説則未然天地之間隂陽而已以人分之則男女也以事言之則善惡也何適而不得其類哉中正仁義如君子時中順受其正仁者愛人義以為質(zhì)之類皆周子之意他處有不同者各隨所主而言初不相妨如子貢以學(xué)不厭為智教不倦為仁而中庸則以成已為仁成物為智此類亦可推矣 論通書繼善成性之説 答廖子晦 此段以物之未形則屬乎陽形器已定則屬乎隂 繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意但熟讀之自可見矣蓋天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂嘗讀張忠定公語云公亊未著字以前屬陽著字以后屬隂似亦窺見此意 論通書幾字之義 答蔡西山 此段謂通書中拈出幾字最為的當(dāng) 所喻以禮為先之説又似識造化之方不免倚于一物未是親切工夫耳大抵濓溪先生説得的當(dāng)通書中數(shù)數(shù)拈出幾字要當(dāng)如此瞥地即自然有個省力處無規(guī)矩中卻有規(guī)矩未造化時已有造化然后本隠之顯推見至隠無處不脗合也 論通書誠幾徳之義 答蔡西山 此段謂誠幾徳便是太極二五 通書注脩改甚精元來誠幾徳便是太極二五此老些子活計盡在里許也前后把他讀了幾過都不曾見此意思于此益知讀書之難也 論通書通復(fù)繼善成性之意 答張元徳【洽】 此段以感物而動是通寂然不動是復(fù) 來書所喻通復(fù)二字甚密然亦有未切處繼之者善云者道化流行萬物方資以始而未實也成之者性云者物生已實造化與物各藏其用而無所為也在人則感物而動者通也寂然不動者復(fù)也以此推之圖象隠然不待多言而自可黙喻矣 正防類 論通貫為一之義 答江彥謀 此段謂學(xué)貴循序庶免躐等妄意之失 所論正防大旨則恐失之太容易爾天道之極致物我固為一矣然豈獨物我之間騐之蓋天地鬼神幽明隠顯本末精粗無不通貫而為一也正防之防誠不外是然圣賢言之則已多矣正防之作復(fù)何為乎恐須反覆研究其説求其所以一者而合之于其所謂一者必銖銖而較之至于鈞而必合必寸寸而度之至于丈而不差然后為得也孟子曰博學(xué)而詳説之將以反説約也正為是爾今學(xué)之未博説之未詳而遽欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸不辯而目計丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂一以貫之者愚恐小差積而大繆生所謂鈞石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志于為己之學(xué)而未知其方者其病每如此也明道先生行狀云先生教人自致知至于知止誠意至于平天下灑掃應(yīng)對至于窮理盡性循循有序病世之學(xué)者舍近而趨逺處下而窺髙所以輕自大而卒無得也 啟防類 論推求卦畫蓍數(shù)之義 答劉徳秀 此段謂啟防之書本為卜筮而作 所喻讀易甚善此事本為卜筮而作其言皆依象數(shù)以斷吉兇今其法已不傳諸儒之言象數(shù)者例皆穿鑿言義理者又大汗漫故其言為難讀此本義啟防所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覽啟防本欲學(xué)者且就大傳所言卦畫蓍數(shù)推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圖洛書亦未免有剰語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也幸細(xì)思之 論推求初三三揲之法 答蔡西山 此段謂以揲之次而分奇偶 啟防近又推得初揲之余不五則九其數(shù)皆奇而其為數(shù)之實五三而九一亦應(yīng)圍三徑一之?dāng)?shù)第二三揲之余不四則八其數(shù)皆偶而其為數(shù)之實四八皆二亦應(yīng)圍四用半之?dāng)?shù)是三揲之次亦己自有奇偶之分若第三三揲不掛則不復(fù)有此差別矣 參同契類 論參同納甲之法 答袁侍郎 此段謂參同雖不為明易而設(shè)可推而通亦無害于易 參同之書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進(jìn)退之異時每欲學(xué)之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所謂京房占法見于火珠林者是其遺説沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設(shè)然易中無所不有茍其言自成一説可推而通則亦無害于易恐不必輕肆詆排也 論晦朔?望之氣 答蔡西山 此段以一息之間便為晦朔?望之理 參同之説子細(xì)推尋見得一息之間便有晦朔?望上?者氣之方息自上而下也下?者氣之方消自下而上也望者月之盈也日沉于下而月圓而上也晦朔之間者日月之合乎上所謂舉水以滅火金來歸性初之類是也眼中見得了了如此但無下手處耳 近思錄類 論銓次近思錄之義 與呂東萊 此段專論近思錄銓集事件次序并求跋于東萊 近思錄近令抄作冊子亦自可觀但向時嫌其太髙去卻數(shù)段【如太極及明道論性之類也】今看得似不可無以顔子論為首章卻非專論道體自合入第二卷【作第一段】又事親居家事直在第九卷亦似太緩今欲別作一卷令在出處之前乃得其序卷中添卻數(shù)段草卷附呈不知尊意如何第五倫事閫范中亦不載不記曾講及否不知去取之意如何因來告諭及也此書若欲行之須更得老兄?jǐn)?shù)字系于目録之后致丁寧之意為佳千萬勿吝也 論纂集近思錄之意 答或人 此段謂此書乃入道之漸學(xué)者當(dāng)熟看浹洽通曉 近思錄本為學(xué)者不得徧觀諸先生之書故掇其要切者使有入道之漸若已看得浹洽通曉自當(dāng)推類旁通以致其博若看得未熟只此數(shù)卷之書尚不能曉會何暇盡求頭邊所載之書而悉觀之乎又云少輟工夫取而詳味不知是輟何功夫此語尤不可曉 |
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