卷三

<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)問

欽定四庫全書

經(jīng)問卷三

翰林院檢討毛奇齡撰

問福建漳浦學(xué)廩生蔡氏作奏疏四通于康熙三十七年七月入京候

皇上西征凱旋時迎　駕于昌平郊外上之不得還京候　午門外乞通政轉(zhuǎn)上不得因自勒其疏行世其四疏中一請徴古文尚書于海外頗屬迂濶一請更分堯舜二典謂堯典當(dāng)訖于放勲殂落舜典當(dāng)始于月正元日此與先生古文尚書定論中所分恰合其余二疏則一請尊孝經(jīng)為書黜禮記為記以為孝經(jīng)者宣圣所遺曾子所述雖經(jīng)而實(shí)書者也禮記者諸儒所采戴圣所集雖經(jīng)而實(shí)記者也且唐宗刪孝經(jīng)閨門一章卒召馬嵬之變宋仁宗于戴記中表出大學(xué)中庸二篇以賜王堯臣呂臻遂開一代理學(xué)之始今

皇上頒孝經(jīng)衍義示天下以孝治之意自當(dāng)與四書并立學(xué)官故曰孝經(jīng)者宜書而不宜經(jīng)者也

孝經(jīng)孔子之書漢初今古文并出其祖述而傳之者多至百家自兩漢長孫氏江翁后倉翼奉張禹二鄭及魏王肅蘓林何晏劉劭呉韋昭謝萬徐璧晉袁宏車?楊?殷仲文輩俱為傳述然且梁帝唐宗皆有義疏論解極為表章從來經(jīng)書之盛無過此者然猶有古今異同之辨紛紛聚訟以致宋人鹵莽遂有刪改原文者當(dāng)此圣言受侮之時立意尊顯欲直列之四書之中固屬盛心但謂宜書不宜經(jīng)則似書尊而經(jīng)卑失其義矣夫書者文字之名因載籍慿文字以傳故載籍亦名書但書不必經(jīng)凡九流百家皆可稱書故書緯璿璣鈐曰書者如也如其所言而記之漢武置藏書之防立寫書之官所以通天下載籍而經(jīng)則惟古帝王圣賢所傳始得稱之葢經(jīng)者正也典也王通稱元經(jīng)而人非之賈誼稱新書而人有非之者乎宋史百官志稱國子助教十人分掌十經(jīng)以易書詩三禮三春秋及論語孝經(jīng)合作一經(jīng)為十經(jīng)則孝經(jīng)固可合四書而縂稱經(jīng)者若禮經(jīng)三百古亦名經(jīng)況中庸早已單行漢志于禮記百三十篇外別有中庸説二篇故梁武作禮記大義十卷復(fù)作中庸講疏一卷則表出禮記并不始自宋宗且宋宗以大學(xué)賜諸及第者未聞有中庸也

若唐宗刪閨門一章則舊原有疑之者按漢志孝經(jīng)有古今文二本其古文本為孔安國壁中所出而長孫氏與翼奉等所傳則別有孝經(jīng)本名為今文故志分載曰孝經(jīng)古孔氏一篇二十二章則古文孝經(jīng)也孝經(jīng)一篇十八章則今文孝經(jīng)也祗因今文為顔芝所藏河間獻(xiàn)王早得之而古文至魯恭王壊孔子宅始出于世故今文盛行而古文稍衰其后安國之本亡于梁代見隋經(jīng)籍志至隋開皇間秘書學(xué)生王逸忽得古文本上之秘書監(jiān)王劭劭以示河間劉??乃論其得失作稽疑一篇其與今文異者祗分庶人章為二曾子敢問章為三而多閨門一章凡二十二章其互異者僅二十余字時?多為人所忌而議者又據(jù)桓譚新論謂古文千八百七十二字與今文異者四百余字與?本不合故唐宗于開元七年下議用愽士司馬貞説謂其分庶人敢問二章以應(yīng)二十二章之?dāng)?shù)為詐偽且閨門章文句凡鄙遂削去之殊不知漢志二十二章系班氏自注而顔師古引劉向云古文字也庶人章分為二曾子敢問章分為三又多一章凡二十二章則其分庶人敢問以應(yīng)數(shù)在劉向校書時早已注定何曽是王劭劉?偽為分析其多一章即閨門章也古文凡鄙雖二帝三王之書確有引據(jù)者今攻古文家亦多以凡鄙目之何況孝經(jīng)則桓譚所云或亦誤記而世信桓譚而不信班固劉向無如之何若刪閨門一章則出自公議馬嵬感召不必在是要之古今得失所系頗大世有學(xué)者當(dāng)自能辨之耳禮記本儀禮注疏其言非出一家故辭紛而無序散而無紀(jì)訛正互登信疑參半最可恨者以孔子之圣而檀弓謂其不知父墓殯于五父之衢以親親長長之大倫而冠義謂母可拜子兄可拜弟周公未嘗為天子而明堂位謂曾踐祚以治天下孔子深惡巧言而喪記引圣言曰辭欲巧諸如此類難以枚舉知禮者乃為是言縱令不知禮者言之未必若是之悖也

禮記舊謂孔子詔七十子共撰所聞以為記雖其間雜以他儒如荀況公孫尼子諸篇合以成書然大抵不出春秋戰(zhàn)國之間若儀禮則顯然戰(zhàn)國人所為觀其托孺悲以作士喪禮托子夏以為喪服傳明明援七十子之徒借作倚附然且七十子之徒尚有大學(xué)中庸確然為孔門后儒所記而儀禮倚附別無考據(jù)則儀禮遜禮記逺矣且儀禮禮記了不相屬儀禮祗士祭時儀注一節(jié)而祭既不全儀又不備故漢初傳此書者祗一徐生而不通禮文不解禮節(jié)但就其儀而形容之謂之善容此與諸禮所記何涉若謂曲禮注儀禮則曲禮文中有豕曰剛鬛黍曰香合脯曰尹祭稷曰明粢諸名而儀禮于虞祭既用普淖即黍稷也乃又用香合明粢則兩黍稷矣于祔祭當(dāng)用剛鬛即特牲也乃反用尹祭則祔祭無牲而反有脯矣夫全篇無一字相合而偶同數(shù)字尚彼此互異如此何況全記況傳注之説起于仲長統(tǒng)云周禮禮之經(jīng)禮記禮之傳語而新安朱氏誤襲之即以儀禮當(dāng)周禮雖周禮但記官政亦與禮記全不合然朱氏襲誤則端在此其説見后

至禮記紕謬篇篇有之何止四事若止如所舉四事何足廢禮記檀弓所云孔子少不知墓則在史記諸書俱有之特世不知禮妄為辨釋有云叔梁紇與顔氏女野合而生孔子顔氏女恥之故不以告此在史記與鄭注皆有然者夫告以墓所不必告以野合也況所云野合者據(jù)家語諸書但云叔梁紇年已七十而顔氏女初笄失少長婚姻之節(jié)故云野合是時顔父尚在許而嫁之非無父母之命也則此野合不必諱何況父墓若唐司馬貞謂孔母徴在以少寡為嫌未經(jīng)送塟故實(shí)不知非諱之也則年少孤嫠古今不乏未有少寡不送塟者若孔氏正義謂固已送塟亦知墓所但不告以柩之所在則墓與柩一處知墓不知柩于理未合果爾則但當(dāng)殯防不當(dāng)殯五父衢矣凡此諸説皆欲曲為之解而必不可得不知其事有甚常而不足怪者古最重墓祭周本紀(jì)武王祭畢馬融謂畢者文王墓地韓詩外傳引曽子曰椎牛而祭墓而孟子稱東郭墦間之祭者誠不知漢儒何以有古不祭墓之説以致魏文作詔皆以禮無祭墓為辭此皆失禮之最著者但既名曰祭則必備牲牢而男婦共之故周禮墓祭且有為后土氏扮尸之例是以漢朱買臣傳見故婦夫妻上冢而宋人祭墓詩亦有夜歸兒女笑燈前之句則凡屬廟祭墓祭必夫婦與俱迭為進(jìn)獻(xiàn)而茍夫亡而妻存則雖在家廟亦無寡婦主祭之理何況于墓是即叔梁紇非老夫顔氏非少女亦孰有煢煢孤嫠可公然出外行野祭者則是送塟以后全然不一至墓所而況孔子甫生而父死甫成童而母又死其不知父墓宜也此皆禮之無足怪者也或曰家語云叔梁紇娶魯之施氏生九女其妾生孟皮病足乃始求婚于顔氏生孔子而叔梁紇卒則是孟皮猶在也孟皮何以不墓祭曰孟皮庶也孔子嫡也庶子焉得祭且孔子生時紇七十余矣不知孟皮之有焉否也且紇以皮病足故老而再娶則焉知不即以病足廢也然則孔子不祭乎曰古有廟則祭廟無廟則望墓而祭于其家庶子則祭于宗子之家孔子父為鄹邑大夫既死無廟則必望墓而家祭而其母佐之孟皮未死不病廢則孟皮亦佐之?dāng)酂o能以幼穉野祭而其母帥之而行者此皆不必知墓之至理也故曰此不足怪也

祗檀弓記孔子殯母與史記同其母死之年與史記異檀弓塟母之時門人后至且曰邱也東西南北之人也則似孔子已年長矣若史記則孔子塟母在為兒嬉戲之后未嘗有門弟子也在為季氏委吏之前未嘗去魯他適有所為東西與南北也且又云孔子要绖就季氏之饗孔子年十七則明有其年而家語亦載孔子之母喪既練而見與史記同則檀弓為稍疎矣雖孔母生前不一出門不能告墓所則孔子稍長亦并無礙但史記則更可據(jù)耳

若夫冠義云見于母母拜之見于兄弟兄弟拜之則以冠禮嚴(yán)重所謂醮于客位三加彌尊者故敬禮殊常原不為過況母拜子亦拜兄拜弟亦拜不過以客禮待子弟耳且惟適子則然支庶即否葢重其祖父之正體拜子弟即所以拜祖父也夫子弟為尸則尊者皆拜而尸且居然受之古王制禮非后儒薄識所能量矣且氏尊儀禮而斥禮記謂欲尊禮記寜尊儀禮而此則儀禮亦有之禮記止一拜而儀禮又多一拜儀禮云冠者取脯北面見于母母拜受子拜送母又拜夫所謂又拜者俠拜也婦人見男子男子一拜婦人必兩拜謂之俠拜今見子亦如之是母多一拜矣又云見于兄弟兄弟再拜冠者答拜夫再拜者連拜也拜者不連拜也是兄弟亦多一拜矣氏欲尊儀禮而烏知其無禮處較禮記尤甚然則宜何去何從乎

若謂周公未嘗為天子而明堂位謂曾踐祚以治天下則明堂位一篇雖多非禮之言然周公攝政誠有之且但疑此篇而廢全經(jīng)則尤誤也按明堂位與月令皆在別錄為明堂隂陽記中之書漢藝文志云記百三十一篇即禮記藍(lán)本也其時髙堂傳禮但授古經(jīng)即今所稱儀禮者而明堂隂陽與王史氏記及中庸説司馬穰苴兵法古封禪羣祀概置不問及漢成時劉向校經(jīng)始取記百三十篇以為此仲尼弟子及后學(xué)者所共撰而増明堂隂陽孔子三朝及王史氏記合得二百十四篇然猶未名為禮記也沿至東漢始有四十六篇之禮記流傳人間而馬融直増入月令一篇明堂位一篇樂記一篇凡三篇合得四十九篇是明堂位原非禮記四十六篇之舊本在西漢諸家及劉向校經(jīng)后輯禮記者所不錄而馬融一人又増入之氏茍知禮或請刪此三篇別錄一卷附禮記后誰曰不然而但以踐阼一節(jié)議其悖禮眇矣夫賜魯天子禮樂凡郊禘廟朝車旂章服皆儗天子何止朝諸侯一節(jié)且以魯太廟為明堂魯三門為天子門其誤處不止此也

若喪記云情欲信辭欲巧則巧作善解上聲與巧言之巧讀去聲不同故切韻舊注分作二部善功曰巧上聲禮記辭欲巧是也偽功曰巧去聲論語巧言令色是也況辭不厭巧左傳晉師曠善諫叔向引詩巧言如流以頌之夫善諫而謂之巧言則巧何害哉

況禮記一編既集成于贓吏之戴圣而月令又呂不韋所手著之書縱其言或無可議亦不過紀(jì)時占候無關(guān)大道而欲與典謨爻象風(fēng)雅褒譏等經(jīng)并驅(qū)千古不亦謬乎臣嘗考禮記之列于禮而因以取士也始于宋之王安石以春秋為斷爛朝報矣復(fù)以周禮儀禮為不可用而專用戴記是真不足與言經(jīng)者惟時考亭朱子怪其舍經(jīng)用傳請修三禮而未及成書以臣之愚謂欲尊戴記寧尊儀禮欲尊儀禮寧尊周官云云

禮記無戴圣集成之事戴圣受儀禮立戴氏一學(xué)且立一戴氏愽上而于禮記似無與焉今世但知禮記為曲臺禮容臺禮為戴記而并不知曲臺容臺與戴記之為儀禮此皆舉子不讀書之故無足責(zé)者氏欲崇儀禮貶禮記以禮記為贓吏所集成而不知贓吏之所集成而立學(xué)立愽士者正儀禮非禮記也間嘗考曲臺容臺所由名漢初魯高堂生傳士禮十七篇即儀禮也是時東海孟卿傳儀禮之學(xué)以授后倉而后倉受禮居于未央宮前之曲臺殿【一作天子射宮非是】校書著記約數(shù)萬言因名其書為后氏曲臺記至孝文時魯有徐生善為頌頌者容也不能通經(jīng)祗以容儀行禮為禮官大夫因又名習(xí)禮之處為容臺此皆以儀禮為名字者若其學(xué)則后倉授之梁人戴德及德從兄子圣與沛人慶普三人至孝宣時立大小戴慶氏禮三家之學(xué)皆有愽士時大戴為信都太傅小戴以愽士至九江太守治行多不檢如氏所稱贓吏者是儀禮集成實(shí)系二戴故舊稱儀禮為慶氏禮為大小戴禮以是也【宋鄭樵作三禮辨有云魯高堂生所傳士禮一十七篇今之儀禮是也后倉曲臺記數(shù)萬言今之禮記是也按前后漢志及儒林傳皆以高堂所傳十七篇瑕邱蕭奮即以授后倉作曲臺記是時兩漢俱并無禮記一書故孝宣立二戴及慶氏學(xué)官皆儀禮之學(xué)源流不同鄭樵著通考極稱有學(xué)新安朱氏極遵其説而六經(jīng)源流尚未能晰況其他乎】

若禮記則前志祗云記百三十一篇當(dāng)是禮記未成書時底本然并不名禮記亦并無二戴傳禮記之説惟后漢儒林有鄭?所注四十九篇之目則與今禮記篇數(shù)相合故鄭?作六藝論云今禮行于世者戴德戴圣之學(xué)也此儀禮也又云戴德傳記八十五篇則今大戴禮是也戴圣傳禮四十九篇則禮記是也然其説究無所考及觀隋經(jīng)籍志則明云漢初河間獻(xiàn)王得仲尼弟子所記一百三十一篇至劉向校經(jīng)籍檢得一百三十篇因第而敘之又得明堂隂陽記凡五種共二百十四篇戴德刪其煩重合而記之為八十五篇謂之大戴禮戴圣又刪大戴之書為四十六篇謂之小戴記則二戴為武宣時人豈能刪哀平間向歆所較之書荒唐甚矣且二戴何人以向歆所校定二百十四篇驟刪去一百三十五篇世無是理況前漢儒林并不載刪禮之文而東漢儒林又無其事則哀平無幾陡值莽變安從刪之又且大戴禮見在并非與今禮記為一書者且戴圣所刪止四十六篇相傳三篇為馬融増入則與后漢儒林所稱四十九篇之目又復(fù)不合凡此皆當(dāng)闕之以俟后此之論定者故曰戴圣集禮記未敢信也

至若月令見呂氏春秋原是不韋之書然周書先有月令不韋不過襲成之且并非手著當(dāng)時集羣儒所記成篇見月令正義又其篇載在明堂隂陽説中謂之別錄原非西京所存百三十一篇仲尼七十子之徒所撰舊目此正馬融所増入者【説見前】則仍名別錄附禮記后不為過也若謂記時占候不得與典謨并傳則二典開章即載羲和作厯敬授人時之事幾見月令可忽視耶至謂宋之王安石以周禮儀禮為必不可用而專用禮記則又不然安石廢春秋不立學(xué)官而專請以周禮取士未嘗廢周禮為不可用也安石著新經(jīng)周禮義二十二卷熙寧中設(shè)經(jīng)義局自為周官議十余萬言名為周公之禮此尊周禮之至者而反曰廢周禮豈誤聽后儒三大壊之説謂一壊于劉歆再壊于蘇綽三壊于王安石而為是言乎夫所云壊者謂用周禮而壊非壊周禮也且謂安石舍經(jīng)用傳而考亭朱子怪之則未嘗有此事周禮非經(jīng)禮記非傳安石未嘗舍經(jīng)用傳朱氏亦未嘗經(jīng)周禮而傳禮記惟仲長統(tǒng)有周禮為經(jīng)禮記為傳之語而宋鄭樵襲之謂周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二禮之傳注耳此大謬之論禮記與二禮絶不相蒙何從傳注宋人好分別經(jīng)傳呂東萊以楚詞離騷為經(jīng)九歌九章九辨等為傳朱氏以大學(xué)孝經(jīng)俱分經(jīng)傳致有分鹿鳴以下小雅之經(jīng)六月以下小雅之傳文王以下大雅之經(jīng)民勞以下大雅之傳者若朱氏分三禮經(jīng)傳則又以儀禮為經(jīng)周禮禮記為傳與仲長統(tǒng)鄭樵之説不同然并未成書而黃干吳澂輩續(xù)成之此大不足道者今欲尊周禮亦無不可然必題之為經(jīng)傳亦何必然

【蔡氏請徴海外古文尚書一疏因宋人多有攻古文為偽者歐陽修日本刀歌末有云徐福行時書未焚尚書百篇今尚存令嚴(yán)不許通中國舉世無人識古文意必海外有其書故欲取以為證按崇文縂書目載咸平中日本僧奝然以鄭康成注孝經(jīng)來獻(xiàn)不言有尚書古文又鄭麟趾高麗史宣宗八年即宋之元祐六年李資義使宋還奏云帝聞吾國書籍多好本館伴書所求書目錄授之首開百篇尚書答云無有也是高麗尚未有況日本乎歐陽氏狡獪之詞甚言舉世人不能辨古文耳若真求之則癡人前難説夢矣】

其一又請定文廟祀典謂十哲之祀宜増有若不當(dāng)以陳蔡相從之賢限此數(shù)也兩廡之祀當(dāng)増懸亶秦冉顔何三人家語懸亶與史記鄡單原是兩人亶字子象單字子家名姓既殊字又各異不當(dāng)錄單而去亶也若秦冉顔何徒以載之史記而家語不載遂謂當(dāng)去則史記索隱注曰顔何家語字子稱在家語何嘗不載特王肅所傳本偶軼之耳且北齊顔之推謂仲尼門徒顔氏居八若去何則少一人矣至于孟子弟子若樂正子萬章公孫丑之徒亦宜祀之兩廡之間即宋明諸儒亦多缺略而閩中郡邑好祀文昌魁星二宿以為文明之象此出何典然且祀之學(xué)宮而挺為人形塑為鬼像膠庠重地安能使非禮滛祀錯雜其間所宜速毀而投之水火非與

古功宗之典惟有功之臣得書之太常祭于大烝以從祀于先王之廟幾見祀其師而以弟子作配享者原其始皆由祭先圣時必及先師孔子既作先圣則孔門多人其在伏生毛萇諸先師內(nèi)必首推孔門諸賢以為先師領(lǐng)袖而后人不察遂沿之為弟子之祀凡仲尼弟子皆勒祀典不使一人或遺此實(shí)非禮之禮原非學(xué)校所宜有者若十哲之祀則在唐以前并無其制考兩漢辟雍多以周公孔子互為先圣至魏晉六朝每釋奠孔子以顔淵配則似圣孔子而師顔淵者然祗顔氏子一人耳唐太宗貞觀之初定孔子為先圣而以左邱明卜商伏生戴圣高堂生及馬融鄭?王弼杜預(yù)等二十二人為先師其中孔門弟子祗卜子夏一人而余皆不及然猶于二十二人外仍以顔淵祀其傍則既有先師又設(shè)配享而于是學(xué)校之制亂矣然尚無十哲也至?宗開元間又増曾子一人于顔子之下同作配享且圖二賢及七十弟子與二十二先師之像于壁其時司業(yè)李元瓘無學(xué)倡言四科弟子閔子騫輩雖列像廟堂而未膺享祀不得與何休杜預(yù)等同霑尊俎似乎不安因増十哲之祀于二賢之下二十二人之上其意未嘗不善然茍識禮意自當(dāng)以四科弟子與顔曽二人同稱先師而罷左邱明以下二十二人之祀不當(dāng)于先師外既増二賢又増十哲以為學(xué)宮耶則多此配享以為孔廟耶則又不容有二十二人之先師于廟于學(xué)兩無一當(dāng)而于是配享無已至趙宋無道初以王安石配顔曽而三既而以子思孟子配顔曽而四四配十哲定為牢不可破之稱名而先師之祀從此亡矣故以今日而言學(xué)則但有孔廟何嘗是學(xué)【説見紹興府學(xué)陸教授問卷】乃以一人之坐位而堂上堂下爭此尺寸此真緦小功之察不足辨也但十哲立名起于唐代其中四科品目雖不必皆陳蔡諸賢而內(nèi)多詿漏舊早有議其非者祗從來品目不足優(yōu)劣假如孔叢子稱孔子四友祗顔回端木賜顓孫師仲由四人尸子稱孔子六侍祗子路公西華子貢宰我顔回冉伯牛六人楚子西語昭王孔門有四不如則子貢顔回子路宰我四人將軍文子問子貢圣門諸賢有十二行則顔回冉雍仲由冉求公西華曾參顓孫師卜商澹臺滅明言偃南宮縚高柴十二人其中俱有宰我冉求而并無有若即后人有補(bǔ)十哲之遺各申論議而明代鄭曉謂宜補(bǔ)有若公西赤王世貞謂宜補(bǔ)有若南宮適優(yōu)劣未判何能畫一至若懸亶之祀張朝瑞去之秦冉顔何之祀程敏政去之其悖誕無學(xué)誠有如氏所云者然且家語有公孫寵字公孫子石本是衛(wèi)人史記誤寵為龍遂指為戰(zhàn)國趙人公孫龍作堅白論者而斥之其無理如此舊稱孔門弟子七十二人家語目載七十五人史記孔子之言曰受業(yè)身通者七十有七人杜氏通典除十哲外又得七十三人共八十三人如以為先師則不宜如是之多以為配享則宜于學(xué)中別立孔廟去四配十哲兩廡之名而概設(shè)兩序而合祀之不必升降亦不必去取也

若孟門弟子則宋徽宗朝曾詔使配享孟廟矣孔子廟庭自不當(dāng)及至漢后諸儒則各使祀于其鄉(xiāng)既非學(xué)宮之先師又非孔門之弟子則宜祀宜去有何憑證夫鄭?盧植千古大儒其注釋羣經(jīng)不可謂無功圣學(xué)然且立身行已并無過誤業(yè)已進(jìn)為先師而一旦曰學(xué)未明顯公然擯去直道安在至于文昌魁星之祀則學(xué)宮典祀并未嘗有即孔廟殷祭亦未之及此固在禮官常制之外不足辨者但士子私祀則亦有説與閩俗滛祀不同按禮惟天子有祀星之典六宗是也六宗首星辰則凡在天星天子皆得而祭之而至于文昌宮星則天子祭司中司命周禮大宗伯以槱燎祀司中司命是也大夫以下皆得祀司命祭法王為羣姓立七祀一曰司命諸侯為國立五祀亦一曰司命王制大夫祭五祀鄭氏注亦一曰司命是也是文昌司命為七祀五祀之一在士大夫家所必祭者自呂氏月令以戶灶中霤門行為五祀而去司命與公厲與祭法異遂謂文昌司選舉之事因易五祀而專祠之一如楚詞所稱大司命少司命者此學(xué)人祀文昌之所由始也特文昌有大小之分大小者即邪正之謂武陵太守星傳云文昌宮有六星其第四星名司命第五星名司中此是大神緯書援神契云司命有三科一受命以保慶一遭命以謫暴一隨命以督行此為小神故皇氏注禮記謂司命文昌宮星非宮中小神之比則在漢魏間亦遂有大小分別今忽稱為梓潼神為張仲為張亞子此小之又小固無賴道士所為不足道耳若其又有魁星者文昌六星在北斗魁前漢天文志斗魁戴筐為文昌宮而斗有七星魁為首杓為末制防家以舉首為魁因祠文昌而并及魁星為舉首之效而列代史傳亦遂以文昌魁星相比稱述如隋志尚書乃文昌天府選舉所由定而后漢李固傳陛下之有尚書猶天之有北斗此固非鄙俚小説可傅防者學(xué)制雖無是然或從而私祀焉大之復(fù)五祀小亦歌九歌何不可也

經(jīng)問卷三