《易經(jīng)隨筆250記》（63）

  易律夫輯

（宋）趙汝楳撰《周易輯聞》

（一）清紀(jì)昀《四庫(kù)全書總目提要》載：

御題影宋鈔周易輯聞：廣大無(wú)不備,，夫惟易道然,。輯聞傳汴水，述學(xué)衍先天,。觀彼多合聖,，切子斯體乾。影鈔猶識(shí)宋,，遠(yuǎn)矣緬韋編,。

欽定四庫(kù)全書經(jīng)部一周易輯聞，易類

【臣】等謹(jǐn)案：周易輯聞六卷,，附易雅一卷,，筮宗一卷，宋趙汝楳撰,。汝楳,，商王元份之七世孫，資政殿大學(xué)士善湘之子,。理宗時(shí),，官至戶部侍郎。考宋史趙善湘?zhèn)?，載其說易之書,，有約說八卷，或問四卷,，指要四卷,，續(xù)問八卷，補(bǔ)過六卷,。蓋研究是經(jīng),，用功最久，故汝楳承其家學(xué),，以作是編,。其說據(jù)漢書儒林傳，稱費(fèi)直惟以彖象繋辭十篇文言解說上下經(jīng),，疑說卦序卦雜卦皆為漢儒竄入,。又以繋辭多稱子曰，定為門人所記,，非夫子之書,，因置此諸傳，惟註經(jīng)文,。其以彖傳散附彖辭,，小象散附爻辭，仍用王弼之本,。其以大象移於卦畫之後,，彖辭之前，以文言散附乾坤彖傳及小象後,，則又汝楳之新意,。割裂顛倒，殊屬師心,。又王弼本雖移傅附經(jīng),，尚有彖曰象曰文言曰字，以存識(shí)別,。汝楳併此而去之,，致使經(jīng)傳混淆，范然莫辨,，尤為治絲而棼,。其每卦之首，皆以卦變立論,，亦未免偏主一隅。然其說推闡詳明，於比應(yīng)乘承之理,，盈虛消長(zhǎng)之機(jī),，皆有所發(fā)揮，不同穿鑿,。於宋人易說之中,，猶為明白篤實(shí)。易雅一卷,，總釋名義,，畧如爾雅之釋詩(shī)，故名曰雅,。其目曰通釋,、曰書釋、曰學(xué)釋,、曰情釋,、曰位釋、曰象釋,、曰辭釋,、曰變釋、曰占釋,、曰卦變釋,、曰爻變釋、曰得失釋,、曰八卦釋,、曰六爻釋、曰隂陽(yáng)釋,、曰太極名義釋,、曰象數(shù)體用釋、曰圖書釋,，凡十八篇,。其論圖書曰：易有衍數(shù)，有積數(shù),。自五衍而為五十者,，衍數(shù)也；自一二三四五積而為五十五者,，積數(shù)也,。圖書二數(shù)，皆積數(shù)之儔,，不可以與於揲蓍也,。故舍圖書之名而論二數(shù)，則自有妙理；強(qiáng)二數(shù)以圖書之名,，則於經(jīng)無(wú)據(jù),。可謂喜於解紛矣,。筮宗一卷,，朱尊經(jīng)義考作三卷。蓋是書原本題明本第一述筮,，第二先傳考,，第三尊以一篇為一卷也。其推明大衍之?dāng)?shù),，頗為明白,，於諸家舊說，一一條辨,，亦具有考證云,。

乾隆四十四年九月恭校上。

總纂官：【臣】紀(jì)昀,，【臣】陸錫熊,，【臣】孫士毅

總校官：【臣】陸費(fèi)墀。

（二）宋趙汝楳撰《周易輯聞》原序

易道函三極而神萬(wàn)化,，易書立三極而萬(wàn)化神,。道主於有，書主於用也,。體易君子處而用身,，出而用世，皆於此焉出,。以用為動(dòng),，則靜者其體也。動(dòng)之變無(wú)窮,，近而顯者百姓與能,，遠(yuǎn)而微者賢智未易知。夫道妙於無(wú)形而著於有象,，確乎不易而變動(dòng)不居,。以虛而言則至於無(wú)畔，以固而言則或有所不通,。聖人於是立象倚數(shù),，探賾索隱，載之於書,，莫非日用常行之實(shí),。使人因有象而悟無(wú)形之妙,，即變易以求不易之方，玩而體之,，服而行之,，言有據(jù)而動(dòng)有則，措諸事業(yè),，自誠(chéng)意正心以至於齊家治國(guó)平天下，隨用輒効,，此體用兼該之學(xué),，伏羲畫卦之旨，文,、周憂世之情,，夫子傳易之志也。汝楳齒耄學(xué),，何敢言易,？獨(dú)念先君子自始至夫於易凡六藁，日進(jìn)日益,，末藁題曰補(bǔ)過,，汝楳得於口授者居多。外除以來踰二十載,，因輯所聞於篇,，庶不忘先君子之教，且以觀吾過云,。汴水趙汝楳序,。

    （三）《周易輯聞》選抄

【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（宋）趙汝楳撰《周易輯聞·卷一上》周易輯聞卷一上 宋趙汝楳撰

周者，姬姓,，王天下之國(guó)名,。易，變易也,。易道變易無(wú)窮,，故以名書。案周官大卜三曰周易,，則知為周人之所自名,，以別於連山、歸藏也,。夫子嘗曰二篇之策,，今題曰上篇、下篇,。上篇三十卦,，下篇三十四卦,，其序皆反對(duì)胥從。二篇各十八卦,，合為三十六,。蓋二其九、三其六皆十八,，四其九,、六其六皆三十六，實(shí)函九六之?dāng)?shù),。

【上篇對(duì)卦六,，反卦十二；下篇對(duì)卦二,，反卦十六】,。

此伏羲之卦，蓋文字之祖,，象數(shù)之宗,，理之寓而辭之所由出也。蒼頡作字,，皆離合卦畫而成文,，則字實(shí)祖於卦也。夫理無(wú)形也,，無(wú)窮也,，形於辭則有盡，故聖人立象數(shù)以形之盡之耳,。天,、地、雷,、風(fēng),、水、火,、山,、澤，畫之象也,；初,、二、三,、四,、五、上,，畫之?dāng)?shù)也,；健,、順、動(dòng),、巽,、明、險(xiǎn),、止,、說，畫之理也,，辭由是生焉,。先儒論重卦者，王弼,、虞翻、孔穎達(dá),、陸震,、陸德明以為伏羲，鄭康成,、淳于俊以為神農(nóng),，孫盛以為夏禹，司馬遷,、揚(yáng)雄,、皇甫謐以為文王。案書禹謨龜筮協(xié)從,，則卦已重矣,。周官三易，其別皆六十四,，亦重卦也,。伏羲作卦，因而重之,，宜不待神農(nóng)以後,。儀象合而為卦八，經(jīng)卦重而為卦六十四,。卦雖六畫,，實(shí)存兩體，故卦下皆題某下某上,，以明重三為六,，非自三以往累畫而成也。凡有形質(zhì),，皆自下生,，故畫卦始于下,。重卦以下為主，故題某下在前,，未詳何人所題,。

於卦變?yōu)榍厍敦匙?。純?yáng)無(wú)變,，六爻備三才，通以上進(jìn)為義,。不分位之隂陽(yáng),，亦無(wú)承乘應(yīng)比之義。

【原文】乾卦?象傳：

【原文】象曰：天行健,，君子以自強(qiáng)不息,。

此夫子釋卦象之辭。夫子繫易,，本與卦爻異篇,。晉太康初，汲冢所得無(wú)彖象,、文言,、繫辭。淳于俊對(duì)高貴鄉(xiāng)公,，以為鄭康成合彖象於經(jīng),，今文是也。嵩山晁氏恐後人不見古易之全,，復(fù)離之別為簡(jiǎn)帙,，下學(xué)兩讀未便。今仍附卦爻之後,，等級(jí)書之,，庶三聖之辭昈分，玩者可以兩利,。彖曰,、象曰等，亦免溷於聖言之中,。一卦之義,，文王辭之。六爻之義,，周公辭之,。上下卦兩象之義，未之有辭,，故夫子辭之,，以足文,、周之所未及。漢儒合夫子之辭於卦爻,，故有彖曰,、象曰之目。彖曰者,，釋卦彖之辭,。象曰者，釋爻象之辭,。大象者,，釋卦之兩象。夫既釋兩象,，則不應(yīng)附釋彖之後,，今故移附於此。

十翼之目,，諸儒人異其說,。況乾、坤文言雜以釋爻之辭,，費(fèi)直傳不載序、雜二篇,。說卦至漢宣時(shí)始得之,，安知非如張霸之泰誓？自當(dāng)闕疑,。

今上,、下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語(yǔ)，如大衍之?dāng)?shù)一章,，顛倒不倫,。又他有冠以子曰者，有不冠者,，有援爻辭於前者,，有證於後者，皆門人各隨所聞?dòng)涘h而成,，如論語(yǔ)不可以為聖人所作,。

天，純陽(yáng)經(jīng)卦,。乾之畫,，象之上下皆乾，故仍曰天,。震,、坎言洊,，巽言隨，離言兩,，艮言兼,，兌言麗，皆義取重卦,。乾,、坤不爾者，無(wú)兩天地也,。天之運(yùn)行,，終古不息，行者莫尚焉,，因象乃立行之義,。諸卦皆舉卦名，唯乾言健,。案：集韻：乾,，渠焉切，或作,。當(dāng)是譌為健,。君子者，體乾修德之人,。力之強(qiáng)者行地遠(yuǎn),，志之強(qiáng)者行道遠(yuǎn)。然必自強(qiáng)而後其行不息,，茍待人勉強(qiáng),，則有時(shí)而息矣。君子者,，緫君臣窮達(dá)為言,。后者，君之稱,。大人者,，有大德之人。先王者,，指往古,。上者，凡居人上自強(qiáng)為善者,，君臣窮達(dá)所同,，故稱君子。後卦並倣此。

乾

此卦之名,，一奇一耦名兩儀,，二奇二耦名四象，儀象合而交名八卦,，八卦重為六十四,，則卦各有名。卦之名取畫之象,，名立則義可尋,，時(shí)可定，可以統(tǒng)萬(wàn)事而御萬(wàn)變矣,。

乾重乾為純乾,，故仍八卦之名。子曰：夫乾,，天下之至健也,。又曰：動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。?yáng)剛善動(dòng),，而卦純陽(yáng)，其動(dòng)不息,，必健者能之,。諸卦指一事，故一卦為一時(shí),。乾坤體天地之撰,，不得專指一時(shí)。

卦之名,，三易所同；卦之序,，三易則異,。說者，謂文王演易,，更定其序,。蓋連山、歸藏用於筮卜,，易之象雖明,，易之理未顯。文王有作,，泝?nèi)龢O之源,，明天人之縕，以昭示萬(wàn)世。上篇首乾,、坤,，立隂陽(yáng)之體，終坎,、離,，合隂陽(yáng)之用；下篇首咸,、恒,，本人事之始，終未濟(jì),，續(xù)人事之終,。於是三極之道包括彰著，彌綸天地,，囊籥隂陽(yáng),，揭斯文之的，坦世道之塗,，明消息盈虛之故,，指吉兇趣舍之方，莫不錯(cuò)見於後先之序,。其辭約而明,，其事微而顯，其道周,，其物辨,，理象一致，居動(dòng)一幾,，視夏,、商二易有光焉。

【原文】乾卦?卦辭：

乾,，元亨利貞,。

此文王彖卦之辭，聖人立象以盡意,，故書之名皆象諸物,，曰易、曰彖,、曰象是也,。子曰：彖者，言乎象者也,，言卦之象也,。象不徒象,，有義存焉。彖辭緫卦之大義,，凡一卦之樞紐,，六爻之變動(dòng)，與君子處時(shí)居位之要,，悉槩見于此,。子曰：知者觀其彖辭，則思過半矣,。

元亨利貞,，以道則括三才之始終，以書則統(tǒng)一書之綱領(lǐng),。元者元也,，亨者通也，利者利也,，貞者固也,。此元?dú)饬餍校冀K自然之序,。始而終,，終而始，一出自然,，蕩蕩乎不可擬議,。天之運(yùn)行，地之發(fā)育,，隂陽(yáng)之消長(zhǎng),，萬(wàn)物之生生化化，皆不出範(fàn)圍之外,。宇宙自開闢以前,，至萬(wàn)古以後，一元亨利貞也,。帝王自興創(chuàng)之初,，至傳授之際，一元亨利貞也,。千嵗有千嵗之元亨利貞，一日一時(shí)有一日一時(shí)之元亨利貞,，一事物,，一語(yǔ)默，乃至不可勝窮之變,，莫不皆然,。取諸物，元者物之生意，亨者芽甲暢茂,，利者物成利用,，貞者根實(shí)凝固，而復(fù)具生意矣,。取諸身,，元者性也，亨者動(dòng)與物接,，無(wú)乎不通也,，利者舉斯加彼，以利天下也,，貞者惟精惟一,，不失其道心也。天首三才,，乾首諸卦,，故於乾發(fā)之散於諸卦，或無(wú)或有,，或有而不備,，或備而析言之，或比言而有他辭,，皆隨卦起義,。乾之專言，則體元?dú)馐冀K之序,，統(tǒng)會(huì)萬(wàn)事,，該貫衆(zhòng)理，以御諸卦之變,。

【原文】乾卦?彖傳：

彖曰：大哉乾元,，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天,。雲(yún)行雨施,，品物流形，大明終始,，六位時(shí)成,，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,，各正性命,，保合大和，乃利貞,。首出庶物,，萬(wàn)國(guó)咸寧,。

此夫子釋彖之辭。漢儒題為彖曰者,，文王作彖,，辭嚴(yán)義賾，後學(xué)未之能明,，故夫子辭以釋之,。

一元分而寓於乾坤，故曰乾元坤元,。乾,，天也；坤,，地也,。天地為乾坤之形，乾元坤元為天地之氣,。形以宅氣,，氣以神形，萬(wàn)化由之生焉,。乾坤同得一元,，而乾元稱大者，自其形與氣言之也,。元?dú)馔ざ?，運(yùn)於天，藏於地,，地囿天中,，天包地外，斯乾元所以為大也,。大哉云者,，形容歎美而有餘意，猶夫子之稱堯也,。今天萬(wàn)物有生,，孰兆其始？乾坤之元,，散於萬(wàn)物,，是為萬(wàn)物之元。元者,，生之理,，萬(wàn)物資之以兆始者也。豈唯物哉,？唯天亦然,。蒼蒼在上者，形也,。形烏乎能始萬(wàn)物,？始之者，元?dú)庖?。故元足以統(tǒng)天,。統(tǒng)者，緫而貫之之謂,。凡天之道,，洪纎咸被，顯幽無(wú)間,，雖萬(wàn)有不齊,，而元?dú)鈱?shí)緫貫之。已上明元之義乾元之亨,，必託諸有跡而後可見,。雲(yún)雨，其跡也,。雲(yún)者,，氣之積；雨者,，氣之化,。雲(yún)行于天，雨施于地,，而後萬(wàn)物之形流衍無(wú)窮,。流形，猶賦形之形，譬諸草木之實(shí)，資潤(rùn)澤之功,，皆得具其形狀於有生之初,。不然，土膏枯竭,，無(wú)復(fù)生意，雖坤元不能資生。元之在人,，則天命之性也；流形,，則四端萬(wàn)善之皆備也,。雲(yún)行雨施，則孟氏牛山之譬盡之矣,。已上明亨之義卦之示人,，有終有始,。六位之成，各隨其時(shí),。終始以貫其全體,，六位以辨其變通。然後探賾索隱,，以窮易之理,；彰往察來，以趣時(shí)之變,。子曰：易之為書也,，原始要終，以為質(zhì)也,。六爻相雜,，唯其時(shí)物也。其初難知,，其上易知,，本末也。初辭擬之,，卒成之終,。若夫雜物撰德，辨是與非,，則非其中爻不備,。噫！亦要存亡吉兇,，則居可知矣,。知者觀其彖辭，則思過半矣,。二與四同功而異位,，其善不同，二多譽(yù),，四多懼,，近也。柔之為道,，不利遠(yuǎn)者,，其要無(wú)咎，其用柔中也,。三與五同功而異位,，三多兇，五多功，貴賤之等也,。其柔危,，其剛勝邪？易之為書也,，廣大悉備,，有天道焉，有人道焉,，有地道焉。兼三才而兩之,，故六,。六者非他也，三才之道也,。立天之道曰隂與陽(yáng),，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義,。兼三才而兩之,，故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng),，迭用柔剛,，故易六位而成章。此大明終始,，六位時(shí)成之至言也,。六龍，六爻也,。龍德之人,，乘潛、見,、惕,、躍、飛,、亢之時(shí)以御天,。乘猶乘車以有行，御猶御馬之有節(jié),。統(tǒng)天者元貫於三才,，御天者元行於一卦。自三畫而六畫,，亦卦畫亨通之義,，故附於此以釋亨。長(zhǎng)茂蕃殖者,，品物之性,。華瘁殀夀者,，品物之命。風(fēng)雨時(shí),，寒燠若,，人見為元工生物之仁。然沖和之氣舒發(fā)不已則易窮,，窮則乖戾之氣乘之,。唯乾道之運(yùn)，陽(yáng)和方盛,，斂藏繼焉,，則元?dú)夥磸?fù)，生意固密,，而天地之大德可以不熄,。使品物各得正其性命，以保護(hù)凝合,，此大和之妙,。此釋利貞。乾為諸卦之首,，天為庶物之首,，聖人為民物之首。聖人運(yùn)乾之元,，體天之德,，所以萬(wàn)國(guó)咸寧，此天人之極功也,。

《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也,，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也,，貞者事之幹也,。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮,，利物足以和義,，貞固足以幹事，君子行此四德者,，故曰「乾,，元亨利貞」。

此亦夫子釋彖之辭,。言十翼者,，謂之文言，梁武帝以為文王之言，先儒謂王弼以文言附於乾,、坤二卦案辭既釋彖,，宜附於此。四德之說,，先儒釋之已詳,。子曰：君子行此四德者，故曰乾,，元亨利貞,。蓋至於君子行之，而後有德之名,。范諤昌以彖既釋元亨利貞,，文言又釋之，疑重複非孔子之言,，且證以穆姜所云。竊謂易周萬(wàn)變,，而卦止六十四,，乾首諸卦，而彖止四言,，辭雖至約,，理則無(wú)窮，非聖人孰能究之,？夫子安得不反復(fù)屢致其說,？前章通而為一，此章析而為四,，後章兩而為二,。易，變易也,。元亨利貞散於諸卦,，其變不一，故聖人極其變以為言,。前章統(tǒng)言三才,，此章專舉人事，後章專明爻畫,，其辭其理,，未嘗重複。如履,、謙九卦,，三陳其義，亦可以重複疑乎？三易之傳也久,，必有為之說者,。楚左史倚相能讀八索、九丘,，孔安國(guó)曰：八卦之說,，謂之八索。此前乎夫子說易之書也,。子服惠伯之對(duì)南蒯,，亦曰元善之長(zhǎng)，寧知穆姜,、惠伯所舉非八索之類乎,？況乾為天，巽為風(fēng),、為木,，艮為山，周史言之,；兌為澤,，卜偃言之；震為長(zhǎng)男,，辛廖言之,。聖人不以人廢言，如南人之言,，猶舉以證易,，可者與之，不啻如自其口出,，所以見聖人之無(wú)我,，不容因穆姜遂疑此章非聖人之言。

【原文】乾元者,，始而亨者也,。利貞者，性情也,。乾始能以美利利天下,，不言所利，大矣哉,！大哉乾乎,！剛健中正，純粹精也,。六爻發(fā)揮,，旁通情也,。時(shí)乘六龍，以御天也,。雲(yún)行雨施,，天下平也。

此亦夫子釋彖之辭,，故以類從于此,。聖人於乾彖三釋之，其取義各殊,。此章以亨附元,，以貞附利。首章主於三才,，則元為元?dú)?，始終萬(wàn)化，不得專以始釋之,。次章主於人事,，則元為長(zhǎng)，猶元子之元,。此章主於爻畫,，則元為始，謂乾為諸卦之始而亨者也,。性者，爻之剛?cè)?；情者,，爻之愛惡。子曰：八卦以象告,，爻?/p>

以情言,，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣,。變動(dòng)以利言,，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生,，遠(yuǎn)近相取而悔吝生,，情偽相感而利害生。凡易之情,，近而不相得則兇,，或害之，悔且吝,。夫位有應(yīng)否,，有得失,，有變動(dòng)，有向背,，有近遠(yuǎn),，而剛?cè)犭s居之，是以情有愛惡,，而吉兇,、悔吝、利害皆自是而生,。利貞者,，利而貞也。利而貞,，則情不得累吾性矣,。亨為始而亨，利為始能利,，是乾首諸卦能利天下,，而非自利也。不言所利者,，非如他卦之利於某,，此乾所以為大也。聖人歎美不足,，復(fù)掲其辭曰：大哉乾乎,！於是歷數(shù)諸爻而稱其德。剛者一爻,，陽(yáng)之稱卦,，具陽(yáng)爻者有之。健者經(jīng)卦,，乾之稱卦,，遇乾者有之。二五之謂中,，九五之謂正,，諸卦所同也。兩卦不雜曰純,，八純卦是也,。剛?cè)岵浑s曰粹，乾坤是也,。坤之爻貳,，乾之爻一，故精則唯乾所獨(dú),。卦爻之德凡七,，諸卦不能備,，獨(dú)乾備之，此乾所以為大也,。六文變動(dòng),，剛?cè)岚l(fā)揮，不通其情,，何以知吉兇悔吝之故,？所貴旁通參玩，然後見其情偽之胥感,，而明先見之幾,。此章重舉時(shí)乘六龍一語(yǔ)，而益一也字,，其義即殊,。前章謂乘龍以御乎天，重在乘龍,。此章謂乘龍者將以御天,，重在御天。雲(yún)行雨施,，天本無(wú)心於生物,，而品物自然流形。聖人仁覆天下,，非每人而悅之,，垂拱無(wú)為，而泰和時(shí)雍,，蕩蕩平平,，不知帝力之我加。天下平者,，聖人體乾之極功,，故大學(xué)致格之效止於天下平,，此聖人因乾以發(fā)諸卦玩爻之例,。

【原文】乾卦?初九：

初九

此六爻之別。卦通六爻而為名,，爻別六位而立義,。乾坤以下，卦之名也,；自初至上,，爻之別也。爻之別以數(shù),，則歷一二而數(shù)可也,。何為以初易一,，以上易六？蓋爻者,，時(shí)也,，位也。時(shí)有初終,，位有上下,。子曰：原始要終，以為質(zhì)也,。卑高以陳,，貴賤位矣。是也,。易一以初,，明時(shí)有初終；易六以上,，明位有上下,。四者不可得兼，故舉初以見終,，舉上以見下,，互文以明義也。參天兩地而倚數(shù)一,，三五陽(yáng)數(shù),，參而為九；二四隂數(shù),，兩而為六,。畫奇為陽(yáng)，耦為隂,，故以九六致奇耦之辨,。

【原文】初九：潛龍勿用。

此周公象爻之辭,。先儒論作爻辭者,，崔憬、孔穎達(dá),、陸震以為文王,，馬融、陸績(jī)以為周公,。案明夷稱箕子之明夷,，則知為周公所作。故韓宣子適魯,，見易象有曰：吾乃今知周公之德,。

玩卦之法,，有備三才者，有備天地者,，有通為一象一義者,，有判為兩象兩義者，有專言應(yīng)比者,，有言應(yīng)不言比者,，有言比不言應(yīng)者，有不言應(yīng)比者,，有五爻宗一爻者,，有一爻統(tǒng)五爻者，有一爻為主而以應(yīng)不應(yīng)為義者,，有兩爻為主而以從違為義者,，有交敵者，有兩主者,，有以動(dòng)爻為義者,，有立觀者，有偃觀者,，有四爻宗一爻而一爻貳之者,，有六爻各為應(yīng)而不胥通者。玩爻之法,，有應(yīng)而吉應(yīng)而兇者,，有不應(yīng)而兇不應(yīng)而吉者，有比而吉比而兇者,，有遠(yuǎn)而兇遠(yuǎn)而吉者,，有先而吉先而兇者，有後而兇後而吉者,，有上而吉上而兇者,，有下而兇下而吉者，有當(dāng)位而吉當(dāng)位而兇者,，有不當(dāng)位而兇不當(dāng)位而吉者,。

乾六爻，上五為天,，四三為人,，二初為地,。初在地中,，故云潛。乾道變化,，龍實(shí)似之,。雲(yún)行雨施,，龍實(shí)尸之。潛而能飛,，有上下六爻之象,，勿不可也。

龍有雲(yún)行雨施之德,，然時(shí)當(dāng)潛伏,，則不可以有用。不可用而用,，不特不能利物,，反為物害。

伏羲作易,，非專為筮,。後人以三易掌於大卜，遂例視周易為占書,。不知文王,、周公之辭，雖託諸象數(shù),，實(shí)主於人事,。或勉之,，或戒之,，或開其迷蒙，或指其歸宿,，皆本人事以明吉兇,，未嘗一倚於象數(shù)。故謂周易以筮則可,，以為專於筮則不可,。

【原文】象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也,。

此夫子釋爻象之辭,，言十翼者謂之小象。先儒以為今易自乾至見羣龍無(wú)首吉為古易之本文,，坤而下王,、鄭之所附。今既等級(jí)書之,，則本文昭然,，宜以釋爻之辭散附爻後。

伏羲之卦，非文王,、周公為之辭,，則卦之義不明；文王,、周公之辭,，非夫子為之釋，則辭之義不傳於後世,。自夫子發(fā)明八象,、八德，【八者,，曰德,、曰性、曰義,，隨寓而異名】上下,、中正、得失,、應(yīng)比,、承乘之類，而後三聖之書坦然炳著,，後學(xué)始得尋玩索之塗,。

奇為陽(yáng)，初為下,。天秉陽(yáng)而在上,，則雲(yún)行雨施，可用以潤(rùn)澤斯世,。戒初以勿用者,，以一陽(yáng)在下，猶神龍方在湫谷也,。

初九曰潛龍勿用,，何謂也？子曰：龍德而隱者也,。不易乎世,，不成乎名，遯世無(wú)悶,，不見是而無(wú)悶,，樂則行之，憂則違之,，確乎其不可拔,，潛龍也,。

此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問荅絶同,，當(dāng)是門人紀(jì)録之辭句，微以子曰為卜商所加,?；蛑^夫子作文言，自為問荅,。案陽(yáng)卦多隂,，隂卦多陽(yáng)，其故何也,？陽(yáng)卦奇,，隂卦耦，此夫子自設(shè)荅問之辭,。若自荅問而冠以子曰,，聖人決不為是。子曰：乾坤,，其易之縕邪,？乾坤成列，而易立乎其中矣,。乾坤毀,，則無(wú)以見易。故夫子講易,，於乾坤最詳,。竊意漢儒合彖象於經(jīng)之時(shí)，止及一爻二爻者,，仍著本篇,。乾坤六爻皆備，故取附於卦,，因目為文言,。案五章皆反覆爻義，為諸卦之例,，今析附之爻,。此章專以大君明六爻，故初亦言龍德,，蓋身備君德,，而側(cè)微在下者也。大人有造,，萬(wàn)物咸覩,，初縕龍德，起為世用，宜也,。位適居下,，與時(shí)而潛，是以隱居求志,，不易乎世道之清明,，雖遯世不以為悶，以其無(wú)意於世也,。抱道內(nèi)樂,，不求成潛【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（宋）趙汝楳撰《周易輯聞·卷一上》之名，雖人不我是,，亦不以為悶,，以其無(wú)意於名也。已上正釋爻義,。聖人懼後人以為龍德終隱而不用,，故廣之曰樂則行之，憂則違之,。謂樂與天下同其樂,，憂與天下同其憂，若行若違,，初無(wú)容心所守,，確乎牢不可拔，非甚盛德不能,，故斷之曰潛龍也,。

潛龍勿用，下也,。

此周公象爻之辭,。先儒論作爻辭者，崔憬,、孔穎達(dá),、陸震以為文王，馬融,、陸績(jī)以為周公,。案明夷稱箕子之明夷，則知為周公所作,。故韓宣子適魯,，見易象有曰：吾乃今知周公之德。

玩卦之法,，有備三才者,，有備天地者,，有通為一象一義者，有判為兩象兩義者,，有專言應(yīng)比者,，有言應(yīng)不言比者，有言比不言應(yīng)者,，有不言應(yīng)比者,，有五爻宗一爻者，有一爻統(tǒng)五爻者,，有一爻為主而以應(yīng)不應(yīng)為義者,，有兩爻為主而以從違為義者,，有交敵者,，有兩主者，有以動(dòng)爻為義者,，有立觀者,，有偃觀者，有四爻宗一爻而一爻貳之者,，有六爻各為應(yīng)而不胥通者,。玩爻之法，有應(yīng)而吉應(yīng)而兇者,，有不應(yīng)而兇不應(yīng)而吉者,，有比而吉比而兇者，有遠(yuǎn)而兇遠(yuǎn)而吉者,，有先而吉先而兇者,，有後而兇後而吉者，有上而吉上而兇者,，有下而兇下而吉者,，有當(dāng)位而吉當(dāng)位而兇者，有不當(dāng)位而兇不當(dāng)位而吉者,。

乾六爻,，上五為天，四三為人,，二初為地,。初在地中，故云潛,。乾道變化,，龍實(shí)似之。雲(yún)行雨施,，龍實(shí)尸之,。潛而能飛,，有上下六爻之象，勿不可也,。

龍有雲(yún)行雨施之德,，然時(shí)當(dāng)潛伏，則不可以有用,。不可用而用,，不特不能利物，反為物害,。

伏羲作易,，非專為筮。後人以三易掌於大卜,，遂例視周易為占書,。不知文王、周公之辭,，雖託諸象數(shù),，實(shí)主於人事?；蛎阒?，或戒之，或開其迷蒙,，或指其歸宿,，皆本人事以明吉兇，未嘗一倚於象數(shù),。故謂周易以筮則可,，以為專於筮則不可。

【原文】象曰：潛龍勿用,，陽(yáng)在下也,。

此夫子釋爻象之辭，言十翼者謂之小象,。先儒以為今易自乾至見羣龍無(wú)首吉為古易之本文,，坤而下王、鄭之所附,。今既等級(jí)書之,，則本文昭然，宜以釋爻之辭散附爻後,。

伏羲之卦,，非文王、周公為之辭,，則卦之義不明,；文王,、周公之辭，非夫子為之釋,，則辭之義不傳於後世,。自夫子發(fā)明八象、八德,，【八者,，曰德、曰性,、曰義,，隨寓而異名】上下、中正,、得失,、應(yīng)比、承乘之類,，而後三聖之書坦然炳著,，後學(xué)始得尋玩索之塗,。

奇為陽(yáng),，初為下。天秉陽(yáng)而在上,，則雲(yún)行雨施,，可用以潤(rùn)澤斯世。戒初以勿用者,，以一陽(yáng)在下,，猶神龍方在湫谷也。

初九曰潛龍勿用,，何謂也,？子曰：龍德而隱者也。不易乎世,，不成乎名,，遯世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶,，樂則行之,，憂則違之，乎其不可拔,，潛龍也,。

此亦夫子釋爻象之辭。此章文法與大傳中諸爻問荅絶同,，當(dāng)是門人紀(jì)録之辭句,，微以子曰為卜商所加,。或謂夫子作文言,，自為問荅,。案陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng),，其故何也,？陽(yáng)卦奇，隂卦耦,，此夫子自設(shè)荅問之辭,。若自荅問而冠以子曰，聖人決不為是,。子曰：乾坤,，其易之縕邪？乾坤成列,，而易立乎其中矣,。乾坤毀，則無(wú)以見易,。故夫子講易,，於乾坤最詳。竊意漢儒合象於經(jīng)之時(shí),，止及一爻二爻者,，仍著本篇。乾坤六爻皆備,，故取附於卦,，因目為文言。案五章皆反覆爻義,，為諸卦之例,，今析附之爻。此章專以大君明六爻,，故初亦言龍德,，蓋身備君德，而側(cè)微在下者也,。大人有造,，萬(wàn)物咸覩，初縕龍德,，起為世用,，宜也。位適居下,，與時(shí)而潛,，是以隱居求志,，不易乎世道之清明，雖遯世不以為悶,，以其無(wú)意於世也,。抱道內(nèi)樂，不求成潛之名,，雖人不我是,，亦不以為悶，以其無(wú)意於名也,。已上正釋爻義,。聖人懼後人以為龍德終隱而不用，故廣之曰樂則行之,，憂則違之,。謂樂與天下同其樂，憂與天下同其憂,，若行若違,，初無(wú)容心所守，乎牢不可拔,，非甚盛德不能,，故斷之曰潛龍也。

潛龍勿用,，下也,。

此第三章,，前章指在下之陽(yáng),，謂九也。此直云下,，指爻位也,。前已釋潛龍，此止釋勿用,，謂勿用者以在下也,。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏,。

此第四章,，析六爻為上下卦，以?八純之,。凡潛,、見、惕為下,，躍,、飛,、亢為上，故三與上言偕行偕極,，四言乃革,，八純皆然。藏者,，釋潛之義,，初在下為藏。

君子以成德為行,，日可見之行也,。潛之為言也，隱而未見,，行而未成,，是以君子弗用也。

此第五章,，易道廣大悉備,，而爻義尤無(wú)窮，聖人於乾坤詳言之,。首章先釋

《本義》：次乃引伸言外之意,，一節(jié)解釋一節(jié)，具有次第,。學(xué)者未明

《本義》：不可遽求泛及,。君子以成德為行者，德成乃為君子之行,，始可見之日用常行也,。首章之潛，為成德之君子有樂則行之之時(shí),。此章之潛,，位則猶隱，德則未成,，時(shí)雖我知,，亦不可以用世。易勿用為弗用者,，勿不可之辭,，有時(shí)乎可也，弗則直不用耳,。知此者,，漆雕開乎？

【原文】乾卦?九二：

九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/p>

自初進(jìn)二,，有出潛而見之象,。不曰地而曰田者，二於象為地,，上於義能養(yǎng)人利宜也,。大人，有君德之聖人也,。

五在初潛,，大人之德已具，當(dāng)時(shí)欲見而未能,，今進(jìn)而居二,，其德可以養(yǎng)人，故天下皆利於見之,。

【原文】象曰：見龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

初、上為外,，三,、四多兇懼，其能範(fàn)圍世道,，利澤四海者,，五與二也。五正君位于上,，為之宗主,；二正臣位于下，見之事業(yè),，此諸卦之例也,。九二有君人之大德，當(dāng)納麓宅揆之時(shí),，德澤之施,，普博無(wú)間，猶陽(yáng)氣昔潛而今發(fā),，壟畝之間，並興稼穡,，以咸利天下,。

九二曰見龍?jiān)谔铮姶笕?，何謂也,？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn),，閑邪存其誠(chéng),，善世而不伐，德博而化,。易曰見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?/p>

二之見,，即初之潛,。正中者，以龍德而居臣位之正,，下卦之中也,。庸，常也,，平居之常也,。言不信不能使人從，行不謹(jǐn)不能使人服,，然非積於平居之素,，猶不信不謹(jǐn)也。龍德之人,，誠(chéng)明成性,，安有邪辟？由以一心交萬(wàn)事,，而攻之者衆(zhòng),，故唯防閑外邪，使莫干吾正,，則誠(chéng)自存矣,。龍之潛也，遯世而旡悶,；龍之見也,，善世而不伐。曰潛曰見,，人見其殊,。龍德之人，初不知遯世之為可悶,，善世之為可伐,，易地適宜，各安自然,，是以德博而能化,，曾莫窺其利物之蹟,。聖人斷之曰君德，謂非君位而有君德,，文王其人也,。若位乎天德，則德位兼稱,，舜其人歟,？

見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)也,。

龍出潛則御,，雲(yún)何為而見？離淵則行,，天何為在田,？舜起側(cè)微，即君天下,，何為而為臣,？適當(dāng)其時(shí)，因舍于此,。舍,，讀若郵之舍。時(shí),，舍之辭,，明歷級(jí)而升。

見龍?jiān)谔?，天下文明?/p>

神龍?jiān)跐?，天下未覿大人之德，猶之時(shí)當(dāng)暮夜,。及大人居正中之位,，猶日之方升，雖未中天,，而天下已均被照臨之光,。二之庸言出于身而加乎民，庸行?乎邇而見乎遠(yuǎn),，法度彰,，禮樂著，燦然文治,，灼乎光明,，此舜相堯之時(shí)。

君子學(xué)以聚之,，問以辨之，寛以居之，仁以行之,。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也?/p>

理必學(xué)而後聚,，不學(xué)則散亂而遺逸,；理必問而後能辨，不問則疑似而差忒,。進(jìn)學(xué)之序如此,。緼於已,，必宇量寛?jiān),？梢跃又蝗粶\中狹量無(wú)以蓄其德,；施於人,，必秉心仁厚可以行之，不然矜已陵物反以累吾德,。能此四者,，斯為君德矣。  

易中凡言大人皆指五,，乾二之大人即五之大人,，故聖人兩言君德，明二即未乘五之大人耳,。

【原文】乾卦?九三：

九三：君子終日乾乾,，夕惕若，厲,，無(wú)咎,。

三為人之位，故不象以龍,，而專明人事,。君子唯夜以安身，終日乾乾,，不敢怠之義,。九三重剛，故曰乾乾,。他卦重舉卦名,，如謙初六居下卦之下，故曰謙謙,；坎六三居重坎之間,，故曰坎坎,；蹇六二隂居隂，故曰蹇蹇,；夬九三重剛,，故曰夬夬。夕者,，昏暮之時(shí),，陽(yáng)氣至此而歸息。惕,，警懼也,。若，辭也,。若,，有所懼也。義同其葉沃若之若,。厲,，危也。無(wú)咎,，善補(bǔ)過也,。

乾皆龍德，猶乾乾惕厲者,。乾之初,、三、五,，皆以剛德居剛位,。初方潛，能晦其剛,；五居中,，能濟(jì)其剛。三已過二之正中,，位高者易驕,，德剛者易暴，則過咎隨至,，不容不乾乾惕厲矣,。終日乾乾，不遑寧處,，猶於陽(yáng)氣歸息之時(shí),，體天惕若，危厲自持,，若是乃得無(wú)咎,。無(wú)咎者,，本有而今無(wú)也。龍德之人,，處非其位,，猶為失德之防,，況未成德者乎,？

【原文】象曰：終日乾乾，反復(fù)道也,。

三為上下卦之交,，故云反復(fù)，猶泰九三言無(wú)往不復(fù),，坎六三言來之坎坎,。終日乾乾，非徒怵惕於是非得喪之場(chǎng),，心無(wú)定主也,，實(shí)欲反復(fù)于立身處位之道。蓋三居下卦之高位,，猶未離乎下體,，又不正不中，其致咎者多端,，必反復(fù)往來,，思合乎道，不使得此而遺彼,，慮前而失後,。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若,，厲,，無(wú)咎。何謂也,？子曰：君子進(jìn)德修業(yè),。忠信，所以進(jìn)德也,。修辭立其誠(chéng),，所以居業(yè)也。知至至之,，可與幾也,。知終終之，可與存義也,。是故居上位而不驕,，在下位而不憂,。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣,。

前章言反復(fù),，專釋乾乾，此章乃詳釋所以反復(fù)之故,。九三本龍德之君子,，處非其位，是以終日乾乾,，為進(jìn)修之圖,。忠者不自棄自暴也，信者不自欺也,。降衷秉彞,，萬(wàn)物皆備，不知自愛而梏亡之,，不忠於已者也,。恭儉載偽，文過順非,，何能欺人,？直自欺耳。故必忠必信,，乃進(jìn)德之梯,。言行樞機(jī)，駟不及舌,，辭之不可不修,，尚矣。使口堯舜而心盜蹠,，則修辭適以滕口,。必立誠(chéng)以主之，則言行胥顧,，可以居吾進(jìn)修之業(yè),。居猶臧文仲居蔡之居，上言進(jìn)德修業(yè),，下言進(jìn)德居業(yè),。進(jìn)修而不能居，則進(jìn)者退,，修者亡矣,。九二言存誠(chéng)，九三言立誠(chéng)，居位不同,，故用力亦異,。由初至三，通為下體,，知其可至而至於三,，則可與言進(jìn)退之幾。當(dāng)至而不能,，則幾以退懦失,。自三至四，體殊上下,，知其當(dāng)終而終于三,，則可以存上下之義。當(dāng)終而不止,，則義以僭逼喪。三為下卦之上位,，能知至之之幾,，雖居上位，不過安行時(shí)位之常,，何有於驕,？三為上卦之下位，能知終之之義,，雖在下位,，乃安守分義之正，何為而憂,？人之情勤者或易怠,，乾乾終日，勤亦云至,，日之夕矣,，宜可少休。聖人則曰：陽(yáng)盛於晝,，物交物之時(shí)也,，猶恐心扃紛若，慮省不精,。陽(yáng)息於夕,，夜氣之初也，因此時(shí)而兢惕,，則志念靜而用力專,。夫終日進(jìn)修，至夕益謹(jǐn),，心雖憂危,，咎乃可免,。聖人釋爻義，於第二章,、第五章視餘章為詳,，而第三爻視他爻尤詳，非辭費(fèi)也,。士生斯世,，砥節(jié)礪行，使得位得時(shí),，則幼而學(xué),，壯而行，誰(shuí)不欲然,？奈何時(shí)有險(xiǎn)夷,，位有正不正。歷觀世變,，夷泰之時(shí)少,，險(xiǎn)否之時(shí)多。自昔聖賢得時(shí)位者少,，不得時(shí)位者多,。聖人慮夫不得時(shí)位者或忿激而失其正，乃因九三而反覆究明之,，曰進(jìn)修,，曰忠信，曰修辭立誠(chéng),，曰至,，曰終，曰幾,，曰義,，曰上下，曰驕憂,，曰因時(shí)不憚,，諄複如此，皆所以示不得時(shí),、不得位之戒,。學(xué)者可不深味聖言，服膺而謹(jǐn)行之,？

終日乾乾,，行事也。

第一章、第三章,、第四章止摘爻辭一句者,，專釋句中之義。君子臨事有弗行,，行之不力,，不可也。乾而又乾,，君子之行事如此,。

終日乾乾，與時(shí)偕行,。

乾乾行事,，非徒勤也。三健而又健,，正蹈仁由義者進(jìn)進(jìn)自勉之時(shí),，力行無(wú)怠，與時(shí)偕也,。第二章知終終之,，主位分而言；此章與時(shí)偕行,，主進(jìn)修而言。

九三重剛而不中,，上不在天,，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕,，雖危無(wú)咎矣,。

九剛德，三剛位,，故曰重剛,。三過於二，故曰不中,。在天為九五之中,，則雲(yún)行雨施；在田為九二之中,，則德施普博,。今三在下卦之上而不在天，在上卦之下而不在田,，上下無(wú)一而可,。夫逼於上則疑易生，絶於下則忌易起，處位若此,，誠(chéng)危矣,。茍能因時(shí)而惕，則可以無(wú)咎,。六爻唯三,、四不言龍，故聖人舉上下天田,，以明三為人之位,。

【原文】乾卦?九四：

九四：或躍在淵，無(wú)咎,。

或,，疑辭也，謂有時(shí)而然,。四雖未至天,，然已離于地，在地之上為躍之象,，在天之下為淵之象,。

天不可階而升，故龍必躍而後飛,。躍而未飛,，復(fù)在淵也。乾龍至是,，必上進(jìn)居四之時(shí),，乃不容不躍?；蜍S云者,，或有躍焉，非必常也,。四在他卦為近君之臣,，乾六爻皆龍德，為儲(chǔ)貳之位,。其躍也,，必有所受之。雖為儲(chǔ)貳分,，則君臣能退,，安知淵龍雖躍無(wú)咎也？

【原文】象曰：或躍在淵,，進(jìn)無(wú)咎也,，

凡躍者,，皆蹔上而旋下，若四之躍,，則飛之漸,，故聖人以進(jìn)釋之。

九四曰或躍在淵,，無(wú)咎,，何謂也？子曰：上下無(wú)常,，非為邪也,；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也,。君子進(jìn)德修業(yè),，欲及時(shí)也，故無(wú)咎,。

上謂躍,，下謂淵，既躍而上,，復(fù)下于淵,，上下之無(wú)常如此，非為邪辟詭祕(mì)之行也,。躍與淵,，立視則為上下，平視則為進(jìn)退,，進(jìn)退之無(wú)久如此,，非離絶初、二,、三之羣也。君子之進(jìn)修,，固欲及時(shí)以利人,，非時(shí)而躍，則失已時(shí)可矣,，而不知躍則失時(shí),。及時(shí)者，及其時(shí)之可也,。言及時(shí)而先以進(jìn)修,，謂君子必德業(yè)已成，乃可及時(shí)而躍,，茍非龍德,，雖及時(shí)亦不可,，其垂戒後世，微而顯哉,！欲及時(shí)一語(yǔ),，乃釋前章進(jìn)無(wú)咎之義，謂進(jìn)而無(wú)咎者,，以及時(shí)之故,，此以及時(shí)釋躍。

或躍在淵,，自試也,。

凡飛者必先躍，所以作其飛沖之,。今鳥雛習(xí)飛,，必跳躍于巢，以自試其羽翰,，四之躍亦猶是也,。此以試釋躍。

或躍在淵,，乾道乃革,。

三為下，至四革而為上,，卦革則道亦革,。此專釋上下卦之交。

九四重剛而不中,，上不在天,，下不在田，中不在人,，故或之,。或之者,，疑之也,，故無(wú)咎。

四在他卦為柔位,，乾純剛無(wú)柔,，在羣剛之間，故亦為重剛,。不中者,，未至于五也。未至于五,，則上不在天,；去二遠(yuǎn),，則下不在田。三,、四本人位,，而云中不在人者，三為凡人,，四進(jìn)於三,，是不在凡人之中也。下不在凡人之中,，上逼於君,，其躍也，安得不自疑,？唯憂疑不敢恣肆,，則躍必及時(shí)而後無(wú)咎。此專釋或字,。三,、四不中皆得無(wú)咎者，能以危疑自警,。

【原文】乾卦?九五：

九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

五為天。天積虛,，行天者必飛,。乾至五為飛龍。

五上皆天之象,，上亢而五居中,，故五為君位。大德之人,，由初至五,，猶飛龍?jiān)谔欤煜陆岳娭?/p>

【原文】象曰：飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

造,，作也。五之大人即二之大人,，作而在上，二,、五非兩大人也,。

九五曰飛龍?jiān)谔欤姶笕?，何謂也,？子曰：同聲相應(yīng),，同氣相求。水流濕,，火就燥,，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎,，聖人作而萬(wàn)物覩,。本乎天者親上，本乎地者親下,，則各從其類也,。

此聖人廣陳利見之義。同聲以聲言,，同氣以氣言,，水火以性言，雲(yún)龍風(fēng)虎以居處言,，親上親下以形言,。凡是皆出自然，一毫人為不與焉,。聖人有作,，萬(wàn)物咸覩。聖人非有求於萬(wàn)物,，萬(wàn)物非有心於覩聖人,，猶聲氣性形，自然之感,，有不容擬議者,。

飛龍?jiān)谔欤现我病?/p>

龍德之人,，進(jìn)而在上,，天下所由以治。

飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?/p>

五,，天位也。有天德者,，乃克堪之,。故聖人者作，非徒位乎天位,，實(shí)位乎天德也,。

夫大人者，與天地合其德,，與日月合其明,，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,，後天而奉天時(shí),。天且弗違，而況於人乎,？況於鬼神乎,？

【先悉薦反，後胡豆反】,。

此極陳大人之所以大,。大人之德，溥博無(wú)外,，與天地合,；大人之明，無(wú)幽不燭,，與日月合,；禮樂刑政之序，並行不悖,，與四時(shí)合,；賞罰之吉兇，至公無(wú)私,，與鬼神合,。此固天下之所利見也。先天後天,，弗違而奉時(shí)以見,。大人與天為一，唯與天為一,，況於人而不利見之乎,？況於鬼神而不福祐之乎？

【原文】乾卦?上九：

上九：亢龍有悔,。

上在五之上為亢,。亢,，過高也,。子曰：震無(wú)咎者，存乎悔,?；谡撸谄涫轮В粗领秲匆?。

高至天而極，龍之飛亦至天而極,。飛龍?jiān)谔?，則能利物。今冥飛不止,，乃在五上,，斯為過亢，能無(wú)悔乎,？

【原文】象曰：亢龍有悔,，盈不可久也。

虛積必盈,，既盈復(fù)虛,，理也，亦也,。六虛至上而盈,，處盈而久，悔道也,。

上九曰亢龍有悔,，何謂也？子曰：貴而無(wú)位,，高而無(wú)民,，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也,。

九居上,，有為天子父之象。貴莫加矣,，而無(wú)五之天位,；高莫踰矣，而無(wú)初之民下,。位之賢二也,，與上不應(yīng)，則不為之輔,，若是而動(dòng),，悔必隨之。九五有位有民有輔,，上九無(wú)位無(wú)民無(wú)輔,，聖人蓋兼六爻為言。若止論上九無(wú)位，而不及無(wú)民無(wú)輔,，則失聖人之旨,。此章於上繫重出，益見此為夫子平時(shí)講易之語(yǔ),，門人錄之為大傳,。其有重複者，不復(fù)層附於卦爻,，仍留本篇耳,。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也,。

卦至上而窮,，窮則有災(zāi)。

亢龍有悔,，與時(shí)偕極,。

六位時(shí)成，至上而極,，飛至於亢,，時(shí)極而我與偕也。

亢之為言也,，知進(jìn)而不知退,，知存而不知亡，知得而不知喪,。其唯聖人乎,！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎,！

飛龍至五,，可謂進(jìn)而存且得矣。進(jìn)當(dāng)思退,，存當(dāng)慮亡,，得當(dāng)憂喪，乃不至冥飛而不已,。既皆不知,，亢何疑焉？夫子因上九之過亢,，思得不失其正之人,，感慨而言曰：其唯聖人乎！唯聖人為能不失進(jìn)退,、存亡,、得喪之正。巳而復(fù)推許之曰：其唯聖人乎！玩夫子之辭,，可以想見聖人憂世之心,。再舉其唯聖人乎與賢哉回也，禹,，吾無(wú)閒然矣,，同一機(jī)軸。王肅改前聖人乎作愚人,，殆未知此。乾六爻皆聖人事,，而潛亢危疑,，其警戒甚嚴(yán)，況非聖人乎,？

【原文】乾卦?用九：

用九：見羣龍無(wú)首,，吉。

乾坤六爻之外,，復(fù)有用九用六,，此非爻之正也。乾坤為易之門,，乾純剛,，坤純?nèi)幔越詣側(cè)犭s居,，故聖人特於乾坤明用剛用柔之道,。能用乾坤之剛?cè)幔瑒t能用諸卦之剛?cè)嵋?。聖人作易,，以九六紀(jì)剛?cè)帷Ｓ迷普?，用?yáng)九之剛,，隂六之柔，非用九六之?dāng)?shù)也,。羣龍,，六陽(yáng)爻也，陽(yáng)剛好動(dòng),，多為物先,，剛而先物，兇之道也,。見羣龍無(wú)首,，善於用剛，吉之道也。聖人於不中之爻言悔咎,，五二不言吉,，以首出庶物之乾而無(wú)首，始得言吉,，剛德之不可不戒如是,。見云者，善藏其用,，人見無(wú)首,，非真無(wú)也。

【原文】象曰：用九,，天德不可為首也,。

言天德，則旨意主於九五,。五為君,，用乾者也。以天德御天下,，則君之神聖,，羣臣莫能及。若可自用其聦明,，方且前旒蔽目,，黈纊塞耳，退然不少用之,，不可為首之義也,。比上六無(wú)首而兇，乾用九無(wú)首而吉,。聖人釋之曰：不可為首者,，以示不為事首，故人不得而見之耳,。

乾元用九,，天下治也。

乾元始萬(wàn)物,，猶事於用九者,，六剛居六爻，位有正否,，不得不用之以無(wú)首也,。此章於飛龍言上治，於用九言天下治,。聖人在上,，可以治天下,，而用九者，治天下之道也,。

乾元用九,，乃見天則。

則,，限也,。天為剛德，能以無(wú)首用之,，有以見天之限,，則不過於剛也。

夫子釋凡三,，釋爻凡五,，反覆離合，泝流尋源,，於伏羲象外之意，文王,、周公言外之意,，?揮殆盡。學(xué)者觸類以玩索諸卦,，則思過半矣,。