恒（卦三十二）震上巽下

【原文】恒：亨，無(wú)咎,。利貞,，利有攸往。

【今注】恒：卦名，長(zhǎng)久的意思,。

【今譯】恒：亨通,，無(wú)咎，宜于守正,，利有所往,。

（《恒卦》象征常久：亨通順利，沒(méi)有災(zāi)禍,，利于堅(jiān)守正道,，利于前去行事。）

【周易正義】

32巽下震上,。恒：亨,，無(wú)咎，利貞,。

[注]恒而亨,，以濟(jì)三事也。恒之為道,，亨乃“無(wú)咎”也,。恒通無(wú)咎，乃利正也,。

[疏]“恒亨”至“利貞”,。○正義曰：恒，久也,。恒久之道,，所貴變通。必須變通隨時(shí),，方可長(zhǎng)久,。能久能通，乃“無(wú)咎”也,。恒通無(wú)咎,，然后利以行正，故曰“恒亨無(wú)咎利貞”也,。○注“三事”,。○正義曰：褚氏云：“三事，謂無(wú)咎,、利貞,、利有攸往?！鼻f氏云：“三事者,，無(wú)咎一也,，利二也，貞三也,?！敝苁显疲骸叭抡撸缓嘁?，二無(wú)咎也,，三利貞也?！薄蹲ⅰ凡幻鲾?shù),，故先儒各以意說(shuō)。竊謂《注》云“恒而亨以濟(jì)三事”者,，明用此恒亨,，濟(jì)彼三事，無(wú)疑“亨”字在三事之外,，而此《注》云“恒字為道,，亨乃無(wú)咎。恒通無(wú)咎,，乃利正也”,。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無(wú)咎而利正也”,。此解皆以利正相將為一事,，分以為二，恐非《注》旨,。驗(yàn)此《注》云“恒之為道,，亨乃無(wú)咎”，此以“恒亨”濟(jì)“無(wú)咎”也,。又云：“恒通無(wú)咎,，乃利正也?！贝艘浴昂愫唷睗?jì)“利貞”也,。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道,，終則有始,，往而無(wú)違，故'利有攸往’,?！贝艘浴昂愫唷睗?jì)“利有攸往”也。觀文驗(yàn)《注》,，褚氏為長(zhǎng),。

利有攸往,。

[注]各得所恒，修其常道,，終則有始，往而無(wú)違,，故“利有攸往”也,。

[疏]正義曰：得其常道，何往不利,，故曰“利有攸往”也,。

【集解】恒：亨，無(wú)咎,，利貞,。○虞翻曰：恒，久也,。與益旁通,。乾初之坤四，剛?cè)峤詰?yīng),，故“通,，無(wú)咎，利貞”矣,。鄭玄曰：恒,，久也。巽為風(fēng),，震為雷,，雷風(fēng)相須而養(yǎng)物，猶長(zhǎng)女承長(zhǎng)男,，夫婦同心而成家,，久長(zhǎng)之道也。夫婦以嘉會(huì)禮通,，故“無(wú)咎”,。其能和順干事，所行而善矣,。

利有攸往,。○虞翻曰：初利往之四，終變成益,，則初四二五皆得其正,，終則有始，故“利有攸往”也,。

【朱熹注】巽下,，震上,。

恒：亨，無(wú)咎,，利貞,，利有攸往。○恒,，常久也,。為卦震剛在上，巽柔在下,，震雷巽風(fēng),，二物相與，巽順震動(dòng),，為巽而動(dòng),。二體六爻，陰陽(yáng)相應(yīng),。四者皆理之常,，故為恒。其占為能久于其道,，則亨而無(wú)咎,。然又必利于守貞，則乃為得所常久之道,，而利有所往也,。

【原文】《彖》曰：恒，久也,。剛上而柔下,。雷風(fēng)相與，巽而動(dòng),，剛?cè)峤詰?yīng),，恒。恒「亨無(wú)咎,，利貞」,，久于其道也。天地之道恒久而不已也,?！咐胸梗K則有始也,。日月得天而能久照,，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成,。觀其所恒,，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣,。

【今注】此釋《恒》卦卦名及卦辭之義。○剛上而柔下：從內(nèi)外卦看：《恒》下巽上震,，震為剛在上,，巽為柔在下。從爻畫看,，《恒》卦九四之剛自下而上,，初六之柔自上而下。故曰“剛上而柔下”,。○雷風(fēng)相與：《恒》卦上震為雷，下巽為風(fēng),，雷風(fēng)相得,。巽而動(dòng)“《咸》下巽上震，震為動(dòng),。剛?cè)峤詰?yīng)：《恒》卦初四,、二五、三六剛?cè)峤韵鄳?yīng),。○久于其道：長(zhǎng)久保持恒道,。不已，不停止,。

【今譯】《彖傳》說(shuō)：恒,，恒久。陽(yáng)剛處上而陰柔處下,，雷風(fēng)相交與,，巽順而動(dòng)，陽(yáng)剛與陰柔皆相互應(yīng),，故為恒,。恒，“亨通,，無(wú)咎,，利于守正”。因?yàn)殚L(zhǎng)久恒守其道呵,！天地之道,，恒久而不止?！袄挥兴?，終結(jié)則必有新的開(kāi)始。日月得天才能長(zhǎng)久地照耀,，四季交替變化才能長(zhǎng)久地運(yùn)行,，圣人能長(zhǎng)久地恒守其道,，天下之德風(fēng)美俗才能化育而成。觀察其所恒守者,，天地萬(wàn)物的情狀就可以顯現(xiàn)了,！

【周易正義】《彖》曰：恒，久也,。剛上而柔下,，

[注]剛尊柔卑，得其序也,。

[疏]“《彖》曰”至“柔下”,。○正義曰：“恒久也”者，釋訓(xùn)卦名也,。恒之為名,，以長(zhǎng)久為義?！皠偵隙嵯隆闭?，既訓(xùn)“恒”為久，因名此卦得其《恒》名,，所以釋可久之意,。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔,，震則剛尊在上,，巽則柔卑在下，得其順序,，所以為恒也,。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：咸明感應(yīng),，故柔上而剛下,，取二氣相交也。恒明長(zhǎng)久,，故剛上而柔下,，取尊卑得序也。

雷風(fēng)相與,，

[注]長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰,，能相成也。

[疏]“雷風(fēng)相與”,。○正義曰：此就二象釋恒也,。雷之與風(fēng)，陰陽(yáng)交感，二氣相與,，更互而相成,，故得恒久也。○注“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰能相成也”,。○正義曰：震為長(zhǎng)男,，故曰“長(zhǎng)陽(yáng)”。巽為長(zhǎng)女,，故曰“長(zhǎng)陰”,。《彖》曰：“雷風(fēng)相與”,，雷之與風(fēng),，共相助成之義。故褚氏云“雷資風(fēng)而益遠(yuǎn),，風(fēng)假雷而增威”是也,。今言“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，能相成”者,，因震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女,，遂以“長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰”而名之,，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道,，故以二長(zhǎng)相成,，如雷風(fēng)之義也。

巽而動(dòng),。

[注]動(dòng)無(wú)違也,。

[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恒名,。震動(dòng)而巽順,，無(wú)有違逆，所以可恒也,。

剛?cè)峤詰?yīng),，

[注]不孤媲也。

[疏]“剛?cè)峤詰?yīng)”,。○正義曰：此就六爻釋《恒》,。此卦六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)和，無(wú)孤媲者,，故可長(zhǎng)久也,。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲,，配也,。

恒,。

[注]皆可久之道。

[疏]正義曰：歷就四義釋恒名訖,，故更舉卦名以結(jié)之也,。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恒”,。

恒“亨,，無(wú)咎，利貞”,，久於其道也,。

[注]道德所久，則常通無(wú)咎而利正也,。

[疏]正義曰：此就名釋卦之德,，言所以得“亨無(wú)咎利貞”者，更無(wú)別義,，正以得其恒久之道,，故言“久於其道也”。

天地之道,，恒久而不巳也,。

[注]得其所久，故不巳也,。

[疏]正義曰：將釋“利有攸往”,，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道,，故久而不己也,。

“利有攸往”，終則有始也,。

[注]得其常道,，故終則復(fù)始，往無(wú)窮極,。

[疏]正義曰：舉《經(jīng)》以結(jié)成也,。人用恒久之道，會(huì)於變通,，故終則復(fù)始,，往無(wú)窮極，同於天地之不已,，所以為利也,。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久於其道而天下化成,。

[注]言各得其“所恒”,，故皆能長(zhǎng)久。

[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”,。○正義曰：“日月得天而能久照”者,，以下廣明恒義。上言天地之道,，恒久而不巳也,，故日月得天，所以亦能久照,?！八臅r(shí)變化而能久成”者，四時(shí)更代,，寒暑相變,，所以能久主成萬(wàn)物?！笆ト司渺镀涞蓝煜禄伞闭?，圣人應(yīng)變隨時(shí)，得其長(zhǎng)久之道,，所以能“光宅天下”,，使萬(wàn)物從化而成也。

觀其所恒,，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣,。

[注]天地萬(wàn)物之情,，見(jiàn)於“所恒”也,。

[疏]正義曰：總結(jié)恒義也。

【子夏注】恒而得其久也,。剛上而柔下,，剛?cè)峤欢鲁幸病＠仔酗L(fēng)從,，増其大逺矣,。巽而動(dòng)，往無(wú)不從也,。剛?cè)峤詰?yīng)外內(nèi)逹也,。此可久之道也。能久則通矣,。保其無(wú)咎矣,。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉,。天地恒久也,，而萬(wàn)物生。圣人恒久也,，而天下化,。以恒久而觀之，天地萬(wàn)物之情得其恒者,，長(zhǎng)也,。

【集解】《彖》曰：恒，久也,。剛上而柔下,，○王弼曰：剛尊柔卑，得其序也,。

雷風(fēng)相與,，巽而動(dòng)，○蜀才曰：此本泰卦,。案：六四降初,，初九升四，是剛上而柔下也,。分乾與坤,，雷也。分坤與乾,，風(fēng)也,。是雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)也,。

剛?cè)峤詰?yīng),，恒。○《九家易》曰：初四二五雖不正,，而剛?cè)峤詰?yīng),，故“通無(wú)咎”矣。

恒亨,，無(wú)咎,，利貞，久于其道也,。○荀爽曰：恒,，震世也，巽來(lái)乘之,，陰陽(yáng)合會(huì),，故“通無(wú)咎”,。長(zhǎng)男在上，長(zhǎng)女在下,，夫婦道正,，故“利貞，久于其道也”,。

天地之道,，恒久而不已也。○虞翻曰：泰,，乾坤為天地,。謂終則復(fù)始，有親則可久也,。

利有攸往,，終則有始也。○荀爽曰：謂乾氣下終,，始復(fù)升上居四也,。坤氣上終，始復(fù)降下居初者也,。

日月得天而能久照,，○虞翻曰：動(dòng)初，成乾為天,。至二,，離為日；至三,，坎為月,。故“日月得天而能久照”也。

四時(shí)變化而久成,。○虞翻曰：春夏為變,，秋冬為化，變至二離夏,，至三兌秋,，至四震春,，至五坎冬,。故“四時(shí)變化而能久成”。謂乾坤成物也,。

圣人久于其道,，而天下化成。○虞翻曰：圣人謂乾,。乾為道,。初二已正,，四五復(fù)位，成既濟(jì)定,。乾道變化,，各正性命。有兩離象,，重明麗正,，故“化成天下”。

觀其所恒,，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣,。○虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤,，萬(wàn)物出震,，故“天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣”。與咸同義也,。

【朱熹注】《彖》曰：「恒」,，久也。剛上而柔下,，雷風(fēng)相與,，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng),，恒,。○以卦體、卦象,、卦德釋卦名義,。或以卦變言剛上柔下之義,，曰：《恒》自《豐》來(lái),，剛上居二，柔下居初也,。亦通,。

「恒，亨,，無(wú)咎,，利貞」，久于其道也,。天地之道,，恒久而不已也。○恒固能亨,，且無(wú)咎矣,。然必利于正,，乃為久于其道，不正則久非其道矣,。天地之道,，所以長(zhǎng)久，亦以正而已矣,。

「利有攸往」,，終則有始也。○久于其道,，終也,，利有攸往，始也,。動(dòng)靜相生,，循環(huán)之理，然必靜為主也,。

日月得天而能久照,，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道,，而天下化成,。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣,。○極言恒久之道,。

【原文】《象》曰：雷風(fēng)，恒,。君子以立不易方,。

【今注】此釋《恒》卦卦爻之象。雷風(fēng)：《恒》下巽上震,，震為雷,，巽為風(fēng)。方,，猶道,。

【今譯】《象傳》說(shuō)：雷風(fēng)長(zhǎng)相交，《恒》卦之象,。君子效此當(dāng)以確立不變的道理,。（君子以立不能久中也。）

（《恒卦》的卦象是,，巽風(fēng)下震雷上,，為風(fēng)雷交加之表象,，二者常是相輔相成而不停地活動(dòng)的形象,，因而象征常久,；君子效法這一現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)樹(shù)立自身的形象,，堅(jiān)守常久不變的正道,。）

【周易正義】

《象》曰：雷風(fēng)，恒,。

[注]長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰,，合而相與，可久之道也,。

[疏]正義曰：雷風(fēng)相與為“恒”,，巳如彖釋。

君子以立不易方,。

[注]得其所久,，故“不易”也。

[疏]正義曰：君子立身得其恒久之道,，故不改易其方,。方猶道也。

【子夏注】雷之震,，風(fēng)必從之,。君子行，必由其道,。得其恒而増,，其恒而増其大也。故獨(dú)立其所不以物易,。

【集解】《象》曰：雷風(fēng),，恒。○宋衷曰：雷以動(dòng)之,，風(fēng)以散之,。二者常相薄，而為萬(wàn)物用,，故君子象之,，以立身守節(jié)而不易道也。

君子以立不易方,。○虞翻曰：君子謂乾三也,。乾為易，為立,；坤為方,。乾初之坤四，三正不動(dòng),。故“立不易方”也,。

【朱熹注】《象》曰：雷風(fēng),，恒，君子以立不易方,。

【原文】初六,，浚恒，貞兇,，無(wú)攸利,。

《《象》曰：「浚恒」之「兇」，始求深也,。

【今注】浚jun恒,，漢帛《易》之“浚恒”與上六爻“振恒”皆作“夐恒”。夐xiong,，古人解作“求”,。此正與《象傳》：“'浚恒’之兇。始求深也”相符,，由此而考之,，“浚”,、“振”,、“夐”皆以音近通假，故皆可作“求”解,。○始求深：初六處卦之下,，故有始求深之義。初下為深,。

【今譯】初六：恒久而求,，占問(wèn)則兇，沒(méi)有什么利,。

（刨根挖底地深入追求常久之道,，結(jié)果必然兇險(xiǎn)，沒(méi)有一點(diǎn)好處,。）

《象傳》說(shuō)：“始求”之“兇”,，在于開(kāi)始其求太深。

（“刨根挖底地深入追求常久之道所產(chǎn)生的兇險(xiǎn)”,，是因?yàn)槭虑閯傞_(kāi)始,，追求的目標(biāo)就過(guò)于深遠(yuǎn)的緣故。）

【周易正義】

初六：浚恒,，貞兇,，無(wú)攸利。

[注]處恒之初，最處卦底,，始求深者也,。求深窮底，令物無(wú)馀缊,，漸以至此,，物猶不堪,，而況始求深者乎,？以此為恒，兇正害德,，無(wú)施而利也,。

[疏]“初六，浚恒,，貞兇,。無(wú)攸利”。○正義曰：浚,，深也,。最處卦底，故曰“深”也,。深恒者,，以深為恒是也。施之於仁義,，即不厭深,，施之於正，即求物之情過(guò)深,，是兇正害德,，無(wú)施而利，故曰“浚恒貞兇,，無(wú)攸利”也,。○注“此恒之初”至“害德無(wú)施而利也”。○正義曰：處卦之初,，故言始也,。最在於下，故言深也,。所以致兇,，謂在於始而求深者也。

《象》曰：“浚恒”之兇,，始求深也,。

【子夏注】恒者，久于其道，不煩而物自歸也,。處于極下,，深底者也。不修其恒,，不度其分,，遂求其應(yīng)，初以深極而求于人,。人斯竭之矣,，何以終乎。正之兇而無(wú)所利也,。

【集解】初六：浚恒,，貞兇，無(wú)攸利,。○侯果曰：浚,，深。恒,，久也,。初本六四，自四居初,，始求深厚之位者也,。位既非正，求乃涉邪,。以此為正,，兇之道也。故曰“浚恒,，貞兇,，無(wú)攸利”矣。

《象》曰：浚恒之兇,，始求深也,。○虞翻曰：浚，深也,。初下稱浚,，故曰“浚恒”。乾初為淵,，故“深”矣,。失位變之正，乾為始,。故曰“始求深也”,。

【朱熹注】初六,，浚恒，貞兇,，無(wú)攸利,。○初與四為正應(yīng)，理之常也,，然初居下而在初,，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性,，上而不下,，又為二三所隔，應(yīng)初之意,，異乎常矣,。初之柔暗,，不能度勢(shì),，又以陰居巽下，為巽之主,，其性務(wù)入,，故深以常理求之，浚恒之象也,。占者如此,，則雖貞亦兇，而無(wú)所利矣,。

《象》曰：浚恒之兇,，始求深也。

【原文】九二,，悔亡,。

《象》曰：九二「悔亡」，能久中也,。

【今注】亡,，無(wú)。能久中：九二居中,，故于《恒》卦之時(shí)能恒久行中道,。

【今譯】九二：無(wú)悔事（沒(méi)有什么可悔恨）。

（悔恨自行消除,。）

《象傳》說(shuō)：“九二悔事消亡”,，能久行中道。

（《恒卦》的第二爻位九二能夠使“悔恨自行消除”,，是由于它能夠常久地守中不偏的緣故,。）

【周易正義】九二：悔亡。

[注]雖失其位，恒位於中,，可以消悔也,。

[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也,。

《象》曰：九二“悔亡”,，能久中也。

[疏]正義曰：“能久中”者,，處恒故能久,，位在於中，所以消侮也,。

【子夏注】非其位久失道也,，剛而自正，退而久中,，可以悔亡,。

【集解】九二：悔亡。○虞翻曰：失位悔也,，動(dòng)而得正,，處中多譽(yù)，故“悔亡”也,。

《象》曰：九二悔亡,，能久中也。○荀爽曰：乾為久也,。能久行中和,，以陽(yáng)據(jù)陰，故曰“能久中也”,。

【朱熹注】九二,，悔亡。○以陽(yáng)居陰,，本當(dāng)有悔,，以其久中，故得亡也,。

《象》曰：九二「悔亡」,，能久中也。

【原文】九三,，不恒其德,，或承之羞，貞吝,。

《象》曰：「不恒其德」,，無(wú)所容也,。

【今注】承，蒙受,。無(wú)所容：九三居內(nèi)外卦之間,，處不中之位，上下皆陽(yáng),，進(jìn)退無(wú)所容身,。

【今譯】九三：不能恒守其德，因而蒙受羞辱,，占問(wèn)有吝,。

（不能常久地保持美好的品德，總會(huì)不時(shí)蒙受他人的羞辱,，結(jié)果難免產(chǎn)生惋惜,。）

（不能經(jīng)常有所獲，有人送來(lái)美味的食物,。占得艱難的征兆,。）

《象傳》說(shuō)：“不能恒守其德”，無(wú)所容身,。

（“不恒其德”,，是說(shuō)由于急躁妄動(dòng),，不安分守己,，沒(méi)有恒心，因此落了個(gè)無(wú)處容身的下場(chǎng),。）

【周易正義】九三：不恒其德,，或承之羞，貞吝,。

[注]處三陽(yáng)之中,，居下體之上，處上體之下,，上不至尊,，下不至卑，中不在體,，體在乎恒,，而分無(wú)所定，無(wú)恒者也,。德行無(wú)恒,，自相違錯(cuò)，不可致詰,，故“或承之羞”也,。施德於斯,，物莫之納，鄙賤甚矣,，故曰“貞吝”也,。

[疏]“九三，不恒其德,，或承之羞,，貞吝”。○正義曰：“不恒其德,，或承之羞,，貞吝”者，九三居下體之上,，處上體之下,，雖處三陽(yáng)之中，又在不中之位,，上不全尊,，下不全卑，執(zhí)心不定,，德行無(wú)恒,，故曰“不恒其德”。德既無(wú)恒,，自相違錯(cuò),，則為羞辱承之，所羞非一,，故曰“或承之羞”也,。處久如斯，正之所賤,，故曰“貞吝”也,。○注“處三陽(yáng)之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽(yáng)之中,，非一體之中也,。“不可致詰”者,，詰,，問(wèn)也。違錯(cuò)處多,，不足問(wèn)其事理,，所以明其羞辱之深，如《論語(yǔ)》云“於予與何誅”,。

《象》曰：“不恒其德”,，無(wú)所容也,。

[疏]正義曰：“無(wú)所容”者，謂不恒之人,，所往之處,，皆不納之，故“無(wú)所容”也,。

【子夏注】三者,，終下至上之地，進(jìn)退之所也,。不能修徳守位,，而復(fù)上以求應(yīng)，無(wú)其恒也,，何以容哉,。以是為政可惜者也。

【集解】九三：不恒其德,，或承之羞,，貞吝。○荀爽曰：與初同象,，欲據(jù)初,，隔二。與五為兌,，欲悅之,，隔四。意無(wú)所定,，故“不恒其德”,。與上相應(yīng)，欲往承之,，為陰所乘，故“或承之羞”也,。貞吝者,，謂正居其所，不與陰通也,。無(wú)居自容,，故“貞吝”矣。

《象》曰：不恒其德,，無(wú)所容也,。○《九家易》曰：言三取初隔二，應(yīng)上見(jiàn)乘,，是“無(wú)所容”,。無(wú)居自容,，故“貞吝”。

【朱熹注】九三,，不恒其德,，或承之羞，貞吝,。○位雖得正,，然過(guò)剛不中，志從于上,，不能久于其所,，故為不恒其德，或承之羞之象,?；蛘撸恢浜稳酥o,。承,，奉也，言人皆得奉而進(jìn)之,，不知其所自來(lái)也,。貞吝者，正而不恒,，為可羞吝,。申戒占者之辭。

《象》曰：「不恒其德」,，無(wú)所容也,。

【原文】九四，田無(wú)禽,。

《象》曰：久非其位,，安得禽也。

【今注】久非其位：九四以陽(yáng)居陰,，處《恒》時(shí)而失位,。故曰“久非其位”。

【今譯】九四：田中無(wú)禽獸（田獵打不到禽獸）,。

（田間狩獵,，結(jié)果卻沒(méi)有捕獲到任何禽獸。）

《象傳》說(shuō)：九四久居不當(dāng)之位,，怎么能獵取“禽獸”,。

（長(zhǎng)久地處在不屬于自己應(yīng)該處的位置上，又怎么能夠捕獲到禽獸呢,？）

【周易正義】九四：田,，無(wú)禽,。

[注]恒於非位，雖勞無(wú)獲也,。

[疏]正義曰：田者,，田獵也，以譬有事也,?！盁o(wú)禽”者，田獵不獲,，以喻有事無(wú)功也,。“恒於非位”,，故勞而無(wú)功也,。

《象》曰：久非其位，安得禽也,？

[疏]正義曰：有恒而失位,，是“久非其位”。田獵而無(wú)所獲,，是“安得禽也”,。

【子夏注】承上之地，柔以奉上而剛居之,。求應(yīng)于下位已失矣,，安所獲乎。

【集解】虞翻曰：田為二也,。地上稱田,，無(wú)禽，謂五也,。九四失位,，利二上之五，已變承之,。故曰“田無(wú)禽”,。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位,，安得禽也?！?/p>

【朱熹注】九四,，田無(wú)禽。○以陽(yáng)居陰,，久非其位,，故為此象,。占者田無(wú)所獲，而凡事亦不得其所求也,。

《象》曰：久非其位,，安得禽也？

【原文】六五,，恒其德,，貞，婦人吉,，夫子兇,。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也,。夫子制義,，從婦兇也。

【今注】夫子,，指男人,。○從一而終：六五應(yīng)九二，五在外,，二在內(nèi),，以六五陰從九二陽(yáng)，故六五從一夫（九二）終其身而不孜,。此可證戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已有了婦女從一而終的思想,。一夫，指九二,。夫子制義：夫子制事適宜,，制，裁制,，“制義”之義,，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”,，指夫子在外處世的原則,。

【今譯】六五：恒守其德，占婦夫人吉,，而男人則兇,。

（常久地保持柔順?lè)牡拿篮闷返拢肋h(yuǎn)堅(jiān)守正道,；這樣的話,，女人可以獲得吉祥，男人則遭遇兇險(xiǎn)。）

（經(jīng)常有所獲,。占問(wèn)結(jié)果,，女人吉利，男人兇險(xiǎn),。）

《象傳》說(shuō)：“婦人占問(wèn)有吉”,，婦終身跟從一夫。若“夫子”處理適宜,，一味盲目從婦人則有兇險(xiǎn),。

（女人堅(jiān)守正道可以獲得吉祥，是說(shuō)女人一生應(yīng)該只嫁一個(gè)丈夫,，終身都不能改嫁他人,；男人遇事應(yīng)當(dāng)果斷處理，如果像女人那樣只知順從,、優(yōu)柔寡斷的話,，就會(huì)遭遇兇險(xiǎn)。）

【周易正義】六五：恒其德,，貞,。婦人吉，夫子兇,。

[注]居得尊位,，為恒之主，不能“制義”,，而系應(yīng)在二,，用心專貞，從唱而已,。婦人之吉,，夫子之兇也。

[疏]正義曰：“恒其德貞”者,，六五系應(yīng)在二,，不能傍及他人，是恒常貞一其德,，故曰“恒其德貞”也,。“婦人吉”者,，用心專貞,，從唱而巳，是婦人之吉也,?！胺蜃觾础闭?，夫子須制斷事宜,，不可專貞從唱,，故曰“夫子兇”也。

《象》曰：婦人貞吉,，從一而終也,。夫子制義，從婦兇也,。

[疏]正義曰：“從一而終”者,，謂用心貞一，從其貞一而自終也,?！皬膵D兇”者，五與二相應(yīng),，五居尊位,，在震為夫，二處下體,，在《巽》為婦,。五系於二，故曰“從婦兇”也,。

【子夏注】從系以為正,，守中而為恒，婦人以之吉也,，夫子可以制義矣,。而從人之政，狹之至矣,，固其兇也,。

【集解】六五：恒其德，貞婦人吉,，夫子兇,。○虞翻曰：動(dòng)正成乾，故“恒其德”,。婦人謂初,。巽為婦。終變成益,，震四復(fù)初,，婦得歸陽(yáng)，從一而終,，故“貞婦人吉也”,。震,，乾之子，而為巽夫,，故曰“夫子”,。終變成益，震四從巽,，死于坤中,，故“夫子兇”也。

《象》曰：婦人貞吉,，從一而終也,。○虞翻曰：一謂初，終變成益,，以巽應(yīng)初震,，故“從一而終也”。

夫子制義,，從婦兇也,。○虞翻曰：震沒(méi)從巽入坤，故“從婦兇”矣,。

【朱熹注】六五,，恒其德，貞,，婦人吉,，夫子兇。○以柔中而應(yīng)剛中,，常久不易,，正而固矣。然乃婦人之道,，非夫子之宜也,。故其象占如此。

《象》曰：婦人貞吉,，從一而終也,。夫子制義，從婦兇也,。

【原文】上六,，振恒，兇,。

《象》曰：振恒在上,，大無(wú)功也。

【今注】振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻,。大無(wú)功：上六處《恒》上體震動(dòng)之極,，不能守恒,，故“大無(wú)功”。

【今譯】上六：恒久而求,。兇,。

（搖擺不定，不能堅(jiān)守常久之道,，結(jié)果必然兇險(xiǎn),。）

《象傳》說(shuō)：“恒久而求”發(fā)生上位，會(huì)大無(wú)功效,。

（搖擺不定，不能堅(jiān)守常久之道,，但是又高高在上,，終將一無(wú)所成，不會(huì)有所建樹(shù),。）

【周易正義】上六：振恒,，兇。

[注]夫靜為躁君,，安為動(dòng)主,。故安者上之所處也，靜者可久之道也,。處卦之上,，居動(dòng)之極，以此為恒,，無(wú)施而得也,。

[疏]正義曰：“振恒兇”者，振,，動(dòng)也,。凡處?kù)渡险撸?dāng)守靜以制動(dòng),。今上六居恒之上,，處動(dòng)之極，以振為恒,，所以“兇”也,。

《象》曰：“振恒”在上，大無(wú)功也,。

[疏]正義曰：“大無(wú)功”者,，居上而以振動(dòng)為恒，無(wú)施而得,，故曰“大無(wú)功也”,。

【子夏注】極上,，終盡之地，柔振而將久之道窮也,，久何之乎,。雖有其應(yīng)，不足振也,。失時(shí)之極,，無(wú)功已矣，兇之道也,。

【集解】虞翻曰：在震上,，故“震恒”。五動(dòng)乘陽(yáng),，故“兇”,。終在益上，五遠(yuǎn)應(yīng),，故“無(wú)功也”,。

【朱熹注】上六，振恒,，兇,。○振者，動(dòng)之速也,。上六,，居恒之極，處震之終,，恒極則不常,，震終則過(guò)動(dòng)，又陰柔不能固守,，居上非其所安,，故有振恒之象，而其占則兇也,。

《象》曰：振恒在上,，大無(wú)功也。