第二十七卦 頤卦 山雷頤卦

本卦的卦象是上卦為艮為山為止,，下卦為震為雷為動,，是雷在山下震動之象。吃東西時,，一般是上顎不動,，下顎在動，這就與本卦的上卦不動而下卦雷動相似,，因此本卦象征頤養(yǎng),。這一卦主要講的是頤養(yǎng)以及養(yǎng)生的問題，由此引申含義,。本卦的卦形是,，上下兩個陽爻，中間四個陰爻,，上下兩個陽爻就像上,、下顎，而中間的四個陰爻則像兩排牙齒,。整個卦形就像人的嘴巴,。嘴巴是吃東西的，吃食物是為了攝取營養(yǎng),、保養(yǎng)生命,，這就叫頤養(yǎng)，也就是東方文化很重視的養(yǎng)生之道,。嘴巴除了吃飯,，還有說話的功能，但“禍從口出,，病從口入”,，如不謹慎節(jié)制，就會危害養(yǎng)生,。本卦的下卦是震,，象征動，這就好比嘴巴可以言語,、飲食,，上卦是艮，象征止,，就是語言以及飲食的節(jié)制,。這也說明了本卦的主旨，慎言可養(yǎng)德,，節(jié)食可養(yǎng)身,。

——頤卦外實內(nèi)虛，陽虛陰實,，實則可以養(yǎng)人,，所以彖傳說：“天地養(yǎng)萬物,，圣人養(yǎng)賢以及萬民”。此卦含有頤養(yǎng)天年的意思,，所以卦辭說“頤,，貞吉”，屬于上上卦,。

頤卦六爻看,，分為兩種類型。下三爻為震為動,，象征下顎咀嚼食物,，所求在物，貪于口腹之欲,，只養(yǎng)體不養(yǎng)德,，因此下三爻的爻辭都是含有兇兆的。上三爻為艮為止,，象征上顎止而不動,，節(jié)制飲食，所求在德,。此現(xiàn)象說明養(yǎng)德為重,，養(yǎng)口為輕，以德養(yǎng)生才是吉祥正道,。本卦六個爻中,，上下兩個陽爻皆可自養(yǎng)或養(yǎng)人，中間四個陰爻皆需求養(yǎng)于人,。但因為第一爻雖然陽實足以自養(yǎng),，卻因處于下體之下，思想境界低卑,，只知道吃獨食,，炫耀的向人展示自己因含滿食物而高高鼓起的腮幫子。而第六爻不僅陽剛充沛,，更兼境界高超,，所以能做到“由頤”，就是天下由之以養(yǎng)的意思,。再看中間的四個陰爻,，雖然都因為陰虛之質(zhì)而求養(yǎng)于人，境界又大不相同,。處于下體的第二,、第三爻的“顛頤”、“拂頤”，是以含損德,，頰顏求食而害于養(yǎng)生,；第四、第五爻的“拂頤”,、“拂經(jīng)”則是求賢問道，自養(yǎng)其德,，因此利于養(yǎng)生,。這六個爻，好比世間百態(tài),，高尚的,、卑劣的、慷慨的,、吝嗇的,，一個個都栩栩如生，在我們的身邊,，每一爻都能找到他們的“形象代言人”,。但本卦最推崇的還是第六爻，因為它不僅頤養(yǎng)自身,，還能兼養(yǎng)天下,。既養(yǎng)己又養(yǎng)人，既養(yǎng)體又養(yǎng)德,，這才是頤養(yǎng)的正道,，是養(yǎng)生的不二法門。

卦形象征“頤養(yǎng)”,。上為艮為山,，義為止，下卦為震為雷,，義為動：山下響著震雷,，下動上止，猶如口中嚼食,，喻示進食以獲“頤養(yǎng)”,。頤養(yǎng)需要充分的物質(zhì)條件為前提，但更需要精神食糧為指導,，前者是基礎,，后者起支配作用。本卦的頤養(yǎng)觀就是：養(yǎng)德重于養(yǎng)身,，養(yǎng)生先養(yǎng)德,，以養(yǎng)德促養(yǎng)生。

——頤養(yǎng)時代是享樂的時代,，是怡情養(yǎng)志的時代,，是人類社會第五個理想時代的幸福頤養(yǎng)期,，值得珍惜愛護。但切不可違背正常的頤養(yǎng)途徑,，要自養(yǎng),、他養(yǎng)、上下互養(yǎng)相結(jié)合,。

卦辭：頤：貞吉,。觀頤，自求口實,。

譯文：頤卦象征頤養(yǎng)：堅守正道可獲吉祥,。觀察頤養(yǎng)之道，于是明白要依靠自己謀求食物,。

*注釋——頤：卦名,。本卦為異卦相疊。上卦為艮為山,，下卦為震為雷,，雷在山中，正是春暖之際,，天地養(yǎng)育萬物之時,。在《易經(jīng)》看來，正喻示圣人依時養(yǎng)賢育民,，賢人修德養(yǎng)身,。自求口實：口實，即口糧,；自求口實猶言自求口糧,。

解讀：頤，一為飲食之狀,；二為以食物營養(yǎng)之義,；三引申為“天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢及萬民”,。這個養(yǎng)并非以食物養(yǎng),，實際上還是以養(yǎng)德，這是廣義的頤,。貞吉,，正固吉祥。何為正固,？民以食為天,，講吃飯的事大于天，這當然正固。吉,，是以飲食為營養(yǎng),，當然就能得吉。觀頤,，觀就是觀察,，頤，就是養(yǎng),，就是觀其所養(yǎng),。這“觀”當然不僅僅是觀他，同時也要自觀,。這個“其”也代表了自己,，所以也要觀其自養(yǎng),，也就是“自求口實”即“自求口?！薄ｎU養(yǎng)他人不能自己不吃飯,，也要頤養(yǎng)自己,，只有把自己養(yǎng)好，才能養(yǎng)人,，這是一個基本的常理,。這里還引申出一層意思，就是自養(yǎng)的修養(yǎng),，自求就是自己考察自己的修養(yǎng)實不實在,，“實”是衣食之養(yǎng)為實，這是物質(zhì)的養(yǎng),，道德的修養(yǎng)是精神之養(yǎng),，這二者是缺一不可的。特別對于君子而言,，精神上的道德修養(yǎng)格外重要,。

《彖》曰：頤，“貞吉”,，養(yǎng)正則吉也,。觀頤，觀其所養(yǎng)也,。自求口實,，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物,，圣人養(yǎng)賢以及萬民,。頤之時大矣哉。

譯文：頤卦的卦辭講，“堅守正道吉祥”,，意思是依循正道頤養(yǎng)“人我”則吉祥,。“觀察頤養(yǎng)”,，就是觀察頤養(yǎng)的對象,。“自食其力”,，就是觀察他怎樣養(yǎng)活自己,。天地養(yǎng)育萬物，圣人頤養(yǎng)賢人,、養(yǎng)育萬民,。頤養(yǎng)“物”“我”不失其時，這是多么偉大啊,。

解讀：“養(yǎng)正則吉也,。觀頤，觀其所養(yǎng)也,。自求口實,，觀其自養(yǎng)也”。觀其所養(yǎng)與觀其自養(yǎng),，是從兩個方面說,，歸結(jié)起來還是一個“養(yǎng)”字。無論養(yǎng)人還是自養(yǎng),，所要看的重點在所養(yǎng)之道正與不正,。“天地養(yǎng)萬物,，圣人養(yǎng)賢以及萬民,。頤之時大矣哉”。養(yǎng)的問題是一個關(guān)乎天地自然,，國家社會,，民生百姓的大問題，把自然和社會兩個方面全納入養(yǎng)的問題中來,。天地養(yǎng)萬物當然是有一定規(guī)律的,。雨露陽光的施與，四時陰陽的交疊,，沒有差錯就是正,。圣人養(yǎng)賢以及萬民，應與天地養(yǎng)萬物一樣,，也是有規(guī)律的,。圣人是統(tǒng)治者,，統(tǒng)治者養(yǎng)人主要是養(yǎng)賢的問題，通過養(yǎng)賢,，以養(yǎng)百姓,。

《象》曰：山下有雷，頤,。君子以慎言語,，節(jié)飲食。

譯文：雷在山下震動,，引申為咀嚼食物時,，上顎靜止不動，下顎活動的狀態(tài),，象征頤養(yǎng),。君子觀此象，思養(yǎng)生之不易,，從而謹慎言語以養(yǎng)德,，節(jié)制飲食以養(yǎng)身。

*注釋——山下有雷：古人認為,，天暖之時,，雷生于地,，震動萬物,，萌發(fā)生長。

解讀：山下有雷,，上止下動,，有口頰之象。與口頰相關(guān)的事有二,，一是言語,，二是飲食。君子觀此象明白,，要謹慎言語,，節(jié)制飲食。禍從口出,，病從口入,，言語一出而不可收，飲食一入而不可復出,。所以,，言語和飲食最應慎重對待。就個人來說,，言語就是言語,，飲食就是飲食,。就國家來說，言語包括政策法令,，飲食包括稅收賦入,。國家的言語尤其需要慎重，國家的飲食尤其需要節(jié)制,。

初九：舍爾靈龜,，觀我朵頤，兇,。

譯文：舍棄你靈龜般的美質(zhì),，而觀看我垂腮進食，有兇險,。

*注釋——舍：舍棄,。爾：你。靈龜：喻陽剛秀美之質(zhì),，可不求養(yǎng)于外者,。觀我朵頤：謂貪口腹之欲，失其本性之靈明者,。朵,，頤垂下動貌。

《象》曰：觀我朵頤,，亦不足貴也,。

譯文：觀看我垂腮進食，說明初九的求養(yǎng)行為不值得尊重,。

解讀：初九是陽剛之才且與六四相應,，論其才智，完全可以像靈龜那樣自養(yǎng)而不求養(yǎng)于外,，但現(xiàn)在它居于動體,，不免貪欲心動而求養(yǎng)于外，結(jié)果陽反觀陰朵頤,，必兇,。爻辭借用六四的口氣講話，“舍爾靈龜,，觀我朵頤”,，你本來是靈龜，不需要求養(yǎng)于外就能活著,，現(xiàn)在怎么舍棄了靈龜?shù)奶匦?，看到我就流口水？觀看我朵頤,。初九陽剛本應養(yǎng)陰,，現(xiàn)在卻要求養(yǎng)于陰,，必兇。初九是剛健明智之才,，本來的可貴的,。依照孟子的說法，養(yǎng)其大體為大人,，養(yǎng)其小體為小人,。今初九以陽光之才竟“觀我朵頤”，企求小體之養(yǎng),，則其才也不足貴了,。

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤,，征兇,。

譯文：顛倒向下求獲頤養(yǎng)，又違背常理向高丘上的尊者（上九）索求頤養(yǎng),，往前進發(fā)必有兇險,。

《象》曰：六二征兇，行失類也,。

譯文：六二往前進發(fā)必有兇險,，說明前行得不到同類的相助。

*注釋——顛：顛倒,。拂經(jīng)：拂,，違背。經(jīng),，經(jīng)常,，常理,。頤：頤養(yǎng),。征：行也。

解讀：頤卦的六爻不是講顛就是講拂,。講顛的是求養(yǎng)于下,，講拂的是求養(yǎng)于上。六二因與初九比,，乃求養(yǎng)于初九,，但未達到目的，又違背常理,，越過六五求養(yǎng)于上九,，結(jié)果，既觸犯了六五,，也未得到上九之養(yǎng),，征兇是必然的,。失其類，六二失去六五,。六二與六五都是陰爻且都居中位,，為同類。

六二居中得正,，應該是不缺頤養(yǎng)的,，但他心不足，還要向外求養(yǎng),，顛倒向下求養(yǎng)于初九,，不成功，又越過六五向上求養(yǎng)于上九,。求養(yǎng)于下叫做顛頤,，求養(yǎng)于上叫做拂頤。

六三：拂頤,，貞兇,。十年勿用，無攸利,。

譯文：違背頤養(yǎng)的正道常理,，要堅守正道以防兇險。將有十年之久不能有所作為,，沒有什么利益,。

《象》曰：十年勿用，道大悖也,。

譯文：十年之久不能有所作為,，因為六三與頤養(yǎng)正道大相違背。

*注釋——拂頤：拂,，違背,。頤，這里指頤養(yǎng)之道,。

解讀：六三是陰居陽位,，違中失正，同時又處于下卦動體之極,，乃是邪辟浮躁之徒,，貪食無厭之輩，為了求養(yǎng)于人,，必然無所不至,。由于拂逆常理，媚上貪求,，最終會被斷絕食物來源,，不僅無法滿足口腹之欲,，甚至造成道德淪喪。這樣的人,，長期不能振作,，身心疲憊，無所作為,，極為有害于養(yǎng)生,，所以爻辭告誡他，要守正防兇,。

六三陰居陰位,，是震卦的上位，震卦為動,，他動到了極點,，所以為拂頤，即違逆常理的頤養(yǎng),。六三為了頤養(yǎng)自己,，就去掠奪他人，這就是違逆常理,。貞兇,，貞就是守持正固，這里也就是自己養(yǎng)自己,，這是正常合理的,，但其因為貪心去掠奪他人食物以獲取頤養(yǎng)，就是大大地違背常理了,，當然會招來兇險,，即“貞兇”?！笆晡鹩?，無攸利”。這里十年是一個概數(shù),，說明這個兇太大了,，甚至有余殃和后患，很長時間得不到恢復,，無利可圖。因為他違逆了一樣之道,，頤養(yǎng)之道是天道,，違逆天道是大為兇險的。因為“天道不可違”,。

六四：顛頤,，吉,。虎視眈眈,，其欲逐逐,，無咎。

譯文：顛倒向下求養(yǎng)（求德而不說求食）,，吉祥,。像老虎一樣的虎視眈眈的注視，欲望很迫切,，沒有過錯,。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也,。譯文：顛倒向下求養(yǎng)而得到吉祥,，說明六四居上而能放出美德的光輝。

解讀：六二,、六四“顛頤”,，都是顛倒向下求養(yǎng)，所不同的是六二居于下卦震體,，而六四居于上卦的艮體,。震為動，是貪食之象,，只養(yǎng)體不養(yǎng)德,，求食于人，故多兇,。而艮為止,，能清心寡欲，節(jié)制飲食,，所求在道,，以德自養(yǎng)，身心皆安,，所以得養(yǎng)生之正道而吉祥,。在震體的下三爻與在艮體的上三爻都有此差異。六四是陰虛之體,，下與初九陽實相應,。陰居陰位，自感不足,，主動向下求賢自輔,，問道于初九，以自養(yǎng)其德。不恥下問,、樂于向善,，正是美德的表現(xiàn)，所以《象傳》說“上施光也”,。

六四不是求養(yǎng)食物,，而是求養(yǎng)美德，求賢若渴,，當然不會有咎害,。

——“顛頤，吉,?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎”同時也暗示我們,，防人之心不可無。

六五：拂經(jīng),，居貞吉,，不可涉大川。

譯文：違背常理,，安居守正可獲吉祥,，不可涉越大河巨川。

《象》曰：居貞之吉,，順以從上也,。

譯文：安居守正可獲吉祥，說明六五應該順從上九,。

解讀：六二“拂經(jīng)”,、六三“拂頤”皆兇，六五“拂經(jīng)”卻吉,。是因為六二,、六三處于下卦震體，貪食無厭,，而六五處于上卦艮體,，止而不動的緣故。震體三爻皆兇,，艮體三爻皆吉,。六五本來是違逆頤養(yǎng)常理的，他雖居于至尊的君位,，卻是陰虛無實之質(zhì),，不僅不能養(yǎng)天下，甚至連自己也要求養(yǎng)于上九陽實,。這就是六五違逆于常理的地方,，所以稱為“拂經(jīng)”。不過,，六五有柔順之性,，又居于上卦艮體之中央，能夠安居而守中,，以陰承陽,，順從于鄰近的上九陽剛。這就象征著謙虛的君主禮求于賢人,，問道于能臣,。借他人智慧以自養(yǎng)其德，這便是處于六五的處境中自我頤養(yǎng)的正道,。所以《象傳》說：“居貞之吉,，順以從上也”。六五以陰虛之質(zhì),，只宜靜養(yǎng),，以利于生命力的逐漸生長和積累，切不可輕舉妄動,，冒險犯難,，隨便耗損虛弱的元氣。所以爻辭告誡“不可涉越大川”,。只有當元氣積蓄充足之日,，陰虛轉(zhuǎn)化為陽實之時，自我蓄養(yǎng)已足,，才能兼養(yǎng)天下,。

六五身居尊位，擔當重任,，有著頤養(yǎng)賢才百姓的義務,，但他畢竟力量有限，所以需要向上求養(yǎng)于上九,，不光是求食,，還要求德，這樣做不是為了自己,，所以還是吉祥的,。六五“居貞之吉”，不是它貞固自守得到的,，是由于它“順以從上也”,，借助上九的力量獲得的。

上九：由頤，厲吉,。利涉大川,。

譯文：由它（上九）獲得頤養(yǎng)，謹慎防?？色@吉祥,。利于涉越大河巨川

《象》曰：由頤，厲吉,，大有慶也,。

譯文：由它（上九）獲得頤養(yǎng)，謹慎防?？色@吉祥,，這是大有福慶之事。

解讀：上九是本卦的卦主,。陽為實,，陰為虛?！皩崱别B(yǎng)人,，“虛”求養(yǎng)于人。頤卦中間的四陰爻都求養(yǎng)于上下二陽,，而二陽又以上九為主,。上九是艮止的最上一爻，四陰爻都由它而得以養(yǎng),，所以叫做“由頤”,。由頤當?shù)眉Ｈ欢吘故侨顺?，以人臣當養(yǎng)天下之重任,，必須常懷危厲，戒慎恐懼,，方可得吉,，所以叫做“厲吉”?！袄娲蟠ā迸c“厲吉”相聯(lián)系,。“利涉大川”里面包含著“厲”和“吉”兩層意思,。因為要解決大艱大險的問題,，所以厲，因為能夠解決大艱大險的問題,，所以吉,。大有慶,，非一人之慶，乃天下之慶,。上九之“厲吉”,，不是它自己的功勞，是由于六五對它的信任,、依賴和順從而獲得的,。這與六五小象的說法相對應,。六五居貞之吉,，不是它貞固自守得到的，是由于它“順以從上也”,，借助上九的力量獲得的,。

上九吉，因為他有功德,?！坝深U”，由這一爻來養(yǎng)萬民,，養(yǎng)萬物,，養(yǎng)賢人，這就是由頤,，由他來養(yǎng),。為什么由他來養(yǎng)？六五正是依靠他去施教于萬民,，施教于賢人,，所以也還是依賴他去渡過難關(guān)險灘，所以象辭說“由頤,，厲吉,，大有慶也”。在大畜卦中是六五有慶,、六四有喜,，這里是上九有慶，而且是大有慶,、大慶,。

——***南京教學點、南京三易元文化傳播