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為什么沒有中國教育學,？
這是一件很讓中國學者汗顏的事情,，亦是學界正在努力的方向，確實有不少人意識到構(gòu)建中國教育學的必要性和重要性,。在教育理論,、課程理論,、教學理論、學習理論等領(lǐng)域,，數(shù)不清的中國學者辛勤耕耘,，成果也可謂豐碩，但大多為拾人牙慧,，是對西方相關(guān)理論的實踐性研究,，或是引進推介，或僅僅做一些改頭換面的包裝工作,。在教育學在片廣闊的沃土上,，我們面對著令人尷尬的空白以及虛無。幸好有葉瀾教授,。有人說“她是一位可愛的老太太”,。我也只是讀過她的書，聽過她的講座,，無緣當面請教,。十來年前，在華東師大參加培訓(xùn),，想去拜訪她,，未果。1986年,，葉瀾教授在《中國社會科學》雜志發(fā)表了《論影響人發(fā)展的諸因素及其與發(fā)展主體的動態(tài)關(guān)系》一文,。文章突破了傳統(tǒng)“三因素論”中人被非自主因素左右發(fā)展的教育理念，第一次提出,，教育中人作為有意識的主體在促進其自身發(fā)展方面的作用,。文中強調(diào)：遺傳因素對人的發(fā)展的影響會隨著年齡的增長而逐漸減弱；而隨著一個人主體力量的增強,，他對環(huán)境的選擇和改變能力會越來越強,；最后真正決定一個人發(fā)展命運的因素是人自己?！耙虼?，教育最根本的任務(wù)就是要使得人懂得把握自己的命運?！痹谖铱磥?，這是她開創(chuàng)“生命.實踐”教育學派的濫觴。生命,，在葉瀾教授的教育思想中占據(jù)核心地位,，所以我更愿意稱她的教育學為“生命之學”。遺憾的是“生命.實踐”教育學派的理論框架略顯單薄一些，雖然它對實踐的指導(dǎo)和改進厥功至偉,，無數(shù)學校和師生受益,。因此我斗膽說這個名為“生命.實踐”的學派，“生命”研究不足,，“實踐”影響有余,。但是，他們?yōu)闃?gòu)建中國教育學找到了正確的方向,，即生命,。葉瀾教授提出教師專業(yè)發(fā)展不能僅僅局限于專業(yè)，對于振興中國教育極具啟發(fā)性,。中國教育學缺失的責任并不全在于當代學者,。自古以來，教育就沒有被中國人視為專門的學問,。被公認為中國第一位專業(yè)教師的孔子,，他開創(chuàng)的儒家思想打下中國人精神的底色。即便是他,，也沒有留下對教育的專門論述,，他的主張和觀點散見于和弟子的對話?！秾W記》這篇只有千余字的文章填補了我國古代教育學的空白,，但這獨秀的一支很難讓我們底氣十足。在浩如煙海的傳統(tǒng)文化典籍中,，幾乎沒有一本像樣的教育學著作,，因此造成中國教育學發(fā)展天生弱質(zhì)、營養(yǎng)不良,。中國人不重視教育嗎,？恐怕沒有人這么認為。尊師重教一直是中華民族的傳統(tǒng),，天地君親師,，在我們這個高度重視倫理綱常的民族，師被排在了第五位,，僅次于天地君親,。在普通百姓的意識中，“砸鍋賣鐵也要供孩子讀書”是根深蒂固的觀念,。既然如此,，我們的前輩為何沒有對教育的目的、意義,，以及教育的規(guī)律,、方法進行深入的研究和系統(tǒng)的總結(jié)呢,？正如我前面所言,，中國人重視教育,，但從未把教育視為一門獨立的學問。在我們的傳統(tǒng)文化中,，教育的目的是完善一個人的人格,，使他成為君子——窮則獨善其身，達則兼濟天下,，而不是僅僅獲得某些知識和技能,。而一個人人格的完善和知識的獲得，外力的作用非常有限,，關(guān)鍵在于自己,。所以我們的祖先便覺得根本沒有必要對教育進行深入的研究，教育不過是循循善誘而已,，師傅領(lǐng)進門,，修行靠個人；更不能對教育進行專門的研究,，讀萬卷書,，更要行萬里路，世事洞明皆學問,，人情練達即文章,。可以這樣說，中華民族重視教育,，但重視的是人格教育,、道德教育、融入在一個人生命發(fā)展全過程和全方位的教育,，而不是專門的教育,、知識的教育。所以在漫長的古代,，我們對教育的論述是零散的,、碎片化的、頓悟型的,、格言式的,。先天不足，也許你會得出這樣的結(jié)論,，但這只是一方面,，被我們忽視的甚至要拋棄的另一方面則是，中國教育骨子里對人的高度重視,。《大學》是我國一部重要經(jīng)典,，“四書”之首。開篇即是：大學之道，在明明德,，在親民,，在止于至善。大學不是現(xiàn)代意義的大學,，可以理解為大人之學,，大人者，君子也,。大人之學即為君子之學,，告訴人們怎樣才能成為君子。所以大學之道首先是“明明德”,，這實際上就是教育的宗旨——明德,，而且是明明德。何謂明德,？簡而言之即是光明正大的品德,。前一個明是動詞，彰顯的意思,。君子之學的宗旨是彰顯一個人光明正大的品德,。“親民”說的是君子之學的途徑?！懊鞯隆辈辉跁局?，不是形而上學，不能鉆進象牙塔里求,，親近生活,、融入社會，在人與人的交往互動中尋找明德,、弘揚明德,。“止于至善”說的是君子之學的境界。教育的最高境界在于達到人格的,、人性的完美,，即至善，是圣人的境界,。《大學》開篇即從教育的宗旨,、途徑和境界三個維度對教育進行宏觀的描述。后面這段論述具有很強的方法論意味：古之欲明明德于天下者,，先治其國,；欲治其國者，先齊其家,；欲齊其家者,，先修其身,；欲修其身者，先正其心,；欲正其心者,，先誠其意；欲誠其意者,，先致其知,。致知在格物,。物格而后知至,，知至而后意誠，意誠而后心正,，心正而后身修,，身修而后家齊，家齊而后國治,，國治而后天下平,。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本,。從認知層面的格物致知,，到精神層面的誠意正心，再到個人層面的修身齊家,，最后是社會層面的治國平天下,，無有貴賤，都以此為修身之本,。這是古人對教育的基本立場,。《中庸》排在“四書”第二位，也是中國文人的必讀書目,。開篇有云：天命之謂性,，率性之謂之道，修道之謂教,。論述的還是教育,，教育在這里被定義為“修道”。何謂“道”,？“道”就是遵循人之本性,，即“率性之謂道”。何謂“性”,？人之本性來自于天,，也可以解釋為天賦人性。在我國古代,，教育學便是天人之學,。“博學之,，審問之，慎思之,，明辨之,，篤行之”，出自《中庸》的這幾句話通常被視為學習的方法論,。但非常明顯的是,，這里的學習并不單指學知識，更重要是學做人,，做一個明智的,、堅定的、內(nèi)心強大的人,。知行統(tǒng)一的傳統(tǒng)發(fā)源于此,，博學、審問,、慎思,、明辨，最終都要落實為篤行,。《論語》開篇是“學而時習之,，不亦說乎”，學習的快樂是帶來生命的愉悅,，就像“有朋自遠方來”一樣,，真正的君子不是知識比別人豐富，而是修養(yǎng)和境界更高,，正所謂“人不知而不慍,，不亦君子乎”。《孟子》第一章,，孟子去見梁惠王,。王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎,？”孟子對曰：“王何必曰利,？亦有仁義而已矣……”在很大程度上這里表達的是傳統(tǒng)的教育觀——避利而專注于仁義。從以上梳理可以看出,，中國教育的核心和傳統(tǒng)是人,，人的品德修養(yǎng)，人格的完善,，如何處理人與人,、人與社會的關(guān)系，是中國教育更為關(guān)切的命題,。以西方理論范式來看,，我國確實沒有教育學傳統(tǒng),，當代學人需要加倍努力。但若是一味套用西方理論范式,，又極容易把我們最核心和最具生命力的東西丟掉,。課程改革二十年，我們經(jīng)歷了各種西方教育學的洗禮,，“五育并舉”的提出當是一種回歸,，中國教育有可能再次回到人的立場，用中國人的智慧和精神塑造中國教育學,。
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