引言：

《論語.侍坐》篇是中國文學(xué)史上文化內(nèi)涵最為豐厚的經(jīng)典名篇之一,，讀完以后，我們能夠從中受到潛移默化的文化熏陶和感染,。但是,，文中的“曾點(diǎn)之志”究竟指什么意思？孔子“吾與點(diǎn)也”是否表明對(duì)曾點(diǎn)之志認(rèn)同,？我們今天將從“君子不器”與“無為而治”這兩個(gè)關(guān)鍵詞來解讀這章,。

“君子不器”

• 三子之“器”

《侍坐》篇開頭，孔子曰：“以吾一日長(zhǎng)乎爾,，毋吾以也,。居則曰：‘不吾知也?！缁蛑獱?，則何以哉？”

很多人認(rèn)為孔子這句話的意思是：“我比你們年長(zhǎng)一些,，但你們不要因?yàn)槲夷觊L(zhǎng)而不敢說話,。”其實(shí)不然,，試問孔子的弟子們何時(shí)因老師年齡大而不敢說話呢,？孔子真實(shí)的意思是：“因?yàn)槲夷昙o(jì)比你們大一點(diǎn)，所以現(xiàn)在沒有人用我了,?！?/strong>這與下邊的話意思一脈貫通：“你們平時(shí)常說‘沒有人賞識(shí)我呀’！現(xiàn)在假如有人賞識(shí)你們,，你們打算如何施展自己的抱負(fù)呢,？”

孔子先說自己老了，沒人用了,；再說你們和我不一樣，很年輕,，還有被賞識(shí)的機(jī)會(huì),，假如有 了這樣的機(jī)會(huì)，你們會(huì)有何想法,?！拔阄嵋砸病敝械摹耙浴保鉃椤叭斡谩?；兩個(gè)“知”,，意為“賞識(shí)”,。這句話其實(shí)就是孔子在啟發(fā)、激勵(lì)學(xué)生談為政理想,。

在《侍坐》篇里,，我們可以看出子路的理想是三年以后，能夠讓千乘之國的百姓“有勇且知方”,?！胺健眱商幘浮胺ǘ取?zhǔn)則”,。也就是說,，子路的為政理想在治軍，他有志于帶出一支能戰(zhàn)斗,、守軍規(guī)的隊(duì)伍,；冉有志在治財(cái)，希望在經(jīng)濟(jì)上有所作為,，讓老百姓富起來,；公西華志在治禮，希望自己能夠在國君的宗廟祭祀或者諸侯會(huì)盟等重大場(chǎng)合做一個(gè)優(yōu)秀的司儀,。

然而,，孔子卻對(duì)子路和冉有兩人的志向沒有高度評(píng)價(jià)，這是為什么呢,？

《論語·顏淵》篇之七： 子貢問政,。子曰：“足食，足兵,，民信之矣,。”子貢曰：“必不得已而去,，于斯三者何先,？”曰：“去兵?！?子貢曰：“必不得已而去,，于斯二者何先？”曰：“去食,。自古皆有死,，民無信不立?！?/p>

可以看出,，在孔子的政治理念中，軍事治理和經(jīng)濟(jì)治理兩個(gè)方面固然都很重要,，但與“為政以德,、取信于民”這樣的德治相比,，它們還只是末。因此,，子路和冉有的為政理想得不到老師的高度評(píng)價(jià),，是必然的。

《禮記·禮運(yùn)》篇說：“圣人所以治人七情,，修十義,，講信修睦，尚辭讓,，去爭(zhēng)奪,，舍禮何以治之？”

也就是說,，只有通過“禮”的手段,，才能搞好德治，才能“講信修睦”,，以此取信于民,。按照這個(gè)思路，公西華的禮治比較接近于孔子的德治思想,，應(yīng)該會(huì)受到老師的高度肯定了吧,？但實(shí)際上，他的為政理想也未能被老師高度肯定,。

大思想家王陽明指出：子路,、冉有和公西華三人均將自己定位于處在一定層次、能夠承擔(dān)某一具體職務(wù)的對(duì)國家有用的人,，即追求人的“器皿”之用,。有此種理想固然也很不錯(cuò)，但一個(gè)人倘若給自己外在的事業(yè)如此定位,，那么在人格上,，也很難去追求君子之道和君子全德，終究難具君子的圓滿天性,。從某種意義上說,，他們乃小才而已，缺乏獨(dú)立意識(shí)和首創(chuàng)精神,，更缺乏高尚而卓越的天下情懷,，不僅不能很好地“治平”，甚至連“修齊”之事也做不好,。

《論語·雍也》篇之八季中康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果,，于從政乎何有,？”曰：“賜也可使從政也與,？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有,？”曰：“求也可使從政也與,？”曰：“求也藝，于從政乎何有,？

可見,，一方面孔子對(duì)自己弟子的具體才能表示充分的肯定；另一方面孔子有對(duì)自己的某些弟子只追求“器皿之用”表示遺憾,。子貢以“成器”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己,，自然做不到“不器”的標(biāo)準(zhǔn)，所以在孔子看來子貢的人格還沒有達(dá)到圓滿和完善,。也就是說,，與“成器”相對(duì)應(yīng)的人格，遠(yuǎn)未達(dá)到君子“仁”的人格,。

《論語·公冶長(zhǎng)》篇之八中孟武伯問：“子路仁乎,？”子曰：“不知也?！庇謫?。子曰：“由也，千乘之國,，可使治其賦也,，不知其仁也?！薄扒笠埠稳?？”子曰：“求也，千室之邑,，百乘之家,，可使為之宰也，不知其仁也,?！薄俺嘁埠稳纾俊弊釉唬骸俺嘁?，束帶立于朝,，可使與賓客言也，不知其仁也,?！?/p>

孔子雖承認(rèn)子路、冉有和公西華三人有獨(dú)當(dāng)一面的治國之才,，但又并稱三人為“不仁”,，仍是說三人只以“器”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己,，因而也不會(huì)將圓滿的君子之“仁”作為人格上的追求。孔子認(rèn)為如果失去了“仁”的靈魂,，終將只是軀殼而已,。在此情形下，三子所為,，無論是治軍,、治財(cái)，還是治禮,，都只是職業(yè),，而非事業(yè)。

《論語·雍也》篇之四： 子華使于齊,，冉子為其母請(qǐng)粟,。子曰：“與之釜?！闭?qǐng)益,。曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉,。子曰： “赤之適齊也，乘肥馬,，衣輕裘,。吾聞之也，君子周急不濟(jì)富,?！?/p>

從冉有和公西華此處的表現(xiàn)可以看出，二人顯然都未能以君子仁者風(fēng)范引領(lǐng)自己的人格發(fā)展,，表現(xiàn)在政治理想上,，也不可能有太高的追求。

• 曾點(diǎn)之“不器”

說曾點(diǎn)有“不器”之志,，意思是他擺脫了三子的偏狹格局。他的志向,，不是和幾個(gè)年輕人一起到沂水邊游樂踏春或是洗濯穢除,，也不是到舞憑臺(tái)上祭天求雨或是對(duì)青少年施以教化，更不求在哪個(gè)具體的職位上有點(diǎn)事做,、干出點(diǎn)成績(jī),。實(shí)際上曾點(diǎn)的志向是將當(dāng)下亂世改造成連孔子也“有志焉”的大同社會(huì)，孔子見了自然萬分激動(dòng)。

有人譏諷曾點(diǎn)為狂者,，殊不知,，孔子在政治抱負(fù)上也有“狂”的時(shí)候：“茍有用我者，期月而已 可也,，三年有成?！?/strong>他還說過這樣的話：“不得中行而與之,，必也狂狷乎！ 狂者進(jìn)取,，狷者有所不為也,。”聞聽曾點(diǎn)此種“狂”言,，孔子心有戚戚焉而“與點(diǎn)”,，那是肯定的。

程顥曰：“孔子‘與點(diǎn)’,，蓋與圣人之志同,，便是堯、舜氣象也,，誠‘異三子者之撰’,，特行有不揜焉者，真所謂狂矣,。子路等所見者小,。朱熹也說：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見夫人欲盡處,，天理流行,，隨處充滿，無少欠闕,。故其動(dòng)靜之際,，從容如此……而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流,，各得其所之妙,，隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者,，其氣象不侔矣,，故夫子嘆息而深許之。

在程子和朱子心目中,，曾點(diǎn)所追求的,，就是能夠成為超脫于具體事務(wù)、著眼于天下宏大格局變革的 “不器”之才。當(dāng)然,，還需要有“胸次悠然,，直與天地萬物上下同流”這樣的君子圓滿人格追求與“不器” 之志相適應(yīng)。可以說,，曾點(diǎn)之志與三子之志的差異,， 乃是本與末的差異。打個(gè)不太恰當(dāng)?shù)谋确剑喝绻f曾點(diǎn)之志是當(dāng)有思想,、有情懷的教育家,，三子之志則是做無主見、無創(chuàng)造的教書匠,。

“無為而治”

• 曾點(diǎn)之志中的“無為而治”

曾點(diǎn)之志究竟傾向于入世還是出世？多數(shù)論者比較傾向于認(rèn)同曾點(diǎn)之志屬于無意從政,、消極避世一類,。朱熹褒曾皙，而貶“三子”,，使自己滑到與儒家積極用世的根本精神背道而馳的歧路上去,，不知不覺投入了道家懷抱。可見,，曾點(diǎn)之志屬于出世的道家思想,。

皇侃就說：“吾與點(diǎn)也，言我志與點(diǎn)同也,。所以與同者,，當(dāng)時(shí)道消世亂，馳競(jìng)者眾,，故諸弟子皆以仕進(jìn)為心,，唯點(diǎn)獨(dú)識(shí)時(shí)變，故與之也,?！?/p>

又有不少論者進(jìn)而認(rèn)為，孔子時(shí)逢亂世而到處碰壁,，且年事已高,，對(duì)為政心灰意冷，因而才會(huì)“與點(diǎn)”,。曾點(diǎn)對(duì)世道失望而生退隱之心,，這正暗合了孔子當(dāng)時(shí)失落的心態(tài)，因而得到了老師的贊賞,。

但實(shí)際上,，這種說法首先從邏輯上就站不住腳,。如果師生談?wù)撨^程中孔子對(duì)三子從政的積極態(tài)度頗有微詞，同時(shí)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的喟嘆,，形成兩種態(tài)度的鮮明對(duì)比,，那么上述說法邏輯上是說得通的。

孔子說道：“為國以禮,，其言不讓,，是故哂之。唯求則非邦也與,？安見方六七十如五六十而非邦也者,？唯赤則非邦也與？宗廟會(huì)同,，非諸侯而何？赤也為之小,，孰能為之大,？”

明擺著，老師對(duì)三子從政本身并無根本性的否定,，甚至還“亦皆許之”,，隱隱透露出欣賞意，只是說其志較之于曾點(diǎn)之志境界有異而已,。

在曾點(diǎn)描繪的大同景象中,，“無為”是極其重要的內(nèi)涵，正是這個(gè)“無為”,，誤導(dǎo)了很多論者,，一看到“無為而治”，他們就輕易認(rèn)定這是屬于道家的專利,。但實(shí)際上,，作為一種治道理想，“無為而治”其實(shí)是包括儒家,、道家等在內(nèi)的眾多學(xué)派治道的共同追求和中心命題,。

• 儒道兩家治道理想的殊途同歸

先說“殊途”,。盡管都希望天下實(shí)現(xiàn)無為而治,，但道家的無為而治是讓人直接地、無條件地退回到人在嬰兒階段的那種簡(jiǎn)單,、無欲的狀態(tài),，這是道家 治道理想實(shí)現(xiàn)的根本性的人性保障。因此,，道家強(qiáng)烈反對(duì)儒家的禮樂教化手段,。

再說“同歸”,。無論是儒家還是道家，在追求天下實(shí)現(xiàn)無為而治的過程中,，都極為重視這個(gè)治道理想實(shí)現(xiàn)的人性保障,。有了“好的”人性作為根本保障，天下無事的狀態(tài)和無為而治的夢(mèng)想就會(huì)水到渠成地實(shí)現(xiàn).,。

儒家和道家共同追求的無為而治,，還是超越“善”的層面而直達(dá)“美”的層面。也就是說,，在無為而治的狀態(tài)下,，對(duì)天下的統(tǒng)治，當(dāng)然有求功利的一面,，但不僅是功利的,，更有對(duì)超功利的美的追求。在這種治道狀態(tài)下,，人心是樂的,，這種樂是超越物的、來自內(nèi)心的“絕對(duì)之樂”,。

綜述：

將治道當(dāng)作一種藝術(shù)來做,，此種境界，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了三子汲汲于功利而不得脫的低層次治道境界,，而孔子“吾與點(diǎn)也”的喟嘆,，也表明了自己對(duì)“美者生存”異日必會(huì)取代“適者生存”，成為社會(huì)進(jìn)化和發(fā)展的根本法則的堅(jiān)定信念,。

總之,，在曾點(diǎn)描繪的沂水春風(fēng)圖景中，絕無隱居山林,、無意為政的內(nèi)涵,。相反，其志正體現(xiàn)了儒家為政所希望達(dá)到的最高境界——天下大同和無為而治,。而能夠突破“器”的偏狹格局,，內(nèi)心有此宏愿的士子，心中必定還有一份對(duì)君子圓滿人格的追求,。