題文詩：

情生陰陽,陰陽六氣,六氣至正,至正自生,

自生生物,萬物情應(yīng),物生其應(yīng),氣脈其應(yīng).

地理之應(yīng),六節(jié)氣位:顯明之右,春分始時,

君火之位;君火之右,退行一步,相火治之,

復(fù)行一步,土氣治之;復(fù)行一步,金氣治之;

復(fù)行一步,水氣治之;復(fù)行一步,木氣治之;

復(fù)行一步,君火治之.循環(huán)相承,無所間斷,

四時有序,至序至常;陽盛之極,陰生承之;

陰盛之極,陽生承之.相火之下,水氣承之;

水位之下,土氣承之;土位之下,風(fēng)氣承之;

風(fēng)位之下,金氣承之;金位之下,火氣承之;

君火之下,陰精承之.火極寒生,寒極濕生,

濕極風(fēng)生,風(fēng)極燥生,燥極熱生.因亢而制,

因勝而復(fù),承制不常,變防太過.至變不變,

情理不變;至常常變,禮序常變,變以適情.

亢而過甚,害乎所勝,承其下者,必從制之.

制則生化,外列盛衰;害則敗亂,生化大病.

六微旨大論篇第六十八-2

帝曰：善,。請言其應(yīng)。岐伯曰：物生其應(yīng)也,，氣脈其應(yīng)也,。

帝曰：善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié),，氣位,，何如？岐伯曰：顯明之右,，君火之位也,。君火之右，退行一步,，相火治之,，復(fù)行一步，土氣治之,。復(fù)行一步，金氣治之,。復(fù)行一步,，水氣治之。復(fù)行一步,，木氣治之,。復(fù)行一步，君火治之,。

相火之下,，水氣承之；水位之下，土氣承之,；土位之下,，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下,，金氣承之,；金位之下，火氣承之,；君火之下,，陰精承之。

帝曰：何也,？岐伯曰：亢則害,，承乃制。制則生化,，外列盛衰,；害則敗亂，生化大病,。

《類經(jīng)》張景岳23卷6亢則害承乃制

帝曰∶善,。請言其應(yīng)。岐伯曰∶物生其應(yīng)也,，氣脈其應(yīng)也,。

（物生其應(yīng)，如五常政大論之五谷,、五果,、五蟲、五畜之類是也,。氣脈其應(yīng),，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也,。至不至之義,，又見《六元正紀(jì)大論》，詳后十八,。）

帝曰∶善,。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？

（此下言地理之應(yīng)六節(jié),，即主氣之靜而守位者也,，故曰六位，亦曰六步,，乃六氣所主之位也,。）

岐伯曰∶顯明之右,，君火之位也；

（顯明者,，日出之所,，卯正之中，天地平分之處也,。顯明之右,，謂自斗建卯中，以至巳中,，步居?xùn)|南,，為天之右間，主二之氣,，乃春分后六十日有奇,，君火治令之位也。若客氣以相火加于此,，是謂以下臨上,，臣位君則逆矣。此下有交六氣節(jié)令圖解及地理之應(yīng)六節(jié)圖,，在圖翼二卷。）

君火之右,，退行一步,，相火治之；

（退行一步,，謂退于君火之右一步也,。此自斗建巳中以至未中，步居正南,，位直司天,，主三之氣，乃小滿后六十日有奇,，相火之治令也,。）

復(fù)行一步，土氣治之,；

（復(fù)行一步,，謂于相火之右，又行一步也,。此自未中以至酉中,，步居西南,，為天之左間,，主四之氣,，乃大暑后六十日有奇，濕土治令之位也,。）

復(fù)行一步,，金氣治之；

（此于土氣之右,，又行一步,，自酉中以至亥中，步居西北,，為地之右間,，主五之氣，乃秋分后六十日有奇,，燥金治令之位也,。）

復(fù)行一步，水氣治之,；

（此于金氣之右,，又行一步，自亥中以至丑中,，步居正北,，位當(dāng)在泉，主終之氣,，乃小雪后六十日有奇,，寒水之治令也。）

復(fù)行一步,，木氣治之,；

（此于水氣之右，又行一步,，自丑中以至卯中,，步居?xùn)|北，為地之左間,，主初之氣,、乃大寒后六十日有奇，風(fēng)木治令之位也,。）

復(fù)行一步,，君火治之。

（此自木氣之末,，復(fù)行于顯明之右,，君火之位，是為主氣六步之一周,。）

相火之下,，水氣承之,；水位之下，土氣承之,；土位之下,，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下,，金氣承之,；金位之下，火氣承之,；君火之下,，陰精承之。

（此言六位之下,，各有所承,。承者，前之退而后之進(jìn)也,。承之為義有二∶一曰常,，一曰變。常者如六氣各專一令,，一極則一生,，循環(huán)相承，無所間斷,。故于六位盛極之下,，各有相制之氣，隨之以生,，由生而化,，由微而著，更相承襲,，時序乃成,。所謂陽盛之極，則陰生承之,；陰盛之極,，則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義,，此歲氣不易之令,，故謂之常。常者,，四時之序也,。變者，如《六元正紀(jì)大論》所謂∶少陽所至為火生，終為蒸溽,。水承相火之象也,。水發(fā)而雹雪，土氣承水之象也,。土發(fā)而飄驟，風(fēng)木承土之象也,。木發(fā)而毀折,，金氣承木之象也。金發(fā)而清明,，火氣承金之象也,。火發(fā)而曛昧,，陰精承君火之象也,。此則因亢而制，因勝而復(fù),，承制不常,，故謂之變。變者,，非時之邪也,。然曰常曰變，雖若相殊,；總之防其太過,，而成乎造化之用，理則一耳,。）

帝曰∶何也,？岐伯曰∶亢則害，承乃制,。

（亢者,，盛之極也。制者,，因其極而抑之也,。蓋陰陽五行之道，亢極則乖,，而強(qiáng)弱相殘矣,。故凡有偏盛，則必有偏衰,，使強(qiáng)無所制,，則強(qiáng)者愈強(qiáng)，弱者愈弱,，而乖亂日甚,。所以亢而過甚,，則害乎所勝，而承其下者,，必從而制之,。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者,。天下無常勝之理,，亦無常屈之理。易之干象曰∶亢之為言也,，知進(jìn)而不知退,，知存而不知亡，知得而不知喪,。復(fù)之彖曰∶復(fù)其見天地之心乎,！即此亢承之義。）

制則生化,，外列盛衰,；

（制生則化，當(dāng)作制則生化,，傳寫之誤也,。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然,，當(dāng)盛者盛,，當(dāng)衰者衰，循序當(dāng)位,，是為外列盛衰,。外列者，言發(fā)育之多也,。）

害則敗亂,，生化大病。

（亢而無制,，則為害矣,。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣,，故為大病也,。按∶王安道曰∶予讀內(nèi)經(jīng)，至亢則害,，承乃制,，喟然嘆曰∶至矣哉，其造化之樞紐乎！王太仆發(fā)之于前,，劉河間闡之于后,，圣人之蘊(yùn)，殆靡遺矣,；然學(xué)人尚不能釋然,，得不猶有未悉之旨?xì)e？請推而陳之,。夫自顯明之右至君火治之十五句,，言六節(jié)所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句,，言地理之應(yīng)歲氣也?？簞t害,、承乃制二句，言抑其過也,。制則生化至生化大病四句,，言有制之常與無制之變也。承,，猶隨也,。然不言隨而言承者，以下言之,，則有上奉之象,，故曰承。雖謂之承,，而有防之之義存焉,。亢者，過極也,。害者,，害物也。制者,，克勝之也,。然所承者，其不亢則隨之而已,，故雖承而不見,；既亢則克勝以平之，承斯見矣,。然而迎之不知其所來,，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者,，常存乎沓冥恍惚之中,，而莫之或欺也。河間曰∶己亢過極,，則反似勝己之化,。似也者，其可以形質(zhì)求哉,？故后篇云厥陰所至為風(fēng)生,，終為肅，少陰所至為熱生,，終為寒之類,。其為風(fēng)生、為熱生者,，亢也,。其為肅、為寒者,，制也,。又水發(fā)而雹雪，土發(fā)而飄驟之類,。其水發(fā),、土發(fā)者，亢也,。其雹雪,、飄驟者，制也,。若然者,，蓋造化之常，不能以無亢,，亦不能以無制焉耳,。又虞天民曰∶制者，制其氣之太過也,。害者,，害承者之元?dú)庖病Ｋ^元?dú)庹?，總而言之?/span>謂之一元,，如天一生水，水生木,，木生火,，火生土,，土生金，金復(fù)生水,，循環(huán)無端,，生生不息也。分而言之,，謂之六元,，如水為木之化元，木為火之化元,，火為土之化元,，土為金之化元，金為水之化元,，亦運(yùn)化而無窮也,。假如火不亢，則所承之水,，隨之而已,；一有亢極，則其水起以平之,，蓋恐害吾金元之氣,，子來救母之意也,。六氣皆然,。此五行勝復(fù)之理，不期然而然者矣,。由此觀之,，則天地萬物，固無往而非五行,，而亢害承制,，又安往而不然哉？故求之于人,，則五臟更相平也,，五志更相勝也，五氣更相移也,，五病更相變也,。故火極則寒生，寒極則濕生,，濕極則風(fēng)生,，風(fēng)極則燥生，燥極則熱生,，皆其化也,。第承制之在天地者,，出乎氣化之自然；而在人為亦有之,，則在挽回運(yùn)用之得失耳,。使能知其微，得其道,，則把握在我,，何害之有？設(shè)承制之盛衰不明,，似是之真假不辨,，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之,。）