《說文》的釋義大都是有所本的,，并不是無稽之談,，雖然有些釋義、析形與古文字形體并不一致,，但我們不能斷然否定《說文》釋義存在的合理性,，不能無視存在于其釋義中的古代文化精神。如各種著述都稱引的“示”,，《說文》釋曰：“天垂象,，見吉兇,所以示人也。從二,，三垂日月星也,。觀乎天文，以察時變,。示,，神事也?！边@一釋義受到指責較多,。其實《說文》的釋義是從文獻歸納而來的?！吨芤住べS卦》：“觀乎天文,，以察時變,；觀乎人文,，以化成天下?！碧瓶追f達《正義》曰：“言圣人當觀視天文,，剛柔交錯，相飾成文,，以察四時變化,?！薄短ざ取贰坝谔焓鞠螅蛊浞丁?，正用此義,。而“示”的給人看、顯示義,，更是常見,。《說文》之釋不僅有文獻根據(jù),，而且與字形所表相貼切,。正如黃侃先生在《訓詁學講詞》中所說：“《說文》之作，至為謹慎,?！稊ⅰ贩Q‘博考通人，至于小大是其所說皆有來歷,。今觀每字說解,，俱極為謹嚴。如‘示’……合體指事字,，為托物為寄事,，故言‘天垂象，見吉兇,，所以示人也’,，如不說‘天、則‘上’無根據(jù),，不說‘垂象’,，則三垂無所系，言‘示神事’,，為在下凡從示之字安根,。”由此也可看出,，在確定字義時,，許慎更注重對六藝群書文獻用例的分析歸納，因而可以說他的釋義基本上是可靠的,。

《說文》釋義的依據(jù)有經典,，也有其他文獻典籍，還有通人方家之說如《說文·敘》所說：“博采通人,，至于小大,，信而有證?！薄墩f文》引經,，“經義字義,，互相證發(fā)，以經證字,，亦即因字存經”,，據(jù)《說文解字引經考》統(tǒng)計，《說文》計引《易》,、《書》,、《詩》、《禮》,、《春秋傳》,、《論語》、《孝經》,、《爾雅》,、《孟子》等經典，其中明確引《易》的共67條,。有以證義的,，如《說文·殺部》：“弒，臣殺君也,?！兑住吩唬撼紡s其君?！庇幸宰C形的,，如《說文·目部》：“相，省視也,，從目,，從木，《易》曰：地可觀者,，莫可觀于木,。”此處引《易》說以說字形,，于《易》,，坤下巽上為《觀》，巽為木,故云地上之木,。再如《說文·日部》:“晉,，進也，日出萬物進,?！兑住吩唬好鞒龅厣希瑫x,?！币兑住芬宰C從“日”的根據(jù)，于《晉》卦,，《坤》下《離》上,，坤為地，離為日,，故有日出地上之象,，日出地則明，故離有明義,，因有明出地上之說,。有以存異文異說的，如《說文·木部》：“柝,，判也……《易》曰：重門擊柝,。”“榡”,，夜行所擊者,，從木，棄者,?！兑住吩唬骸爸亻T擊榡?！薄墩f文》在不同字下所記正是《易》之異文,，據(jù)此，我們可以斷定“柝”為假借字,，本字當為“檁”,。這說明《周易》為《說文》的釋義提供了文獻上的佐證，而《說文》為今天的《周易》研究又提供了文字及文獻上的證明,。由此也可看出《說文》的釋義與經典關系之一斑,，如清孫星衍所說：“唐虞三代五經文字，毀于暴秦而存于《說文》,，《說文》不作,，幾于不知六義，六義不通,，唐虞三代古文不可復識,，五經不得其本解?！睂O氏的話不是虛言,，但我們今日在評價《說文》，研究先秦經典文獻時卻往往忽視了這一點,，這是需要特別注意的,。

“數(shù)”在《周易》哲學體系中具有十分重要的意義,。《易傳·系辭上》曰：“天一,，地二,；天三，地四,；天五,，地六；天七,，地八,；天九，地十,?！薄疤鞌?shù)五，地數(shù)五,，五位相得而各有合,，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十,，凡天地之數(shù)五十有五,，此所以成變化而行鬼神也?！惫饰和蹂鲎⒃唬骸耙滓詷O數(shù)通神明之德,，故明易之道，先舉天地之數(shù)也,?！薄墩f文》關于自然數(shù)的解釋明顯地是以《周易》數(shù)的思想以基礎的：

一：唯初太始，道立于一,，造分天地,，化成萬物。

二：地之數(shù)也,，從偶一,。

三：天地人之道也，從三數(shù),。

四：陰數(shù)也,，象四分之形。

五：五行也,，從二,，陰陽在天地間交午也。

六：易之數(shù)，陰變于六,、正于八,，從入、從八,。

七：陽之正也,，從一,，微陰從中邪出也,。

八：別也，象分別相背之形,。

九：陽之變也,，象其屈曲究盡之形。

十：數(shù)之具也,，一為東西,，為南北，則四方中央備矣,。

《說文》以“天地人之道”釋“三”,，而《易傳·系辭下》云“《易》之為書也，廣大悉備,，有天道焉,，有人道焉，有地道焉,，兼三材而兩之,，故六”，《易》之三才之道即天道,、地道,、人道，這是八經卦所以三畫成卦的道理,，三材而兩之即為六,，這是《易》六十四卦所以六畫成卦的道理，顯然這些都為《說文》釋數(shù)之所本,?！耙弧敝屃x及“四”之“象四分之形”，正本原于《易傳》的“易有太極,，是生兩儀,，兩儀生四象，四象生八卦”的衍生萬物的思想,?！兑讉鳌は缔o上》：“天三地四。”《易乾鑿度》引孔子曰：“陽三陰四,，位之正也,。”“八”下所釋為別一義,，而“六”下“陰變于六,、正于八”道出了易之數(shù)“八”的真正含義，同理應說,，陽變于九,、正于七?！捌?、八”雖為陽陰之正數(shù)，但《周易》以變者為占,，按《周易》陰陽變化之理,，陽中有陰，陰中有陽,，陰陽隨時消息,，陰陽此消彼長,，如鄭注《乾鑿度》曰：“陽動而進,，變七之九，象其氣息也;陰靜而退,，變八之六,，象其氣消也”,，七、八為少陽,、少陰,，九、六為老陽,、老陰,，《周易》占筮，逢老必變（老變少不變）,，陰陽變轉,，才使萬物生生不已，而這也正是“五”之“陰陽在天地間交午也”與“七”之“微陰從中邪出也”的字形分析的哲學依據(jù),?！墩f文》對數(shù)的闡釋沒有從一般的數(shù)學意義上進行，從易學角度的整體闡釋構成了自己相對獨立的文化語義系統(tǒng),，這一闡釋反映了先秦兩漢中國文化中關于數(shù)的最基本的文化語義,，并在后來的中國文化傳承中發(fā)揮了相當?shù)淖饔茫虼耍覀儗Α墩f文》關于數(shù)的闡釋就不能輕易地加以否定,。

《說文》中對一些詞的解析是以易理為根據(jù)的,。如《說文·卜部》：“悔，易卦之上體也,?！薄墩f文·爻部》：“爻，交也,，象易六爻頭交也,。”《說文·竹部》：“筮,，易卦用蓍也,?！薄墩f文部》：“蓍,，蒿屬，生十歲,，百莖,，易以為數(shù)，天子蓍九尺,，諸侯七尺,，大夫五尺，士三尺,?！薄墩f文·手部》：“扨，易筮再枋而后卦,?！薄墩f文·鼎部》：“鼎，三足兩耳,，和五味之寶器也,。易卦巽木于下者為鼎，象析木以炊也,，籀文以鼎為貞字,。”《說文·土部》：“坤,，地也,，易之卦也?！薄墩f文·土部》：“地,，元氣初分，輕清陽為天，重濁陰為地,，萬物所陳列也,。”這些都是具有易學意義的特殊詞語,，都可以在《周易》中找到佐證,。《說文》的解釋反映了當時文獻典籍的實際情況,，也說明了易學在當時的影響,，這些解釋有些雖不一定是科學意義上的闡釋，但卻是文獻典籍中已有的以及今后的文獻研究不可或缺的文化意義上的闡釋,。

干支字在我國古代主要用于記日,、記年、記時,，愈向后發(fā)展,，它的本來意義愈隱晦，逐漸變成了一組標明次第的數(shù)目字,。由于受易學及陰陽五行思想的影響,，秦漢以來干支具有了特定的文化意義。如以十干配五行（金,、木,、水、火,、土）,、配五方（東、南,、西,、北、中）,、配五色（青,、赤、黃,、白,、黑）、配五時（春,、夏,、長夏、秋,、冬）,，《太乙經》中又有以天干配人身體的說法（甲頭,、乙頸、丙肩,、丁心,、戊脅、己腹,、庚臍,、辛股、壬脛,、癸足）,，這樣，干支字就有了一定的神秘色彩,，雖然這些說法迷信玄虛,，但在中國文化史上確實是獨一無二的存在，對上層及下層文化都有非常大的影響,。許慎在《說文》中對干支字的解釋就受到易學及陰陽五行學說的影響,，這些解釋在某種程度上是對當時干支文化思想的歸納，當然也起到了宣揚,、傳播的作用,，影響是相當大的?！墩f文》的解釋大多雖不合乎干支字的本形本義，但確有文獻的佐證,，因而有其存在的合理性,，我們不能輕易否定，而應當進行系統(tǒng)研究與總結,?！墩f文》對天干、地支字的解釋大多不是干支字的本義,，但卻是成系統(tǒng)的,。十天干基本上是從方位、人體部位,、陰陽消息,、四季萬物衍生等角度闡釋的，如“甲”：東方,，象人頭,，陽氣萌動，從木戴孚甲之象,。十二地支則是從月份,、陰陽消長,、萬物繁生等角度闡釋，如“子”：十一月,，陽氣動,，萬物滋。九家易：乾坤消息法周天地而不過于十二辰,?！兑住で浴贰皾擙埼鹩谩保瑵h馬融曰：“初九,，建子之月,，陽氣始動于黃泉，既未萌芽,，猶是潛伏,，《復卦》‘七日來復’，先儒解云：七日當為七月,，謂陽氣從五月建午而消,，至十一月建子始復，所歷七辰,，故謂七月,。”這些以四時陰陽交替,、萬物生長變化為特征的解釋,，反映了此前以及當時學者對自然變化的認識。陰陽消息,，隨時而變,，這是天下萬事萬物發(fā)展變化的基本原則，這是《周易》反復闡發(fā)的一個十分重要的思想,?！吨芤住へS卦》:“日中則員，月盈則食,，天地盈虛,，與時消息?！薄吨芤住は缔o上》：“一陰一陽之為道,。”

《周易·說卦》：圣人作《易》,，“參天兩地而倚數(shù),，觀變于陰陽而立卦?！薄墩f文》對干支字的說解雖不合其本形本義,，但卻是當時文獻典籍中存在的影響較大的意義,，這些文化語義對后來的中國文化演進的影響是巨大的，在先秦兩漢之后,，中國文化史上一直存在著頗具規(guī)模,、很有特色的干支文化，《說文》的文化傳承之功是不可沒的,。