周易之書,，文王所作,；易卦之象，伏羲所制,；

文王演之以盡其變,，是為周易；故卦象一而用二,，卦名同而用殊,；

以伏羲初制為先天象，文王復演為后天象,；以此分別,，體用斯明。

然夫子刪訂六經(jīng),，獨宗周易,，而不及文王以前者；文王之作,，足賅各易也,；文王之易，雖屬后天,，而先天存乎其中,；

人之生也，神存形中,；言形而神在,，以神之德，體物不遺也,；先天之象亦然,，先天以后天用，后天以先天神,；先后并行,，神用無極；

故曰「神無方,，易無體,。」以體不見。由其而用見也,。

然體不可見,，因而忘之，不可也,；先天之象,，不用可也，因而蔑之,，不可也,；

故言后天必及先天，原始要終,，易之道固如是,；

推來溯往，易之用亦當然,；明乎先天,，則知后天所出；明乎后天,，則知先天所存;

氣數(shù)不同,，名類異致；雖猶木本與枝,，水源與流,；一脈所傳，而在既變之后,，形神各別,，理氣殊途；有一而不一,，同而未同者在也,。

故言文王之易,，必溯以前之易,；習文王之卦，必本以前之卦,；卦同而異,，以用不同；易異而同,，以體無異,；故雖有同異，而不得不求其合也,。

合則通,，通則神；不合不通,，滯于物,，而失其神,；將何以致易之用哉？故學者,，必將先后天二者,，氣與數(shù)之分，明晰無遺,。再將二者之合,，通貫無滯;

庶可以因文王之作，探伏羲之制,；即可由周易,，包括以前之易也。請將先后天卦象之同異者略述之,。

先天八卦方位次序,，與后天異；先天乾坤上下,，離坎東西,；震居坤左，巽在乾右,；艮連坎坤,，兌接離乾；此為相對,，方位卦象皆相對也,。

乾陽坤陰，離陰坎陽,；震艮皆陽,，巽兌同陰；

陰下陽上,，陰上陽下,；一陽與一陰對，二陽與二陰對,，無相失也,；

故其數(shù)為乾一、兌二,、離三,、震四、此左之行卦,；巽五,、坎六、艮七、坤八,，

此右之下行卦,；而其本數(shù)，則與河圖同;

其式為左右兩行,，左則自下數(shù),，右則自上數(shù)；左為震一,、離三,、兌七、乾九,，右為巽四,、坎二、艮八,、坤六,。

九乾巽四

七兌坎二

五

三離艮八

一震坤六

此即先天卦數(shù)，合河圖者也,；以乾九坤六,，為乾坤大用；左為陽數(shù),，一三七九,，順行而上；

右為陰數(shù),，四二八六,，逆行而下；五在中央,，以一合六為水,，三合八為木，七合二為火,，九合四為金,；

五為土，以成交互之則,；一與四,、三與二、七與八,、九與六、皆成五,，即中央所得之數(shù)也,；故卦八而數(shù)九，中數(shù)暗藏；明卦之體不見,，而寓于用也,。

乾用九，坤用六,，為用之最大者,；以陽極于九，陰終于六,；

九六為乾坤之用,，即全易之用；故以九六代卦之用,。九與六合為十五,，成中央土數(shù)，即體也,；

體以用見,，故乾坤以下各卦之用，皆為五,，不違其體,；體一而用殊，八卦各有所用,，而體則一,；

五在中央，名為中數(shù),；中者天下之大本,，八卦皆自此出；萬物皆歸于中道,，此數(shù)之妙,，亦氣之所存也；

數(shù)以紀氣,，氣行無垠,；周流無息，而不離其宗,；即永系于中也,。

中之氣，先天之真,，八卦之氣,，兩儀之象，八卦有物;

故氣有二,，而成生化,；有升降消長,，而成變化；真氣無形,；獨居中央,，無動無變；八卦有名有數(shù),，中氣無名,，而數(shù)以用成；

此即伏羲本河圖之象,，制卦象也,。卦八用九，而不以九卦者,；為示中氣之先天,，而有異乎他物也；然有物,，則有此氣,；卦雖八，而中氣仍在,，其妙義可見矣,！

后天八卦之象，方位次序,，均與先天異,，以先天之已變也；

其象本于洛書,，而成二五交錯之用,；故離上坎下，震東兌西,；乾居西北,，坤處西南；巽在東南,，艮移東北,；離陰而在上，坎陽而就下,；

震木在東,，如日之出；兌金在西,，如月之升,；乾以金而連兌，巽以木而接震,；同類相親也,。

坤以地而守南隅,，艮以土而歸北角,，土氣分布也,；陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用,；以其后天之象,，必由二五之交錯，氣數(shù)之升降往來,，而后見其生化,，成其功用也。

四巽離九

三震坤二

五

八艮兌七

一坎乾六

由八卦之序數(shù)之,，則為乾,、坎、艮,、震,、巽、離,、坤,、兌，循環(huán)以行,，牽引以用,；

而其本數(shù)，則為坎一,、坤二,、震三、巽四,、乾六,、兌七、艮八,、離九,，其式仿洛書也。

坎為一,，自下始,；左右皆由下上，陰陽皆交互行,；不似先天在左上右下,，左陽右陰；兩相對待,，而未交合也;

后天之象,，在生化之后,，本已交合；故氣為同化,，數(shù)為連生,；

自坎至巽，為左之四卦,；自乾至離,，為右之四卦；

其數(shù)原以一二三四居左,，六七八九居右,；而其中二八易位，坤艮易方,；

故左則坎一,、坤八、震三,、巽四,，右則乾六、兌七,、艮二,、離九，

以成后天之數(shù),，合乎洛書者也,。

洛書之數(shù)，二在西南,，與七連,；八在東北，與三接,。正符河圖之數(shù),。二七為火，轉(zhuǎn)為金,，三八為木也,；

故后天卦數(shù)，下則坎一與乾六合,，上則巽四與離九合,，金水為橫也；

左則坤八震三合,，右則艮二與兌七合,；木火為縱也；

以在后天金火易位,，變?yōu)樗鹕舷?；金木東西,，而巽木仍連震；

乾金仍接兌,，離與坎對,；水火相交，坤與艮偶,；土地分化,，土為四季之旺,，分布于四行中,；故土在后天，得時最多,，以成生化之本也,。

水火既濟，則萬物以生,；雷澤歸妹,，則萬物以化；

有地山之謙,，以行其令,，厚其德；則萬物以成,，而后后天之用可見也,；

且以乾六與巽四合十，則天風姤之象,，示氣之媾遇也,；

以坎一與離九合十；則水火即濟之象,，示氣之交濟也,；

震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十,；則謙與歸妹之象,，示氣之通貫和好也。氣皆交和,，用乃宏大,；

數(shù)皆錯列，功乃周密,；而體以用見,，神以功名；則中數(shù)之五與十,，仍存其中矣,！此后天八卦之象,，全本乎洛書者也。

述圣講義(一)子思

周易一書,，文王所本于連山,、歸藏者,，而復推衍其變,，以與伏羲之作相證也,；

故卦象不異,，而序異焉,；文王六十四卦序,，雖參伍錯綜,，往復循環(huán),，與本宮本卦之序異,，而仍不變其宗,。

宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本,。無論何易,，皆由其序而推衍之；故連山,、歸藏,、周易三者，其所宗皆同,；

即本宮本卦,，及六日七分、十二辟卦之序,。亦自伏羲卦序所變,，初無異也；其所異者,，為其用耳,。

用者合于時宜，孚于人事,；本于天道,，翕于鬼神，而無間隔也,；

故夏有連山,。商有歸藏，周有周易,，時之殊也,；

有天地之序，日月之度，歲時之歷,，人物之生,，幽明之道，不相侔者,，則卦用以變,；

故有本宮、本卦,、六日七分,、辟卦之異；及夫納甲,、納辰,、納音、運氣,、占候之差也;

蓋卦以象物事,，物事不一，則卦用不同,；而卦之為卦，仍止六十四,；其應于變者,，唯有異其序。序異則用殊,，雖卦同,，而為象不同；

故各序皆有其象,。以致其用,，非重復也；亦別有他易,，而異于伏羲文王之制也,；

制羲之制最古，時世簡樸,，事物純?。还蕿樾蛘呱佼惱?，以不用也,，遞降而時移世易，物繁事多,，則必推其變,，以窮其用；

而后序之異例日加，為易亦日眾,，此自然之理也,；茍有賢者，能通其變,，則卦序猶可推衍之以應于用,；亦如文王之變連歸為周易也。

故周易,；文王之制,，周代之作；為孚有周政教之用,，應當時事物之變也,；

三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主,；周鑒二代,，崇五帝；明周之作,，即足概以上之制,；取周易，足以窺各易之用也,；

然周易之序,，序周時之政教，即足概以上之制,；取周易,，足以窺各易之用也；然周易之序,，序周時之政教,，應事物之變者；以后有所傳者,、亦可輔周易而廣其用,。

非僅限于周易也；故于各序之列,。有由來者,，亦宜習之；以廣易道,，而神變化,，此固夫子之微意也。

本宮之序,，以乾,、坤,、坎、離,、震,、巽、艮,、兌相對之卦次,；

如乾本宮卦，一世為姤,，二世為遯,，三世為否，則變于坤,，四世為觀,，五世為剝，皆坤卦所變,；六世游魂為晉,，則乾附于坤；七世歸魂為大有,，則乾反于乾,；

自本卦至三世，屬本宮所變,；自四世至五世,。屬對宮所變；六為附于對宮,，故曰游魂，言在外也,；七為返于本宮,，故曰歸魂，言歸本也,；

此本宮之序例,，以本位與對位，相生相變,，次第以成,；七世而終必有始，往必有復,；故三變而易對宮,，七變而還本位，與其本卦成一宮,；

八卦雖屬一宮,，已見交錯往還之象；非純一宮卦也。

蓋既有生化,。必有陰陽,；陽合于陰，陰交于陽,，生化始成,；陽還于陽。陰還于陰,，循環(huán)始見,；本來天地萬物生化，固如是也,；

故卦序象之,，其異乎周易者，則所交錯往復,，僅限于相對二宮,，而不及他卦；

故其所象者,，先天初化,，萬物始生；二氣初調(diào),，五行未雜,；其數(shù)簡，其氣純,；與周易之錯雜循環(huán)者異矣,！

且本宮之序為縱，周易之序為橫;

本宮八卦,，為一宮卦屬,，而不連他宮卦;

如乾宮各卦，皆屬金,；納甲納辰,、皆同乾卦；唯游魂屬艮,，歸魂屬坤,，不同乎乾;

以其氣變，數(shù)亦易也,，氣變則改其情,，數(shù)易則殊其名，此必至者也,；然其大用,，仍不離其宗,；

故所取者，仍本宮內(nèi)之所合卦,；如晉取艮,，則遯卦之所合；大有取坤,，則否之所合,；個二世三世之卦也。

夫卦在后天,，以下卦為主,；而本宮卦以上卦為先，

如姤卦乾上巽下,；不從巽而屬乾,，則以卦之變自下始也;

乾之變初爻為陰，則成巽,，而姤卦出,；故以下卦明變也。

二變則為艮,，三變則成坤,，四以后所變者，上卦各爻,；

故反以對宮為主,，而坤不動也；迄七變歸魂,，而始還于本來,，

而后后天之用見，如大有一卦,，乾在下,，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完,，生化循環(huán)之用乃盡；其序之次第,，皆自然而然,；

亦猶天地生化之序也，乾宮如此,，他宮亦然,；其例皆同，不待盡述,。

本卦之序,，有方圓二圖,，即世傳之先天六十四卦方圓圖；

宋人所得于道家者,，實古人所留傳也,；

其序一依伏羲八卦位次之數(shù)，既乾一,、兌二,、離三、震四,、巽五,、坎六、艮七,、坤八,，全與河圖數(shù)合；

乾與坤對,，一始一終,；離與坎對，一來一往,；余卦順序,，分陰分陽；以明氣之升降,，數(shù)之消長也,；

自乾卦始，為一之一,，屬乾卦者則為夬,、大有、大壯,、小畜,、需、大畜,、泰,、八卦。

順序數(shù)之,，則夬為兌乾合,，為一之二；

大有為離乾合,，為一之三,；

大壯為震乾合，為一之四,；

小畜為巽乾合,，為一之五,，

需為坎乾合，為一之六,；

大畜為艮乾合,，為一之七；

泰為坤乾合,，為一之八;

是八卦皆屬乾卦所合而生者,。乾之所生八卦，凡乾在下者,，無論上卦何屬,，皆歸乾，

其次第則全依先天數(shù),；自一至八,，一為乾、八為坤,、相循環(huán)也,，故皆相對。

其次則兌卦所屬,，自履始,，為乾兌，為二之一,；

次為兌卦,，為二之二；次為離兌之暌,，為二之三,；次為震兌歸妹，為二之四,；次為巽兌之中孚,，為二之五；次為坎兌之節(jié),，為二之六,；次為艮兌之損，為二之七,；次為坤兌之臨,，為二之八；

是八卦皆屬兌卦所合而生者,，故為兌卦屬；而其數(shù)以兌屬先天數(shù)二,，故皆統(tǒng)于二,。猶乾所統(tǒng)于一也,。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦,，為八之八,，而殿六十四卦焉。

乾始坤終,，乾一坤八,；氣數(shù)相得，而成全易之序,，為圖或方或圓皆同也,；

蓋此卦序，純本先天之象,，以明天地物事之序,，有所定也；位有定方,；至有定時,；上下有次，左右有紀,；升降有度,，往復有制；

不相差于黍粒,，不相失于毫毛,；故其致用不同后天，而異乎周易之序,，且不同先天生化之例,，而異乎本宮各卦之序；

其象之所指,，為明先天之物與事,，俾知氣數(shù)之本源，而得生化之初象,；方以象地,，圓以象天，天地既立,，萬有斯定,；

故其制為道家所重，實足以探先天之奧,，明無為之道,；超形跡之上，達天人之源者,，惜乎世人未知其用耳,。

本卦序與本宮序,，二者有可印證處；

如本卦乾卦所生八卦,，夬,、大有、大壯,、小畜,、需、大畜,、泰,、諸卦。

合之本宮,；則僅本卦之乾,，與歸魂之大有，屬乾宮,；

其泰,、大壯、夬,、需,、四卦，則屬對宮坤宮,；

其小畜,、大畜、二卦,、則一屬巽宮,，一屬艮宮；

是八卦分屬四宮也,。而所屬者,，仍與本宮之例合；

如對宮四卦,，原由本宮變,；乾坤對變，原定例也,；

大小畜二卦,，雖非本對宮，而小畜由巽合,，即本宮一世之所變,；大畜與艮合，即本宮二世之所變；

本宮一世為姤,，亦變巽也,；二世為遯，亦變艮也,；卦雖不同，所合之例仍同,。

故本宮乾宮八卦,，由對宮與對宮合變者，亦四卦,；

與巽艮合變者,，亦二卦；是與本卦之變例,，異而不異也,，坤卦亦然；

所屬八卦除本宮外,，亦屬乾宮者四卦,，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同,；

故卦雖殊,，氣之所合不殊也。乾之氣由西下,，而與對宮坤合,；

坤之氣由東上，而與對宮乾合,；無論何序,，其例不差，蓋天地陰陽之氣,，原來如是也;

凡本卦各卦,，皆以陰陽升降，本對合化,，而生各卦,，其例不亂，故其序有定,，如指與臂,；其象有數(shù)，如線串珠,；無或差池,，無少凌亂。

不過本卦之序，明先天之真,，由下而上,，以返本復始;

故其卦以下卦為主;本宮序則為明后天之象，由內(nèi)而外,，溯源達流,，故其卦以上卦為本；

一自下而上,，一自上而下,，其變化次序不同耳。

茍細按之,，自得其故,；如為人事吉兇，物理變化,；

則本宮之序,，便于用也。如為天道往復,，元氣動靜,，則本卦之序，得其真也,；

故術(shù)家卜筮,，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃,，必重本卦方圓合數(shù)之象,；

皆易中精妙，非淺識可得,；此不過舉其大要,，以明其用耳。

易之合歲時者,，有辟卦序、有六日七分,、歲象序；

辟卦者,，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外,，分配十二月,；自四月起乾,，五月乾之一世姤，六月二世遯,，七月三世否，八月四世觀,，九月五世剝；十月則為坤,，十一月坤之一世復,，十二月二世臨,，正月三世泰，二月四世大壯,，三月五世夬,；

周而復始,，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也,。

另有分各月屬春夏秋冬四時,，而分各宮分配之者,；即以震巽二宮分配四孟月,，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月,，而循環(huán)交錯,，以周一歲，與十二辟卦相應,；

其取義蓋本周天之數(shù),，三百六十；天地主其綱,，則半為天,，半為地,，各得百八十；故以乾坤二宮之卦,，分主冬夏,；自已至戌，屬天氣,，即乾主之,；

自亥至辰，屬地氣,，即坤主之；而更以六子,，分象四季之氣,；

震巽為長，乾坤之長男長女,，故震配春夏二孟月，即正月四月,；

巽配秋冬二孟月,，即七月十月;

坎離為中男中女，故配四仲月,，即二五八十一月；

艮兌為少男少女,，故配四季月,，即三六九十二月,；

如是乾坤二宮總主一歲,，猶二氣之升降消息也,。

震巽六子分主四時,，猶五行之分合生化也；故一年三百六十余日,，合之于六子之爻,，亦三百六十爻；

乾坤二宮,，則合十二月,；雖綱目交錯,，日月代嬗,；若不相接，實則后天二五生化,，固交錯而行，代嬗以成,，非復先天之單純也,。故卦象往復，爻象錯雜,；

氣數(shù)相間，循環(huán)無盡,；雖以一歲為例，非限于歲月也,。

本來卦象,，無所不包；其序既殊,，其用自異,；而一歲氣數(shù)，恰符周天之數(shù),；

日月推行,，恰符陰陽消息之度；遠者可譬于近,，難者可喻于易,；

就其簡明者衍之，足以推于精微,。極于高深,；非日六十四卦，專為歲序用也,；

故此歲序之易,，亦言易之一例，有不可不知者焉,。

六日七分歲象序者,，以全易六十四卦分配一歲；

而將坎離震兌四卦,，當二至二分,；震主春分,，離主夏至,，兌主秋分，坎主冬至,，謂之四正,；

余六十卦，以每月五卦,，一卦主六日七分,；

因一歲三百六十五日又四分一,，則卦六十合三百六十爻,；

每日八十分，一卦合六日七分,，恰當一歲之數(shù),；

其氣始于中孚，其時始于冬至之月,；

由復至咸,，共半歲；為八十八陽爻,，九十二陰爻,；

自姤至中孚，亦半歲；為八十八陰爻,，九十二陽爻；

恰當百八十爻,，而主陰陽寒暑之數(shù),。

而中孚至復,，咸至姤,，恰得六日七分；定為例,，實天時之度數(shù)，自然之序也,；

卦以交錯，爻以次第,；一升一降，一往一復,；象氣之周行，后天生化之例也,；

故其序可以紀歲候時,，可以占天驗氣,；即四正之卦，分管四時,，以候四氣；春夏秋冬有其序,，生長收藏有其令,；木以長春，火以長夏，金以長秋,，水以長冬,；五行不失其常，二氣不亂其道,；以往復循環(huán)無盡，而消息進退可見,；其易之傳，蓋已久矣,！

蓋自黃帝造甲子，歷數(shù)漸明,；堯舜之時，歷象尤備,；其制仿于易卦，本于河洛之圖,，合于日月之紀,，非率爾之作也；

易傳曰,；「懸象著明,，莫大乎日月,?！谷諡殛枺聻殛?；后天之離坎,，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主,，當冬夏二至,；冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消,；

實一歲寒暑之樞機,，而四時氣候之中宰；震司春分,，如日之升,；兌司秋分，如月之上,；為陰陽之管鑰,，實歲時之道路；

皆為氣數(shù)所至,，而象最明,；以之合時令，則足為歷家之所法,；以之體天道,，則足為生化之模范。

蓋其序之取義;雖近辟卦,，而尤善焉,；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮,，為一歲之綜,；而歲象法乎后天，故以坎離四正,，為一歲之綱,；

先天乾坤對位。主于上下,，此伏羲八卦之序,；

后天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；

二者各有取義,，而后者最宜于后天之用,；以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均,；

以合一陰一陽之道,，而能會通日月之行也。

故中國之歷法,，實本此序,；而后人以之占筮，亦無不驗,；其為易之精妙,，亦足與周易相證；

即合之其它各易,，不問為先天后天,，亦無不貫通；要以后人多不明其用,，忽其旨趣,；門戶之見，以責難之,，方技之辭,，以鄙夷之；遂使上古流傳之易,，反為俗人所訛,，豈不惜歟！

述圣講義(二)----子思

周易之用,，在乎人之誠,，不必一例；

如周易之序,，固為周時太卜所司,；而太卜所用，兼及連,、歸,，不限文王之易也；

則可知易之為用,，不以序為限,；但有是序，即有是變,；有是變,，即有是用；伏羲之易,，有伏羲之用,，文王之易，有文王之用,；

夫子合二者而作雜卦序,，即夫子之易，亦有夫子之用也,。

推之連山之易,，有連山之用；歸藏之易,，有歸藏之用,；

八宮之易，有八宮納甲之用,；歲象之見,，有六日七分之用，分而言之,，各有其用,；

合而通之，則易之用,，廣無不包,，變無可窮；

而能通之為一者,，則見天地之心,；斯非圣知不克也！

就其最簡易者,，則但執(zhí)一易,；審其象，參其數(shù),，列其圖,；而合其先后天，明其辭而衍之經(jīng)與傳,，則亦可以得易之用矣,！

故易之種類雖眾，精其一者,，能通其余,；若一而未精，雖多奚益,？目迷于象數(shù)之異,，手迷于圖表之繁,，能紀其粗，而遺其精,；逐其物,、忘其神；則為易百年,，曾不得易道之一二,；此后世有掃象之說也。

夫易之本在象,，而掃之,，將何以見易？豈非以世人之馳于外,，而遺其內(nèi),；

求其未，而棄其本歟,！故習易者,，必先去其蔽，所敝者,，多而不精,，博而不深；能于貌,，而不及于神,；以為能通習，而不知無一得也,；

故各易之序,。夫子不錄；僅取文王者著為經(jīng),，而集其它關(guān)乎易理者,，述之為傅；

做學者知所宗,，而不紛其智,，知所本，而不亂其思,；庶由一以通其余,，由易以達事難，由近以賅其遠,；則習之有成,，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也,。

夫易之致用,。非為卜筮也,；若為卜筮，則巫祝在,，夫子不以之首六經(jīng)也,；

夫子以易為六經(jīng)之首者，以其用明天人之道,，類萬物之情；定日月之行,，奠山河之度,；可以致治平之業(yè)，可以正性命之功,；

可以四達神鬼之情,；可以敷教化之德；故其用在此,，而不為卜筮也,。

然卜筮亦易所固有，卦爻之辭,，吉兇之占,；悔吝之途，君子小人之道,；皆著于象數(shù),，征于言文；茍按其數(shù)而卜之,，因其辭而決之,；

則所謂易逆數(shù)也。通變化而行鬼神者,，皆在傳中揲卦之法,，可見之也；故經(jīng)不備者,，傳則補之,；經(jīng)取其約，約而后尊,；傳取其博,，博而后宏；

用宏而道尊,，則易之精粗皆備,；故傳所舉者，有各易之例,；凡連山歸藏之類,，八宮歲象之圖,；上自先天，旁及河洛,，無不征取,，以為周易之輔，而明易道之大也,。

故讀經(jīng)則專文王之制,，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖,，而不限于一種,；此講易時必旁及各序也。

人或疑其言之雜,，不知正欲其雜也,；人或謂異于經(jīng)文，不知正求其異也,；

雜則變例多,，而用可廣；異則分類明,，而道可通,；此傳之本旨，夫子訂易之征意也,。故傳中之辭,，各不相類；

方位次序各不同,；名類上下各不一,，其所以然者，各易之原制如是也,。

各易皆可用于卜筮,，而周易最善；其次則八宮納甲法,，其次則歲象六日七分術(shù),；

而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養(yǎng)之道,，明先天之氣,；

若用于卜筮則淺矣！然亦能通,，不過難測耳,；至俗傅各種卜易法，皆由數(shù)者變化而來,，有當有未當也,；

與周易等者,，前有連山、歸藏,，后有夫子雜卦,；皆以卦爻象數(shù)為本，不取甲辰,，不用日月,；其道簡而理微，人多難知,；

故卜者不用,，而好八宮與歲象術(shù)；其實理數(shù)一也,，茍通者無所忤焉。

做周易之卜,，古之史傳常見其例,；其應甚靈，豈古可用,，而今不宜哉,？

蓋用之在人，能誠而通神者,，何易不可靈,？否則雖俗淺之術(shù)，亦不得其效,；

故易之用,，不在序之異也；序之所異,，不為卜也,；其理見前，可以知矣,，周易之精,，在以后天之物象，明先天之氣數(shù),；

一卦一爻,，各有所象，而貫通先后天,，以明其變化,；故不枝不離，而獨來獨往,；為最宜于時中之道,，合于戒慎之教也,。

以文王作此，正囚辱之時,；憂天下之亂,，存革正之心；鑒前人之敝,，立新教之意,；故其辭巽而決。其旨正而中,，其道極變化,，而仍守常度；

其志攘暴亂,，而先重仁德,，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本,；忠恕時中為用,，立誠復始為成，其義正同,。

夫子取之以繼堯舜之傳,，而明文武之治，即所謂祖述憲章者,，易經(jīng)居其首也,，中庸之書，繼易而作,；皆言事而歸于道,，言人而歸于天，原怡返終,，正其性命,，明物達情，通其精粗;

故言博而約,，辭詳而明,；為古圣心傳之所存，而儒家至教之所寄也,。后之學者當加意焉,！

亞圣講述----孟子

夫子刪定六經(jīng)，取文王之易為首,，同于尚書,，為三代以上之遺；于此可見二帝三王之政教，神農(nóng)伏羲之制作也,；

而不取連山,、歸藏，及伏羲神農(nóng)之易,，獨采文王者,；

為文王之易，即各家之所傳,；傳至文王變例已多,，易道更明，易習易知也,，伏羲神農(nóng)堯舜之時,，有象無文，有文未備,；連山,、歸藏之易，有文異義,，有變未全,；唯文王之易，象仍古昔,，文備義明,；變推新例,，體具用昭,；

故言易至文王，為最宜于時之制,，而易道亦更發(fā)皇光大矣,！

此夫子序易，以周易為本者也,；然周易雖善,，舊制亦不可盡棄；伏羲之作,，固為易之源,，不可不知；即神農(nóng)堯舜夏商之易,，亦不可不明,；

則將其說備載于傳，系之于經(jīng),，故曰系辭,。而以證諸經(jīng)文，廣其變，推其用也,；

故有先天乾坤上下之位序,，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也,；有日月成歲,，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;

有納甲應爻,，分宮飛伏之序,，即出震齊巽，先甲后甲各所述也,；

有日月代行,，水火上下之序，即后天卦位,，三索得男女各節(jié)所述也,。

其它如地代有終，歸藏之羲也,；艮為終始,，連山之義也，方圓之圖,，伏羲之制也,；

納甲納音，黃帝之制也,；歲象辟卦,，神農(nóng)之制，及于堯舜,，而更推衍者也,；

九宮五行，五運六氣,，河洛之遺,，及于黃帝，而更發(fā)明者也,。

故易者成于各圣,，傳于千古，而其義備于傳,，以與周易證明也,。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作,，先后天之象,，各家之制，而成雜卦傳；

雜者合也,，合各種而一之,，以見其會通一貫之義也；

故以之終諸書,，而成夫子之易,，是易雖取文王，而仍包各書,，夫子之作亦附焉,，此讀者所宜知也。

易之致用,，一而已,；一者道也，故各易,，皆為明道用,；

無論為伏羲，為文王,，為先天后天,，為連山、歸藏,，皆不離于道,；然道自一，何以各易不同,？

則為明道之方,，有不同耳，道本無方無體,，人之求之也,，則有其方,，以悟其體,；

是猶行路，或車或馬或步行,，其行一也,；所以行不同也，故各易各有其方,，以明其用,；在太上之時，道至簡,，事至略,；人樸物醇，生計至易；

故象之者,，亦直樸無文,，而見道亦真；其后則漸降漸變,，漸繁而文,；而象之者，隨之而異,；故易自古入今,，自簡趨繁，人事使然,；道之為道,，固未改也。

故一易之用,，為應時之需,；時之不居，易亦必變,，此易之所以為易也,；

伏羲之易，名為先天,，義為修道,，政尚虛靜，教崇純樸,，其時然也,；

神農(nóng)黃帝以迄堯舜，生息日眾,，世事日新,；政日以備，教日以詳,；善惡以明,，吉兇斯判；故其易亦由簡而繁,，其用由純而雜,；

堯舜之后，文勝于質(zhì),，政明于教,；禮備于德，事增于物,；變化既多,，氣數(shù)以分,；于是三代之易，更張其舊,，名適時宜,，以為新制；

至文王而變益異,，時勢既迫,，事物乃非；道晦不明,，教亡不復,；政失其紀，俗失其常,；善不敵惡,，吉不侔兇；君子道消,，小人在位,；易道至是窮矣！

窮則必變,，敝則必革,；此湯伐桀之時也；

文王師之,，以變?yōu)樾乱?，而寓教于卦象焉；故周易者,，革舊改新,，正教明道者也；

當時晦塞,，值身窮因,，而欲為此挽回教政，光復道德,，其非易事,。蓋可知矣。故其為象曲折反復,，為辭宛委丁寧,；

一變前日之作,，而成獨有之制,；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異,；而成一后天之易也,。

蓋文王之易,，與時相宜；后天者,，奉時也,；本無先后天之名，以別于伏羲,，故曰后天,；以能奉天時，故曰后天,；其實易一也,，

用異耳；若分先后,，則文王以前者,，皆宜先之；伏羲以后者,，皆宜后之,；而獨先伏羲后文王者，以二易足盡易之體用耳,。

若推而言之,，則連、歸各易,，皆后天也,；以其明伏羲之變，同于周易也,；

不過歸藏出,，而連山亡；周易成,，而歸藏息,；時之既易，易亦隨之,，由歷代之文物考之,，則連歸可備參證；

若以時之宜,，變之極,，明易之道，為后世之則,；則唯周易足與伏羲表里,，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕,。而博搜各易之義為傳也,。

周易之用,，為救時明道，而本于易之原旨,；易者以六爻三極,，合天地人者也；天道陰陽,，居上兩爻,；地道剛?cè)幔酉聝韶?；人道仁義,，居于中央；此名三極,，以人道為綱,；

故三四爻，人之位,，善惡之門,，吉兇之途，皆在是焉,；人為天地之中,，道之所存，時之所依,；教政所出,，生化所成；

故天地之道,，依人而明,，時之敝，依人而新,，教政之失,，依人而復振；仁義之不講,，時之亂也,；教政之不明，人之責也,；唯人能理亂救亡,，正失止敝。

故圣人則之,，以負其任,；而文王適逢之，乃明易之變,，而濟道之窮,；

以教寓于象,，而濟道之窮,；以教寓于象,，以心存于卦；

故其易與前異者,，應夫時也,。道之不明。時之所為,；時之不回,，則人心失所主，而變生焉,；變之亂者,，時之咎也；變之治者,，人之功也,；人應時而為變。變乃通,，通乃道,；

故道在時，而圣人乃能用時,；用時變時,，是曰時中；道之存也,，時之隆也,，則守其常；道之晦也,，時之污也,，則達其變；唯變乃復于中道,，而道乃明,。

圣人在因時明道，非守死而忘時也,；乃因時而變之,，以存亡正失也；

故文王之易在于是,，其意若曰,；伏羲之易，經(jīng)常之道,，不可變也,；時無明之者,，易乃日晦；必以變而新之,，則前者益光大,；

其義取在革卦，革以去故,。言去時之污也,；而其用取之鼎卦，鼎取新也,；言新易之道,，而光大伏羲之制也；

故其序以往復循環(huán)為則,，以吉兇相對,，善惡相當；明世道之無往不復,，而人心無時不動,；必以善制惡，以新革故,，以成循環(huán)之數(shù),，而復歸于道；此則文王之易所以異也,。

夫連,、歸遞嬗，夏商異代,；其政教不一,，制度各殊，故文王因之,；而鑒于二者,，成其新作，存其所長,；尤能揭二代之善制,，合兩易之成規(guī)；以開有周之政教,，為盡美盡善之禮樂制度,；此夫子有從周之嘆也！

故文王之易,，為易道之大明,；其旨在變，變以復道；乃宜于時之敝,，道之衰,，教之亡，政之失也,；

故夫子獨取之,，以鑒于周道之微；春秋之亂,，非重新易教,，不克以復堯舜文王之道,，而續(xù)伏羲神農(nóng)黃帝之德也,。其意見于雜卦焉，茍有明哲之主,，而取用之,；以新政教，振仁義,；以盡人道,，合乎天地之原旨；而因時推變,，以孚革故鼎新之義,；則文武之治，周初之禮樂制度,，固當復見于世,。

則夫子老安少懷之志，大同之愿,，時中之智,，皆將見于行事，非復微言之擬,，文章之可知而已,；

觀夫雜卦傳末云：「君子道長，小人道消,?！乖圃疲w已自言其效,，或者他日必驗于世,；時乎時乎，吾知之矣,！運之流行,，寧無極乎！請留吾言，以待后人之證之也,。

亞圣講述(二)----孟子

易道兼體用,，統(tǒng)神形者也；先天卦象,，可用以釋道之真體,；而明神天之德，成誠明之功,；

后天卦象,，可用以釋道之大用；而明人物之生,，成位育之德,；合而言之，則內(nèi)圣外王之道,，大學之修齊治平,，中庸之中和誠明，莫不在易中也,！智者見之謂智,，仁者見之謂之仁；以道無大小,，所見者有大小耳,。

易之初，有象無文,；象則隨人所解,，文則泥于一詮；故以象用,，而不重文字也,；

易之后，兼象與文,；象存其真,，文釋其例；二者并重,，則后天物事可見,；從文明象，則先天性亦知,；故易在后天藏體于用,，猶寓神于形也；

以人言之,，其未生也,，無神形可分,；迨其既生，形著神隱,，神在形中,，未嘗無也；神主其真,，形達其用,；知覺運動俱全，而生育以見焉,；易之為用亦然,，卦爻形也，氣神也;

明其卦爻,，得知其氣,；知氣始終，得知生化,；故必從象求之,。

一卦一爻,，象也,；合數(shù)卦爻，亦象也,；總六十四卦,，三百八十四爻，無非象也,；皆有其氣,，則皆有其神；故一易有一易之序,，序之異者,，象之異；象之異者,。氣之異,；氣之異者，神之異,；神之異者,，用之異；用之異者,，生與化也,，消與息也，往與復也,，去與來也,，變與不變，靜動也，生與無生,，成敗也,，吉兇悔吝之事也，從逆反側(cè)之道也,，上下終始之行也,，大小分合之情也；

而皆歸于陰陽,，辨于五行,；存于二氣，通于微顯,；孚于人天,，以究其性情；探其數(shù)命,，而致其德,；立其道，此易之大用,。

有各易,，而無不通；用各象,，而無不達者也,；智者察同，昏者察異,；異其初,，同其終也；何哉,？

為其不越于道耳,。道之用或有異，其本大同,；易雖多種,，原始反終，則歸于一,；一者道也,，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸于道,；二者為一,，此則易之真用也。

夫子以周易為本,，而于各易略采其一二,，列之于傳,，明易之為用無二也；文王之易,，所異于眾者,，為其取象；極變化之例,，明循環(huán)之道,；

言無道無往不復，而人事應之,；人事無處不交,，而天道順之；如人物生化,，此往復也,；氣候遞嬗，此交錯也,；有陽必有陰,，有陰必有陽，此交錯也,；陰窮則陽生,，陽盡則陰息，此往復也,。

日往則月來,，寒往則暑來；一交一錯,，而成紀焉；冬盡則春回,，夜盡則朝回,；一往一復，而成度焉,；不得有失,，有數(shù)可數(shù)；不得有差,，有氣可候,；天道如是，萬物亦然,；故今之是者,，昨之非；往之得者,，來之失,；此成則彼敗,，早生則晚殺；

有見于前,，必應于后,；有開于舊，必復于新,；日久則移,，風久則改；滿者則傾,，中者則側(cè),；昔之壯者今則老，今之微者后則盛,；盛衰倚伏,，成敗推移；吉兇無定時,，悔吝無定位,；生死相續(xù)，榮枯相聯(lián),；莫不自成循環(huán)往復之象,。自合交錯來去之數(shù)；象數(shù)如是卦乃應之,；故文王之易,。純?nèi)〈肆x，而異乎各易也,。

夫文王作易,，有為而作之也；當商紂無道,，湯德既衰,；暴政虐民，污吏乾位,；時非俗敝,，上下交困；天怒民怨,，神鬼同愁,；文王身在憂囚，處地艱險,；救民之志未已,，切膚之痛且深；

鑒諸天道之推遷,，欲期人事之改革,；故明志于易,，易者變易也，言當變易之際,，必有以處變易之道,，而成變易之功;

時之變易，即天之變易,；天之變易,，則人事不得不變易之，以順承天,。

故其取義重于鼎革二卦,，而明變足以適道；撥亂反正,，足以順天應民,；故明易之道，以寓其教,，而在以天時示人事之則,；如秋冬肅殺，萬物皆殘,；若不易以春和,，則生機且息；如子夜暗澹,，萬物同昧,，若不易以朝陽，則大道莫明,；

此皆天之必變易者,，而人事亦當應之；故卦象重在明變,，變則通,，通則道，而往復循環(huán)者,，變之所由來；交錯消息者,，變之所自至,。

故綜論卦象之旨，不過明易之為易,，而推衍其變,；以教天下后世，知道在變,；則變?yōu)榈?，不復以天不變,，道不變?yōu)檠裕?/p>

蓋變者、變而復于不變,，非永變不亡也,；故變亦道也。試當桀紂之時,，果無湯武之變,？天下尚有人類乎？故其變,，天也,；

天之宜變，則變?yōu)樘?，豈悖天哉,？故易道至文王為一大變，自商湯至紂,，為數(shù)之窮,，窮則變耳；而夫子之時,，周德既衰,，諸候僣竊；人民涂炭,，政教乖違,；以易言之，毋亦應變之世乎,！故夫子取其義也,。

夫周易之用，雖重明變,，亦非有背于伏羲之旨,；

伏羲之易，重常道以道為本,，而人事隨之,；其用主常。

文王之易,，以用為本,，其羲主變；然二者一也,，一由上而下,，一由下而上；文王以人事明天道,，其終亦歸于天道,；

故變而不失其常,，其卦序始乾坤，終坎離,；始咸恒,，終既未濟；仍以伏羲之序為本,。

乾坤定位,，故首上經(jīng)；坎離代用,，故終上經(jīng),；乾坤交錯，故咸恒首下經(jīng),；坎離往來,，故既未濟終下經(jīng)；合而言之,，仍以乾坤為經(jīng),，坎離為緯，與伏羲卦象同,；分而言之,，則多一交錯之用，即所以見其變也,。

既未濟坎離二卦交錯,，以終全易；而取未濟,，不用既濟者,；明人事雖合終分，雖交終離,；以復于先天之不生不滅,，猶本天道立言，為天道由無入有,；

雖人事紛紜,，時時交錯，及其至也,，終返其本來,，有仍歸無；如首之乾坤定位,，上下不侔；而終未濟之水火不相射,，即伏羲八卦位次也,；

水自下,，火自上；水火相離,，天地大定,；此由有反無之道，而不生不滅之觀,；至此生機已息,，天地終老；萬物入定,，世界將傾,。

故全易之數(shù)，至此乃終,；而出于乾坤者,，仍歸之乾坤；成于陰陽者,，仍分于陰陽,；坎離不交，而一切同歸于盡,；

此未濟一卦,。為天地大結(jié)束；而由生化言之,，為生化之氣絕,；由修持言之，則因緣之業(yè)凈,；了然無礙,，闊然無罣，空然無存,；是則無聲無臭之時,，而將同于上天之載；故曰大終,，以人事無可再續(xù)也,。

夫人事既盡，易義自終,；既無生化可言,，更何交錯之跡；故曰：未濟,。明其濟則為生,，未生將何用哉？

文王之易，主于用者也,；未濟用窮,，故全易至此盡矣；果有續(xù)者,，則再來天地,，仍循環(huán)于初始之乾坤，則又一太極矣,！

此義與先天卦象,，自乾至坤，各不相離,，正同,，如本宮卦，大終于歸妹,，其羲亦然,；以歸妹之象，地氣已盡,；

天地分離,，與未濟之乾氣盡；水火分離,，皆孤陰陽之象也,；

故傳曰；「未濟男之窮也,，歸妹女之終也,。」言此二卦,，為二氣之大終,；終則生化息，而易道盡,；易以道陰陽,，陰陽既盡，更何易道之存,？故易之終,，必終于二卦也。