荀子與孟子,，同為儒家大師，其政治論之歸宿點(diǎn)全同,，而出發(fā)點(diǎn)則小異,。孟子信性善，故注重精神上之?dāng)U充,。荀子信性惡,，故注重物質(zhì)上之調(diào)劑。荀子論社會(huì)起原,，最為精審,。其言曰：

此數(shù)章之文極重要,，蓋荀子政論全部之出發(fā)點(diǎn),。今分?jǐn)?shù)層研究之,。第一層，從純物質(zhì)方面說(shuō),，人類(lèi)不能離物質(zhì)而生活,，而質(zhì)不能為無(wú)限量的增加，故常不足以充饜人類(lèi)之欲望,。（欲多物寡,，物不能贍。）第二層,，從人性方面說(shuō),，孟子言“辭讓之心人皆有之”。荀子正與相反,，謂爭(zhēng)奪之心,，人皆有之。（縱欲而不窮,，不能不爭(zhēng)。）第三層,，從社會(huì)組織動(dòng)機(jī)說(shuō),，既不能不為社會(huì)的生活（離居不相待則窮）,，然生活自由的相接觸，爭(zhēng)端必起,。（群而無(wú)分則爭(zhēng)。）第四層,，從社會(huì)組織理法說(shuō),，惟有使各人在某種限度內(nèi)為相當(dāng)?shù)南碛?，庶物質(zhì)分配不至竭蹶。（以度量分界,，養(yǎng)人之欲,，給人之求。）第五層,，從社會(huì)組織實(shí)際說(shuō),，承認(rèn)社會(huì)不平等（有貧富貴賤之等，維齊非齊）,，謂只能于不平等中求秩序,。

生活不能離開(kāi)物質(zhì)，理甚易明,。孔子說(shuō)“富之教之”,，孟子說(shuō)“恒產(chǎn)恒心”,，未嘗不見(jiàn)及此點(diǎn)。荀子從人性不能無(wú)欲說(shuō)起,，由欲有求,，由求有爭(zhēng)，因此不能不有度量分界以濟(jì)其窮,。剖析極為精審,，而頗與唯物史觀派之論調(diào)相近，蓋彼生戰(zhàn)國(guó)末受法家者流影響不少也,。荀子不承認(rèn)“欲望”是人類(lèi)惡德,，但以為要有一種“度量分界”，方不至以我個(gè)人過(guò)度的欲望,，侵害別人分內(nèi)的欲望,。此種度量分界,，名之曰禮。儒家之禮治主義,，得荀子然后大成,，亦至荀子而漸滋流弊，今更當(dāng)一評(píng)騭之,?！斗挥洝吩疲?mpcpc js_editor_cpcad='' data-category_id_list='48|32|26|1|27|28|44|45|46|39|8|3|35|41|5|31|6|7|24|37|22|11|40|47|15|36|43|16|17|42' src='/cgi-bin/readtemplate?t=tmpl/cpc_tmpl'>

荀子以為人類(lèi)總不容縱物質(zhì)上無(wú)壑之欲，個(gè)人有然,，社會(huì)亦有然,。政治家之責(zé)任，在將全社會(huì)物質(zhì)之量,，通盤(pán)籌算,，使人人不至以目前“太侈”之享用，招將來(lái)之“屈窮”,。所謂“欲必不窮乎物,，物必不屈于欲”也。其專(zhuān)從分配問(wèn)題言生計(jì),，正與孟子同,，而所論比孟子尤切實(shí)而縝密。然則其分配之法如何,？荀子曰：

是故孔子言禮專(zhuān)主“節(jié)”（《論語(yǔ)》所謂不以禮節(jié)之亦不可行）,，荀子言禮專(zhuān)主“分”,。荀子以為只須將禮制定，教人“各安本分”,，則在社會(huì)上相處,，不至起爭(zhēng)奪（以群則和），為個(gè)人計(jì),，亦可以知足少惱（以獨(dú)則足）,。彼承認(rèn)人類(lèi)天然不平等，而謂各還其不平等之分際,，斯為真平等,。故曰：“維齊非齊”。然則荀子此說(shuō)之價(jià)值何如,？曰：長(zhǎng)幼,、知愚、能不能之差別，吾儕絕對(duì)承認(rèn)之,。至于貴賤貧富之差別,，非先天所宜有，其理甚明,。此差別從何而來(lái),？惜荀子未有以告吾儕。推荀子之意,，自然謂以知愚能不能作貴賤貧富之標(biāo)準(zhǔn),。此說(shuō)吾儕固認(rèn)為合理，然此合理之標(biāo)準(zhǔn)何以能實(shí)現(xiàn),？惜荀子未能予吾儕以滿意之保障也,。以吾觀之，孔子固亦主張差等,，然其所謂差等者與后儒異,。孔子注重“親親之殺”,，即同情心隨其環(huán)距之遠(yuǎn)近而有濃淡強(qiáng)弱,，此為不可爭(zhēng)之事實(shí)。故孔子因而利導(dǎo)之,，若夫身分上之差等,，此為封建制度下相沿之舊，孔子雖未嘗竭力排斥,，然固非以之為重,。孔門(mén)中子夏一派,，始專(zhuān)從此方面言差等,。而荀子更揚(yáng)其波，《禮論》篇中歷陳天子應(yīng)如何,，諸侯應(yīng)如何,，大夫應(yīng)如何，士應(yīng)如何,，庶人應(yīng)如何,，《戴記》中《禮器》、《郊特牲》,、《玉藻》等篇,，皆同此論調(diào)，龂龂于貴賤之禮數(shù),。其書(shū)出荀子前抑出其后,，雖未能具斷,，要之皆荀子一派之所謂禮，與孔子蓋有間矣,。

荀子生戰(zhàn)國(guó)末,，時(shí)法家已成立，思想之互為影響者不少,，故荀子所謂禮,，與當(dāng)時(shí)法家所謂法者，其性質(zhì)實(shí)極相逼近,。荀子曰：

法家之言曰：“有權(quán)衡者不可欺以輕重，有尺寸者不可差以長(zhǎng)短,，有法度者不可誣以詐偽,。”（馬總《意林》引《慎子》）兩文語(yǔ)意若合符節(jié),，不過(guò)其功用一歸諸禮一歸諸法而已。究竟兩說(shuō)誰(shuí)是耶,？吾寧取法家,。何也？如荀子說(shuō),，純以計(jì)較效率為出發(fā)點(diǎn),，既計(jì)效率，則用禮之效率不如用法,，吾敢昌言也,。法度嚴(yán)明,，詐偽不售，吾能信之,，謂“審禮則不可欺以詐”,，則禮之名義為人所盜用，飾貌而無(wú)實(shí)者,，吾儕可以觸目而舉證矣,。故荀子之言，不徹底之言也,。慎子又曰：“一兔走,，百人追之；積兔于市,，過(guò)而不顧,；非不欲兔，分定不可爭(zhēng)也,?！避髯又苑盅远Y，其立腳點(diǎn)正與此同,。質(zhì)言之,，則將權(quán)力之爭(zhēng)奪變?yōu)闄?quán)利之認(rèn)定而已。認(rèn)定權(quán)利以立度量分界,，洵為法治根本精神,。揆諸孔子所謂“道之以德齊之以禮”者，恐未必然也,。

復(fù)次,，禮為合理的習(xí)慣，前既言之矣,。欲使習(xí)慣常為合理的,，非保持其彈力性不可；欲保持其彈力性,，則不容有固定之條文,。蓋必使社會(huì)能外之順應(yīng)環(huán)境，內(nèi)之浚發(fā)時(shí)代心理,，而隨時(shí)產(chǎn)出“活的良習(xí)慣”,，夫然后能合理。其機(jī)括在個(gè)性與個(gè)性相摩,，而常有偉大人物,，出其人格以為群眾表率，群眾相與風(fēng)而習(xí)焉,，反是則“眾以為殃”,，斯則所謂禮矣,。（孔子常言君子，君子即指有偉大人格可以為群眾表率者,。如“君子篤于親,，則民興于仁”、“君子之德風(fēng),，小人之德草”等,，皆當(dāng)如是解。）《易傳》曰：“通其變,，使民不倦,；神而化之，使民宜之,?！蔽安痪搿惫省耙恕薄４硕Y之所以可尊也,。荀派之言禮也不然,，其說(shuō)在“立隆以為極，而天下莫之能損益”,。吾聞之孔子矣,，“殷因于夏禮，所損益,，可知也,。周因于殷禮，所損益,，可知也”（《論語(yǔ)》）,。未聞以莫能損益為禮之屬性也。荀派所以以此言禮者,，蓋由當(dāng)時(shí)法家者流,，主張立固定之成文法以齊壹其民，其說(shuō)壁壘甚堅(jiān),，治儒術(shù)者不得不提出一物焉與之對(duì)抗,。于是以己宗夙所崇尚之禮充之，于是所謂“禮儀三百威儀三千”者,，遂成為小儒占畢墨守之寶典,，相與致謹(jǐn)于繁文縟節(jié)。兩《戴記》所討論之禮文,，什九皆此類(lèi)也,。他宗非之曰：“累壽不能盡其學(xué),，當(dāng)年不能究其禮,?！保ā赌印し侨濉菲┴M不以是耶,？吾儕所以不滿于法治主義者,，以其建設(shè)政治于“機(jī)械的人生觀”之上也。如荀派之所言禮,，則其機(jī)械性與法家之法何擇,？以《大清通禮》比《大清律例》、《大清會(huì)典》,，吾未見(jiàn)《通禮》之彈力性能強(qiáng)于彼兩書(shū)也,，等是機(jī)械也。法恃國(guó)家制裁,，其機(jī)械力能貫徹；禮恃社會(huì)制裁,，其機(jī)械力不貫徹,。故以荀派之禮與法家之法對(duì)抗，吾見(jiàn)其進(jìn)退失據(jù)而已,。要而論之,，無(wú)論若何高度之文化，一成為結(jié)晶體,，久之必僵腐而蘊(yùn)毒,。儒家所以不免有流弊為后世詬病者，則由荀派以“活的禮”變?yōu)椤八赖亩Y”使然也,。雖然,，凡荀子之言禮，仍壹?xì)w于化民成俗,，與孔子提高人格之旨不戾,。此其所以為儒也。

儒家言禮,，與樂(lè)相輔,，二者皆陶養(yǎng)人格之主要工具焉。荀子言樂(lè),，精論最多,，善推本于人情而通之于治道。（《荀子·樂(lè)論》篇與《小戴記》中之《樂(lè)記》,，文義相同者甚多,，疑《樂(lè)記》本諸荀子也,。）其言曰：

夫樂(lè)者樂(lè)也，人情之所必不免也,，故人不能無(wú)樂(lè),。樂(lè)則必發(fā)于聲音,，形于動(dòng)靜……形而不為道，則不能無(wú)亂,；先王惡其亂也,，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流,，使其文足以辨而不諰,，使其曲直繁省廉肉節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉……

凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之,，逆氣成象而亂生焉,。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉……故樂(lè)行而志清……耳目聰明,，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧,，美善相樂(lè),。故曰樂(lè)者樂(lè)也。君子樂(lè)得其道,，小人樂(lè)得其欲……故樂(lè)者所以道樂(lè)也……樂(lè)行而民鄉(xiāng)方矣,。（《樂(lè)論》）

此言音樂(lè)與政治之關(guān)系，可謂博深切明,。“美善相樂(lè)”一語(yǔ),，實(shí)為儒家心目中最高的社會(huì)人格，社會(huì)能如是，則天下之平,，其真猶運(yùn)諸掌也。（孔子謂韶“盡美矣,，又盡善也”,，謂武“盡美矣,，未盡善也”,。美善合一,，是孔子理想的人格。）故儒家恒以教育與政治并為一談,，蓋以為非教育則政治無(wú)從建立，既教育則政治自行所無(wú)事也,。