再次，儒家主張管理者應(yīng)從被管理者的角度出發(fā),，將心比心地處理問題,，即以“忠恕之道”待人,。孔子的弟子曾子曾說：“夫子之道,，忠恕而已矣!”(《論語·里仁》)朱熹在《四書章句集注》中解釋為“盡己之謂忠,，推己之謂恕”。忠恕之道有兩層含義：一是“己所不欲,，勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》),，正如《中庸》所講：“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿,，亦勿施于人”,；二是“己欲立而立人；己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》),?？偟囊馑际钦f，自己不愿意做的事情,，不要對別人做,；自己要成人立事，也要讓別人成人立事,。這一思想的突出特點(diǎn)就是從別人的角度出發(fā),，將心比心，推己及人,?？鬃又v“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《論語·憲問》)則是對第二層意思的具體說明。忠恕之道可以使得管理者與被管理者之間互相理解,、有效溝通,，從而協(xié)作起來，推進(jìn)事業(yè)的進(jìn)展,。

儒家的“仁”蘊(yùn)涵著豐富的人本主義精神,，對于現(xiàn)代管理學(xué)有著重要的啟發(fā)意義。首先,，儒家要求管理者修養(yǎng)自身,，從我做起，這是從人的角度提出的非常有效的管理理念,。管理者的修養(yǎng)是管理的重要方面,，沒有管理者自身素質(zhì)的保證，再好的管理規(guī)范也是一紙空文,。其次,，儒家強(qiáng)調(diào)對人的管理首先要尊重人，付出愛心，管理者與被管理者是對等的,。這種柔性管理能使被管理者從內(nèi)心深處服從,，從感情上親近。而感情在許多情況下都是一種重要的行為驅(qū)動力,。儒家的這些理念,，對于“泰羅制”中把人僅僅看成是“經(jīng)濟(jì)人”、“機(jī)械人”,，而不注重人的情感需要的理念,，能夠起到較好的補(bǔ)弊糾偏作用。再次,，儒家的忠恕之道,，提醒管理者，其管理的對象是活生生的人,，而自己也是人,，所以要換位思考，要以己度人,，推己及人,。這能夠有效地考察被管理者的思想動機(jī)，發(fā)現(xiàn)有效的激勵切入點(diǎn),，從而激發(fā)被管理者的積極性,。

職場領(lǐng)導(dǎo)的“禮”性管理

“禮”是體現(xiàn)儒家規(guī)范化管理的最重要的概念。“禮”最初的含義是祭神求福,，因為祭祀時需要一定的儀式和規(guī)定,，于是就衍生出了一系列的等級規(guī)范、禮儀制度和統(tǒng)治措施,。儒家一再強(qiáng)調(diào)“禮”的重要性，把“禮”看作是管理社會的重要手段,，主張“為國以禮”(《論語·先進(jìn)》),。因為禮能夠形成秩序，協(xié)調(diào)人際關(guān)系,，“君臣,、上下、兄弟,，非禮不定”(《禮記·曲禮上》),。“禮”就如同規(guī)矩準(zhǔn)繩一樣，“禮之于正國也,，猶衡之于輕重也,，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也,。”(《禮記·經(jīng)解》)所以是絕對不可缺少的,。那么,，究竟怎樣運(yùn)用“禮”來進(jìn)行管理呢？

首先,，管理者應(yīng)正視和維護(hù)人際差別,。人與人的差別有多種，有自然的差別,，也有社會的差別,。儒家對此早有發(fā)現(xiàn)。在他們的著述里,，也涉及很多人與人之間的差別,，諸如男女、長幼,、親疏,、貴賤、貧富,、賢愚,、社會分工等。用今天的話來說,，既有財富的不平等,，也有社會地位的不平等，還有自然生理的不平等,，亦有個人道德才能的不平等,。對于這些差別，儒家采取的方法是正視并維護(hù)它們,，而不主張消弭它們,。孔子講“君子和而不同,，小人同而不和”(《論語·子路》),，即包含有人與人之間差別的意思。孟子進(jìn)一步指出：“夫物之不齊,，物之情也,。或相倍蓰,，或相什百,，或相千萬。子比而同之,，是亂天下也,。”(《孟子·滕文公上》)差別是自然現(xiàn)象，如果要消除它，天下就會大亂,。 

儒家特別注重尊卑貴賤的差別,，認(rèn)為是天經(jīng)地義的，“天尊地卑,，君臣定矣,；卑高以陳，貴賤位矣,。”(《禮記·樂記》)認(rèn)為是人道之大,，“親親、尊尊,、長長,、男女之別，人道之大者也,。”(《禮記·曲禮上》)可以說,，與先秦諸子其他各家相比，儒家學(xué)說最突出的方面就在于強(qiáng)調(diào)差別,。正如司馬談所說：“若夫列君臣父子之禮,，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也,。”(《史記·太史公自序》)指出了其強(qiáng)調(diào)差別的思想特點(diǎn),。

當(dāng)然，今天的管理者與被管理者已沒有高低貴賤尊卑之分,，但從個人能力和工作關(guān)系上看,，差別是顯然的。在正視差別的前提下,，儒家才提倡用禮治來協(xié)調(diào)因差別帶來的人際不和,。提倡禮，本身就意味著承認(rèn)差別,，并且要維護(hù)差別,。

其次，管理者要對人進(jìn)行有效分工,。人之所以能夠組成團(tuán)體或社會，是因為他們是有差別的,，有分工的,，否則，就會出現(xiàn)混亂,。他還說：“分均則不偏,，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差,；明王始立而處國有制,。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使,，是天數(shù)也,。勢位齊而欲惡同，物不能澹則必爭,，爭則必亂,，亂則窮矣。先王惡其亂也,，故制禮義以分之,，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者,，是養(yǎng)天下之本也,。”(《荀子·王制》)即為了使得天下不亂，先王才制訂禮義將人類加以分工,，“使有貴賤之等,、長幼之差、能不能之分,，皆使人載其事而得其宜,。”(《荀子·榮辱》)早于荀子的儒家代表人物孟子也談到分工問題。他認(rèn)為,，社會上有“大人之事,，有小人之事”，因而有“勞心者”或“君子”,，有“勞力者”或“野人”,。大人或勞心者的事情是治理社會，小人或勞力者則從事物質(zhì)生產(chǎn),，“無君子莫治野人,，無野人莫養(yǎng)君子。”(《孟子·滕文公上》)雖然儒家所說的分工有貴賤之嫌,，但作為一個組織,，大到一個社會，小到一個企業(yè),，沒有有效的分工的確不能做成事業(yè),，而禮就是分工的規(guī)定。

再次,，是正名分,?？鬃又鲝堈郑粗鲝埢謴?fù)西周的等級名分制度,。這種制度要求所有的人都按照自己歸屬等級及社會角色所賦予的權(quán)利和義務(wù)行事,，不可僭越，即各安其分,，這樣才能使社會正常運(yùn)行,。他說：“必也正名乎!……名不正，則言不順,；言不順則事不成,；事不成則禮樂不興；禮樂不興,，則刑罰不中,；刑罰不中，則民無所措手足,。”(《論語·子路》)齊景公曾經(jīng)問政于孔子,，孔子對曰：“君君、臣臣,、父父,、子子。”(《論語·顏淵》)意思是做君要像個君,，做臣要像臣,，做父要像父，做子要像子,，亦即各安其分,。儒家對各類人等都規(guī)定了相應(yīng)的名分，歸納起來,，不外乎父慈,、子孝、兄友,、弟悌,、夫義、婦從,、君仁,、臣忠、朋友信,、萬民順等,，在《禮記》的《大學(xué)》和《禮運(yùn)》篇都有較為全面的表達(dá)。儒家的理想就是父子君臣各類人等都按照自己應(yīng)有的名分去做,，“非禮勿視,，非禮勿聽，非禮勿言,，非禮勿動,。”(《論語·顏淵》)儒家的正名分主要是從道德角度發(fā)論，但它啟示我們,，管理企業(yè)與管理家庭,、社會一樣，要求每一個人都盡到自己的責(zé)任,，扮演好自己的角色,。

 “禮”在本質(zhì)上是一種規(guī)范或制度，它規(guī)定了社會上各色人等的地位以及各自的責(zé)任和義務(wù),，要求人們?nèi)プ袷睾吐男?，屬于外在的他律的范疇，有一定的?qiáng)制性,。儒家的禮治在一定意義上就是一種規(guī)范化的管理方式,。首先，他們承認(rèn)并維護(hù)人的各種差別,，是面向?qū)嶋H的,。我們今天的管理者同樣要從這一實(shí)際出發(fā)。同時,，維護(hù)差別不是維護(hù)某一個人的利益,，而是為了使得這個組織或系統(tǒng)有序運(yùn)行。其次,，社會分工歷來是不可取消的,，關(guān)鍵是如何有效地進(jìn)行分工。這需要洞察每一個人的差別,，然后分配以不同的工作崗位,，以最大限度地發(fā)揮其天賦及才能。再者,，只有分工而沒有相應(yīng)的責(zé)任規(guī)定也是不行的,，這需要規(guī)章制度，“不依規(guī)矩,，無以成方圓”就是這個意思,。不同的崗位有不同的要求，但有一點(diǎn),，不論在哪一個崗位,，都應(yīng)該盡職盡責(zé)。這就是儒家禮治思想對我們現(xiàn)代管理學(xué)的啟示,。

職場領(lǐng)導(dǎo)“以和為貴”的管理

“仁”與“禮”屬于儒家管理方法或手段方面的內(nèi)容,，就管理的目標(biāo)而言,，儒家所追求的是“和”，正如孔子的弟子所說,，“和為貴”(《論語·學(xué)而》),。因為儒家早就認(rèn)識到，只有“和”才能夠凝聚力量,，成就事業(yè),。他們認(rèn)為，這是天下萬事成功的必然法則,，“和也者,，天下之達(dá)道也。”(《禮記·中庸》)具體來說,，“和故百物皆化,，序故群物皆別。”(《禮記·樂記》)即“和”能使萬物化生,，生機(jī)勃勃,。孟子也說：“天時不如地利，地利不如人和,。”(《孟子·公孫丑下》)荀子說：“故義以分則和,，和則一，一則多力,，多力則強(qiáng),，強(qiáng)則勝物。”(《荀子·王制》)人“和”才有力量,，才有凝聚力,，才能成就偉業(yè)。人際關(guān)系的和諧與否直接影響到社會生活中每一個人的工作態(tài)度,、效率,、積極性和個體的心情。只有和諧的人際關(guān)系才能使人協(xié)調(diào)一致,，取得成功,。后世的儒家大多都有相同的認(rèn)識。如東漢的仲長統(tǒng)說：“和諧則太平之所興也,。”(《昌言·法誡》)“和”實(shí)際上就是協(xié)調(diào)組織中各要素的關(guān)系,，使他們能夠各自充分發(fā)揮自己的功能，并且凝聚起來,，增值人力資本,，創(chuàng)造更多的效益。

為了實(shí)現(xiàn)“和”的管理目標(biāo),，儒家認(rèn)為,，單獨(dú)用“仁”或“禮”的管理方法或手段都是不夠的,，應(yīng)該“仁”“禮”并用。首先,，“仁”就是“克己復(fù)禮”：“克己復(fù)禮為仁,，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉,。為仁由己，而由人乎哉,？”(《論語·顏淵》)如果一個人想做到仁,，他就必須時刻反省自己，自覺按照禮的要求規(guī)范自己,，克服自己不合理的私欲,，使自己的行為合乎“禮”。這更多地表現(xiàn)為一種內(nèi)在的道德修養(yǎng),。其次,，要達(dá)到“仁”的境界，又要有“禮”來規(guī)范：“道德仁義,，非禮不成,。”(《禮記·曲禮上》)二者從人的內(nèi)外兩個方面發(fā)揮作用，缺一不可,。其中,，孔子尤其重視人的內(nèi)在的方面：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何,！”(《論語·八佾》)總之,，“仁”是由人心之內(nèi)發(fā)顯出來的一種道德品質(zhì)，最終要外顯為行為,；“禮”是由社會制訂出來的一種道德規(guī)范,，最終要內(nèi)化為人的品德。

“仁”“禮”并用的同時,，儒家又提出了“中庸”的管理理念,，以調(diào)劑“仁”“禮”管理方法在具體運(yùn)用中的偏頗。“中庸”就是不偏不倚,、無過無不及,，主張人做事中正適度，恰到好處,，主張執(zhí)兩用中,，認(rèn)為“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)?？鬃影?/FONT>“中庸”看成是一種處理問題的最高境界,，“中庸之為德,，其至矣乎！民鮮久矣,。”(《論語·雍也》)“中庸”并非固定不變,，而是根據(jù)形勢的變化，審時度勢,，采取恰當(dāng)?shù)姆椒?，做到隨時以處“中”。這也正是孔子所言很少有人達(dá)到“中庸”境界的原因,。