[英譯] Bhikkhu Khemasanto

[中譯] 張熠璇

英文原文節(jié)譯自“Atulo”一書,。本書來源于Phra Choa Khun Bodhinandamuni的筆記和記憶。英文譯文存在不易理解的地方,，譯者無法核實泰文原文,，故本文可能和原作者想表達的意圖有出入，僅供參考,。原標題為The Method of Developing Bhavana,。

他應(yīng)當以最方便的姿勢禪修,，無論是站立、行走,、坐著或躺下,。然后他應(yīng)該保持完全的覺知，僅僅是覺知,，而不要努力去覺知“某物”,，僅僅只是知道。讓心持續(xù)如此,，只是純粹的覺知,。沒有必要去描述或分析。不要強迫心,，但也不要讓心迷失在俗事當中,。

不久，心就會跑到外面去追逐感官對象,，他還無法捕捉到,。這對于初學者來說是正常的。當心對那個感官對象感到滿意,，他就能夠重新覺知自己,。當他能夠覺知，他應(yīng)該審查覺知的狀態(tài)和心去追逐感官目標的狀態(tài),。它們有什么不同,？這個方法能夠讓心注意并記住。

之后,，小心,、輕柔地讓心保持在覺知的狀態(tài)，像之前一樣,。如果不夠有正念,、不夠謹慎，心又會跑到外面去尋找感官目標,，并停留在那里直到心滿意,。然后他又會能夠重新覺知。

重新覺知,、重新審查,，然后輕柔地讓心保持在覺知的狀態(tài)，就像之前一樣,。通過這種方法,，他不需要太久就能控制心，并最終獲得禪定。他將能夠了解心的運作,，不需要再去問其他人,。

不要在心處在情感混亂的情況時禪修。這沒有用,，甚至可能會抵消之前的努力,，導致不想再繼續(xù)禪修。

如果不能用上面講的方式禪修,，應(yīng)該試著默念“Buddho”,，或其他任何詞語，只要它不會造成干擾或排斥,。只是持續(xù)默念這個詞,，然后試著注意這個詞在哪里最為清楚，那將成為心的“基地”,。這個基地不會一直保持不變,，今天在這里，明天可能又是在那里,。心的基地——“Buddho”變得清晰的那點,，永遠不會是在外面，它總是在身體內(nèi)部,。然而,，當我們審查這點，我們無法準確指出它在身體內(nèi)的哪個地方,，所以很難判斷它是在外面還是內(nèi)部,。出現(xiàn)這種情況說明他已經(jīng)找到了心正確的基地。

當有了正確的注意,，且“Buddho”在心中清晰,，他努力不間斷地繼續(xù)修行。因為如果有間斷,，心又會溜出去到感官對象,。當它對感官對象滿意，他又能重新找回覺知,，繼續(xù)“Buddho”,，像前面提到的方法那樣。慢慢地他最終將能控制心,。

記得當覺知（或穩(wěn)固）心時,，他必須謹記“提高心到理想的狀態(tài)”這一目標。這個目標是戒（sila）,。沒有這個戒的目標,，只是默念“Buddho”不會有任何作用，并且會抵消我們的努力，讓未來的禪修變得困難,。然而如果他的目標堅定，毫無疑問地,，心的培育每次都會有不同程度,、但總是讓禪修者滿意的結(jié)果。當練習“Buddho”,，清晰,、穩(wěn)固、持續(xù)的念頭必須伴隨勤奮的努力,。我曾經(jīng)把堅定,、持續(xù)的努力比作一個人看著敵人將要砍向他的刀刃?？粗度械倪@個人想,，“無論它從哪個方向砍向我，我都必須反擊以保持安全”,。

意志必須堅定以使禪定生起,。如果它不夠堅定，那么不要浪費你的時間,、毀掉你的信念,。

當心慢慢地、一步一步地達到平靜,，心跑去感官和感官對象的習性會逐漸減輕,，直到一發(fā)生他就能覺知到。當?shù)竭_這個階段,，“Buddho”這個念誦詞會自己消失,，因為念誦詞本身是一個粗糙的對象，當心超越了這一粗糙的對象時心就會拋棄它,。如果這一準備用詞消失,，不需找回它，只要持續(xù)將心保持在基地,，并注意心在那個基地的感覺和傾向,。

在默念以達到心一境性這一方法中，注意“誰”在默念“Buddho”,。當心平靜時他應(yīng)該看著心,。讓正念看著這個基地。當任何感官對象生起,，讓它們離去,，并繼續(xù)看著心。他不應(yīng)該擔心或強迫，只要繼續(xù)保持注意在基地的心,，在那里保持正念覺知事物,。他不應(yīng)該猜測什么正在發(fā)生或什么生起了，只是保持覺知,。持續(xù)這樣做,，他會開始明白心運作的方式。是心制造了煩惱（kilesa）還是煩惱制造了心,？明白念頭的對象并注意這三種類型：貪（raga）,、嗔（dosa）和癡（moha）。

不要把心往外送,。覺知這一個對象（心）,，不要讓它跑到外面去找感官對象。當心跑了出去,，有正念地讓它回到基地,，回到覺知。他應(yīng)該努力總是保持清晰的了解（sampajanna）,。除了平常的視像,，他不應(yīng)該注意心理的影像（禪相）（namanimitta）。當心沒有在思維外在的事物時,，注意心跟隨六個感官的活動,。

他必須獲得智慧（nana），以像眼睛看到色那樣看到心,。當他觀察了一段時間心的行為,，并理解各種念頭背后的條件和原因后，心就會像這些念頭一樣快,，念頭會漸漸被拋棄,，直到心從這些對象中解脫。心那時會從身受（body-based feelings）中解脫,，留在它原本的基地,。這種方式就是以慧眼去看。無論思考多少,，我們不會知道,。當我們停止思考，我們將會知道,。但為了做到這個我們必須利用思考,。

道心（maggacitta）區(qū)分開識（vinnana）和明覺（vijja）。當他能夠明白心和身體是分開的,，繼續(xù)觀察心,，看看是否還有任何東西留在它的基地,。他應(yīng)該用正念去觀察心，不斷讓心平靜,，直到他一層一層地理解了心復雜的活動,。心不斷地混合、增加,、創(chuàng)造,、出生，沒有盡頭,，而念頭來源于這心。他必須理解它們的因和果,。它們是欺騙人的錯覺,。心將能不斷讓自己從它們當中解脫，直到它們消失,。這說明已經(jīng)培育心達到了能夠放下心中最微細的識（rupa-paramanu-vinnana）的那點,。

他必須把因和果都放下。當他培育心,，達到從念頭和造作中解脫的那點,，他就不再依賴于因果。那時心將會解脫,，超越那些依賴于造作的狀態(tài),，從一切虛假中解脫。它被叫做正斷法（samucchedadhamma）,。

所有的“債務(wù)”都被付清,，他會超越導致出生的因。當他拋下最微小的執(zhí)著,，所有的業(yè)將沒有機會在未來成熟,。心接觸內(nèi)在或外在的境界時不會再增加債務(wù)，它只是接觸,，不會有持續(xù)的后果,。他已經(jīng)從之前的“存在”的業(yè)中脫離，付清了債務(wù),，不再有任何責任,，或是為了償清舊業(yè)而導致出生的結(jié)縛。因為他的債務(wù)已付清,，不再有執(zhí)著,，導致出生的業(yè)不再能結(jié)果。這叫做“超越導致出生的因”,。

看見（覺悟）的人不會說那是什么,。當所有“法”都已經(jīng)被傳遞（transmitted）,，被稱作是“法”的還怎么能是“法”呢？所謂“沒有任何法”的,，那是指法已經(jīng)完整（知道的那個是真實的,，但被知道的不是）。當心不再有各種活動,，它會達到真正的空,，沒有任何需要再去注意的東西。他那時會知道,，事實上,，心沒有任何形狀，它是空的,。這個意思是心沒有任何邊界或限制,。它屬于一切，且心和“知道的那個”是同一的,。

當心和“知道的那個”在“空”中合為一,，那時將不再需要任何事物或知識。沒有任何“東西”去知道任何狀態(tài),，也沒有任何狀態(tài)去知道任何“東西”,。當他明白心最初的狀態(tài)，那時“心清楚地看見心”,。心會超越所有約定俗成的標簽,，超越所有擁有和存在，超越所有語言和關(guān)于它的描述,。它是“純凈的自然”,，與空連接，沒有任何虛假,。它被稱為“涅槃”,。

中譯者注：請注意隆普敦所講的“空”或“心”是對修行結(jié)果的描述，而實際修行則應(yīng)像本文所講的一樣,，不干擾地觀察,、理解心的各種活動。觀想空是另一種造作,，遮掩了心原本自然的活動,，這不會導向解脫。無需創(chuàng)造什么境界,，修行始終是觀察當下自己身心的狀態(tài),。