《莊子·應(yīng)帝王》里講了這樣一則寓言：

南海之帝為倏，北海之帝為忽,，中央之帝為渾沌,。倏與忽經(jīng)常在渾沌的地面上相會(huì)，渾沌對(duì)他們非常好,。倏與忽商量著要報(bào)答渾沌,，說(shuō)：“每個(gè)人都有七竅用來(lái)看,，用來(lái)聽(tīng),，用來(lái)吃東西，只有渾沌沒(méi)有,，讓我們來(lái)為他開(kāi)鑿七竅吧,。”每天鑿一竅,，七日渾沌死,。

這是一個(gè)悲慘的故事。莊子用它揭示了這樣一個(gè)道理：事物本來(lái)的樣子,，是命運(yùn)所定,，而命運(yùn)所定的樣子就是最好的樣子。人們?nèi)绻噲D改變命運(yùn),，以人為來(lái)對(duì)抗命運(yùn),，即使出自好心，也會(huì)導(dǎo)致最壞的結(jié)果,。這種道理道家講得最充分,，叫“無(wú)為”。

我們平常習(xí)慣于“老莊清凈無(wú)為”之類(lèi)的說(shuō)法,，莊子的無(wú)為是接著老子講的,。但莊子和老子的無(wú)為思想有所不同。

《老子》的無(wú)為從歷史經(jīng)驗(yàn)來(lái),，主要講政治上怎樣“無(wú)為而治”,，無(wú)為的目的是為了“無(wú)不為”，“無(wú)不為”恰恰是最大的有為,。所以,，《老子》講的“無(wú)為”不是無(wú)所事事、消極懶惰,，更不是裝呆,，而是試圖通過(guò)無(wú)為達(dá)到天下大治?！独献印芬浴盁o(wú)為”思想要求統(tǒng)治者不要放縱自己的貪欲而壓榨人民,、役使人民，提醒社會(huì)成員之間也不能因自己的貪欲而你爭(zhēng)我?jiàn)Z,、損人利己,，這樣才能社會(huì)清凈安寧。

“無(wú)為而治”作為治國(guó)原則在中國(guó)政治史上有過(guò)很大的影響,。歷史上每逢改朝換代，新上臺(tái)的統(tǒng)治者大多懂得采取寬松的政策,。比如漢高祖初入關(guān),，便“掃除煩苛”，廢除秦朝暴政,，與百姓約法三章,；文、景二帝也能以清凈、恭儉安養(yǎng)天下,，人民生活安定,，經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，這就是歷史上有名的“文景之治”,。文景之治的指導(dǎo)思想稍近于“無(wú)為”,，其要旨在于不擾民。

但是老子的無(wú)為思想在政治上也有流弊,，法家的集大成者韓非子從陰謀權(quán)術(shù)的角度來(lái)改造《老子》無(wú)為思想,。他說(shuō)，統(tǒng)治者應(yīng)該居于深宮之中,，表面上清虛無(wú)為,，實(shí)際上無(wú)所不為，臣下的一切都在他的掌握之中,。在韓非子看來(lái),，厲害的君主都是說(shuō)的是一套，做的是一套,，這叫“居陰為陽(yáng)”,，主張統(tǒng)治者翻手為云，覆手為雨,，讓老百姓感到莫測(cè)高深,、不勝恐懼。中國(guó)傳統(tǒng)政治人物大多人格卑下大概與韓非子的上述說(shuō)法有關(guān),。

與《老子》主要講政治上的無(wú)為不同,，莊子主要講人生上的無(wú)為。在上面所引的關(guān)于渾沌的寓言中,，倏忽是很快的意思,，暗指人為造作；渾沌是指混合不分的狀態(tài),，暗喻自然無(wú)為,。寓言通過(guò)倏與忽出自好心而做了壞事，來(lái)強(qiáng)調(diào)天道自然無(wú)為,，反對(duì)把人的意志強(qiáng)加給天地萬(wàn)物,。

在莊子看來(lái),，人與天地萬(wàn)物都有其自然的本性,。莊子形象地說(shuō)，牛馬生來(lái)就長(zhǎng)了四只腳,，這就叫天然,；而用繩索套住馬頭,，拴住牛鼻子,，這就叫人為,。莊子要人們不要以人為去毀天然，不要以造作去損害性命,，不要以有限之得去殉無(wú)窮之名,。然而，世人往往違背其本性,，偏要認(rèn)為造作,，賣(mài)弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié),，追求浮躁虛華,，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡,。按照莊子的看法,，道德、智慧,、典章制度,、財(cái)貨、音樂(lè),、工藝等等構(gòu)成人類(lèi)文明生活內(nèi)容的社會(huì)現(xiàn)象,，都是對(duì)自然和人的本性的破壞，都是對(duì)安寧的天下的擾亂,。因而,，都是應(yīng)當(dāng)取締的對(duì)象。莊子認(rèn)為,，無(wú)為的本質(zhì)就是順應(yīng)自然的變化,，使事物保持其天然的本性，去除一切人為造作,。

莊子的無(wú)為生當(dāng)亂世,，主張“知其不可奈何而安之若命”。他認(rèn)為,，無(wú)為才無(wú)害,，無(wú)為才能免害，螳臂當(dāng)車(chē)的結(jié)果只能是粉身碎骨,。

莊子心目中的理想社會(huì)至德之世。在那個(gè)世界里,，人們同鳥(niǎo)獸一起游戲,，所有的人都保持著素樸的本性,，沒(méi)有任何智慧機(jī)巧。莊子還寫(xiě)到有虞氏之前的泰氏,。泰氏睡覺(jué)時(shí)安閑舒緩,，醒來(lái)時(shí)逍遙自適，把他叫做馬也行,，叫做牛也行,，反正無(wú)所謂，所以他沒(méi)有受到外物的牽累,。在莊子看來(lái),，如果放棄試圖用人力去改變命運(yùn)、改變自然的企圖,，那么就能擺脫一切負(fù)累,。由無(wú)為帶來(lái)精神上的怡然自得，以此為中介,，就可以走向逍遙游的精神自由的境界,。

在莊子的“無(wú)為”論里面，我們看到能動(dòng)的,、社會(huì)的“人”完全被寂靜的,、自然的“天”所吞沒(méi)，荀子曾經(jīng)批評(píng)他“蔽于天而不知人”,。但也應(yīng)該看到,，在莊子的時(shí)代，文明所帶來(lái)的快樂(lè)享受,，只會(huì)被統(tǒng)治者占有,，而創(chuàng)造文明所需要付出的艱苦的體力和智力勞動(dòng)，只能落在勞動(dòng)者身上,。莊子憎惡這種現(xiàn)象,，所以在自然主義的立場(chǎng)上用無(wú)為理論對(duì)之作了批判。而如果從更廣闊的天人關(guān)系上看,，現(xiàn)代社會(huì)人類(lèi)以科學(xué)技術(shù)征服自然,，帶來(lái)巨大物質(zhì)利益的同時(shí)也產(chǎn)生了一系列負(fù)面作用，莊子的無(wú)為思想對(duì)我們無(wú)疑是一副清醒劑,，為我們消解人與自然的對(duì)立,，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一提供寶貴的思想資源。