儒家十誡

儒家有很多教條,，普適性很高，例如：仁者愛人,，智者知人,；以德報(bào)德，以直報(bào)怨,；君君臣臣,，父父子子；導(dǎo)之以德,，齊之以禮,；天下為公，選賢與能,；民貴君輕等等,，放之四海而皆準(zhǔn)。儒家有很多“不許”,、“不可”的戒律,，對(duì)于儒生和儒政來(lái)說(shuō)，既是道德,、政治之教條和信條,，也是戒條，也具有至高無(wú)上的普適性和不可違反的嚴(yán)肅性,。茲特舉儒家十大戒條如下：

戒不恕,。孔子說(shuō)：“己所不欲,，勿施于人,。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

戒非禮,?？鬃诱f(shuō)：“非禮勿視,，非禮勿聽，非禮勿言,，非禮勿動(dòng),。”（《論語(yǔ)·顏淵》）

戒無(wú)信,?？鬃诱f(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也,。大車無(wú)輗,，小車無(wú)軏，其何以行之哉,？”（《論語(yǔ)·為政》）

戒三不畏,。孔子說(shuō)：“君子有三畏：畏天命,，畏大人,，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,，狎大人,，侮圣人之言?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）

戒暴虎馮河,。子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者,，吾不與也,。必也臨事而懼、好謀而成者也,?！保ㄊ龆谑拢?span lang="EN-US">

戒過(guò)而不改?？鬃诱f(shuō)：“過(guò)而不改,，是謂過(guò)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）,；又說(shuō)：“主忠信,毋友不如己者,過(guò)則勿憚改?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）

戒殺害無(wú)辜,。孟子說(shuō)：“行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也,?！保ā睹献印す珜O丑上》）

戒其身不正?？鬃诱f(shuō)：“其身正，不令而行,；其身不正,，雖令不從?！保ㄗ勇菲诹拢?span lang="EN-US">

戒違道干譽(yù),。伯益說(shuō)：“罔違道以干百姓之譽(yù), 罔咈百姓以從己之欲?！保ā渡袝ご笥碇儭罚?span lang="EN-US">

戒不教而誅,。“子張?jiān)唬汉沃^四惡,？孔子曰：不教而殺謂之虐,，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊,，猶之與人也,，出納之吝謂之有司?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）這是戒四惡,。

下面分別對(duì)十誡加以疏解。

戒不恕

“己所不欲,，勿施于人”之言出自《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》,，是孔子回答子貢的話。子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎,？”子曰：“其恕乎,！己所不欲，勿施于人,?！?span lang="EN-US">

仁者必恕，恕者,，如心也,，將心比心也，推己及人也,?！盾髯臃ㄐ衅氛f(shuō)：“孔子曰：君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使,，非恕也,；有親不能報(bào)，有子而求其孝,，非恕也,；有兄不能敬，有弟而求其聽令,，非恕也,。士明於此三恕，則可以端身矣,?！?span lang="EN-US">

孟子將恕道的重要性提得極高，說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我,，反身而誠(chéng),，樂莫大焉；強(qiáng)恕而行,，求仁莫近焉,。”（《孟子·盡心上》）如果還沒有證入萬(wàn)物皆備于我,、宇宙一體同仁的仁境,，沿著恕道努力實(shí)踐，就是成仁的捷徑,。

恕作為一種道德,，不是最高的，卻是最美的,?！洞呵锓甭丁び嵝颉氛f(shuō)“功及子孫，光輝百世,，圣人之德,，莫美于恕?！睕]有恕的奠基和配合,，不僅是“圣人之德”大打折扣，而是無(wú)法成就圣德,，因?yàn)樘煜聸]有不遵循恕道的圣人,。

儒家重恕，以之為處理人際關(guān)系及政治問題的原則之一,?！蹲髠鳌氛f(shuō)：“恕而行之,德之則也，禮之經(jīng)也?！睂⑺〉酪暈槭侵陵P(guān)重要的道德原則和禮制精神,。小到待人接物和家庭事務(wù)，大到國(guó)家大事,，包括法度建設(shè),、道德教化和思想教育，都必須遵守恕道,。

戒非禮

孔子“四勿”出自《論語(yǔ)·顏淵》：顏淵問仁,。子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮,，天下歸仁焉。為仁由己,，而由人乎哉,？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視,，非禮勿聽，非禮勿言,，非禮勿動(dòng),。”顏淵曰：“回雖不敏,，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣,。”（顏淵篇第一章）

“四勿”是克己復(fù)禮的綱目,、條目,、具體要求和注意事項(xiàng)。按照這個(gè)要求去做,，就可以實(shí)行克己復(fù)禮的目的,。克己是獨(dú)善其身,，復(fù)禮是兼善天下,；克己是為了成己之性，成就自己的仁德,，復(fù)禮是為了成人之性曲成萬(wàn)物,，仁及天下國(guó)家?？思菏菑?fù)禮的內(nèi)在基礎(chǔ),，復(fù)禮是克己的外王實(shí)踐。克己復(fù)禮一體同仁,，而克己是更加根本性的,，是外王的基礎(chǔ)，仁道的根本,。復(fù)禮有待于一定的外在條件,，克己則無(wú)所倚，一切全靠自己,。所以孔子接著強(qiáng)調(diào)“為仁由己”,。

戒無(wú)信

孔子說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也,。大車無(wú)輗,，小車無(wú)軏，其何以行之哉,？” （《論語(yǔ)·為政》）輗和軏,，分別為古代大車和小車車轅前面橫木上揳嵌的起關(guān)聯(lián)固定作用的榫頭。大車無(wú)輗小車無(wú)軏,，就不能運(yùn)行,。信德之重要性，也是如此,。信為五常道之一,。人無(wú)信不行，人不人,；民無(wú)信不立,，國(guó)不國(guó)，社會(huì)建立不起來(lái),，立起來(lái)也會(huì)崩潰掉,。

信是儒家一切道德禮儀規(guī)范的精神基礎(chǔ)之一，同時(shí)信的個(gè)體建立,、社會(huì)普及和全面促進(jìn),，又有賴于禮法的不斷完善和教化的不斷深化。

戒三不畏

孔子說(shuō)：“君子有三大敬畏：敬畏天命,，敬畏大人,，敬畏圣人之言。小人不知道天命而不知敬畏,，輕慢大人,，侮蔑圣人之言?！?span lang="EN-US">

儒家的天,，或謂自然之天,、或謂象征之天、或謂道體之天,。道體流行,，是謂天命，人之良知,，作為本性,，即天之所命，天命之性,。《為政篇》說(shuō)“五十而知天命”,，《堯曰篇》說(shuō)：“不知命無(wú)以為君子”。畏天命與知天命相輔相成,，知天命必然畏天命,，畏天命自然知天命。

畏天命即畏良知,，聽從良知命令,，遵循良知而行。圣人于良知信解行證,，對(duì)良知的闡說(shuō)最透徹，其言最為圓滿,，對(duì)于華夷,、義利、正邪,、善惡,、仁政惡政、君子小人之辨,，儒家經(jīng)典和圣人之言和提供的義理標(biāo)準(zhǔn),，最為準(zhǔn)確高明。

大人是圣人有位者,，是良知政治的實(shí)踐者,。《易經(jīng)》中合而言之,，圣人與大人無(wú)異,；分言則作易為圣，實(shí)踐易德為大人,?！吨芤住の难詡鳌罚骸胺虼笕苏撸c天地合其德,，與日月合其明,，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違,，后天而奉天時(shí),。”這里的大人與圣人道德同級(jí),。不同的是,，大人有機(jī)會(huì)成就外王事業(yè)的輝煌，道統(tǒng)政統(tǒng)得以合一,。

孟子說(shuō)：“大人者,，不失其赤子之心者也”。趙岐注：“大人謂君”,。孟子說(shuō),，有天爵，有人爵,，大人是天爵與人爵的統(tǒng)一,。《乾鑿度》引孔子：“易有君人五號(hào),，大人者,，圣明德備也?！薄妒酚浰麟[》引易乾卦向秀注:“圣人在位,，謂之大人”。

孔子將“三畏”視為君子美德,，并將之作為劃分君子與小人的重要分界線,。不知天命而不畏，狎大人,，侮圣人之言,，必然敗壞自性，行險(xiǎn)僥幸,，破壞人與人,、人與社會(huì)、人與自然之間的和諧,。曾子說(shuō)：“夸而無(wú)恥,，強(qiáng)而無(wú)憚，好勇而忍人者,，君子不與也,。”（《大戴禮記》）無(wú)憚即無(wú)畏,，肆無(wú)忌憚,。

戒暴虎馮河

暴虎馮河語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》：子謂顏淵曰：“用之則行,，舍之則藏，惟我與爾有是夫,！”子路曰：“子行三軍則誰(shuí)與,？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者,，吾不與也,。必也臨事而懼、好謀而成者也,?！?span style="color:black">暴虎馮河：暴，徒手搏虎,，馮（píng）,，徒步涉水。暴虎馮河,，比喻有勇無(wú)謀,、冒險(xiǎn)行事的行為。

儒家注重勇德,，必要時(shí)不惜殺身成仁舍生取義,，但卻反對(duì)無(wú)謂的冒險(xiǎn)和犧牲，反對(duì)暴虎馮河有勇無(wú)謀,。這不是貪生怕死懦弱退縮,，而是明哲保身。

儒家的明哲保身與現(xiàn)代含貶義的明哲保身不同,。語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)-大雅-烝民》：“既明且哲，以保其身,?！?孔穎達(dá)釋：“既能明曉善惡，且又是非辨知,，以此明哲擇安去危,，而保全其身，不有禍敗,?！?這里的“明”指“明曉善惡”，“哲”指“是非辨知”,。意謂明達(dá)事理,、洞察時(shí)勢(shì)的人，善于擇安避危保全其身,。

應(yīng)該死而不死,，不死傷勇,；可以死可以不死，死傷勇,。明哲保身是智,，殺身成仁是勇，一個(gè)仁者應(yīng)該以勇節(jié)智,，以智導(dǎo)勇,，智勇雙全。這是儒家對(duì)待生命和生死的中庸之道,。至于具體怎樣的情況“可以不死”,、怎樣的情況應(yīng)該殺身，因時(shí)因地因人因事而異,，具體情況具體分析,。

孔子對(duì)子路因人施教，其言具有很強(qiáng)的針對(duì)性,。子路武功第一又特別勇敢,，失之于急躁魯莽?？鬃釉u(píng)之曰：“由也好勇過(guò)我,，無(wú)所取材”，意謂子路勇敢可嘉,，可惜不知取舍,，就象一塊沒經(jīng)過(guò)裁剪的原木。

這段話體現(xiàn)了儒家之勇的特色,?？鬃佣啻螌⒅怯露绿貏e提出來(lái)，與最高的仁德相提并論（三達(dá)德）,，可見對(duì)勇德的重視,。但是，勇,，不能一味蠻干,，更不能好勇斗狠。君子不立危墻之下,，不是膽小而是避免不必要的犧牲,。

“臨事而懼”不是怯懦而是處理事情的認(rèn)真慎重?！对?shī)經(jīng)·小雅·小旻》：“不敢暴虎,，不敢馮河。人知其一,，莫知其他,。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,，如臨深淵，如履薄冰,?！薄渡袝ぞ馈罚骸靶闹畱n危，若蹈虎尾,，涉于春冰,。”“臨事而懼”與“勇者不懼”是相輔相成的關(guān)系,。臨事,、從政如此，面臨生死關(guān)頭也一樣,。當(dāng)生則生,，君子重生，豈能輕死,？當(dāng)死則死,，君子取義，豈能茍活,？

暴虎馮河而死,，未盡其道而死，非正命也,。孟子說(shuō)：“莫非命也,，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下,。盡其道而死者,，正命也；桎梏死者,，非正命也,。”（《孟子盡心上》）可以參看,。

戒過(guò)而不改

孔子說(shuō)：“有過(guò)錯(cuò)而不改，那真是過(guò)錯(cuò)了,?！保ā墩撜Z(yǔ)衛(wèi)靈公》）天下誰(shuí)人不犯錯(cuò)？沒有到圣賢地位,，喜怒哀樂發(fā)不中節(jié),，言論行為出軌逾矩，很正常,。犯了錯(cuò)誤不可怕,，怕的是過(guò)而不改,，文過(guò)飾非?！兑捉?jīng)小畜初九》說(shuō)：“復(fù)其道,，何其咎？”返回正道即無(wú)疚,?！蹲髠鳌氛f(shuō)：“人誰(shuí)無(wú)過(guò)，過(guò)而能改,，善莫大焉,。”《韓詩(shī)外傳》說(shuō)：“孔子曰：過(guò)而不改,，是不過(guò)矣,。”《集注》說(shuō)：“過(guò)而能改,，則復(fù)于無(wú)過(guò),。惟不改則其過(guò)遂成，而將不及改矣,?！?span lang="EN-US">

對(duì)于有文化、政治,、社會(huì)地位和影響的“賢者”說(shuō),，改過(guò)這一修養(yǎng)顯得特別重要。一般民眾即使過(guò)而不改,，影響畢竟有限,。“賢者”責(zé)任重大,，若說(shuō)錯(cuò)了話,，做錯(cuò)了事，用錯(cuò)了人,，選錯(cuò)了路,，后果會(huì)很嚴(yán)重。因此“賢者”要特別慎重,，要勇于反省勇于納諫,，知錯(cuò)必改?！按呵镓?zé)備賢者”,，同時(shí)又贊揚(yáng)勇于改過(guò)的賢者。

戒殺害無(wú)辜

《孟子·公孫丑上》記載，公孫丑問：“伯夷,、伊尹于孔子,，若是班乎？”曰：“否,。自有生民以來(lái),，未有孔子也?！痹唬骸叭粍t有同與,？”曰：“有。得百里之地而君之,，皆能以朝諸侯有天下,。行一不義、殺一不辜而得天下,，皆不為也,。是則同?！?/span>

公孫丑問,，伯夷伊尹與孔子相同否，孟子答以不同,。但他們也有相同的地方,。他們?nèi)绻麚碛邪倮镏囟鵀榫寄茏屩T侯來(lái)朝,，為天下之王,。行一不義、殺一不辜而得天下皆所不為,。這是他們也有相同的地方,。班，齊等之貌,。

荀子也有同樣說(shuō)法,。荀子說(shuō)：“挈國(guó)以呼禮義而無(wú)以害之，行一不義,、殺一無(wú)罪而得天下,，仁者不為也，然扶持心國(guó),，且若是其固也,。”（《荀子·王霸》）

戒其身不正

子曰：“茍正其身矣,，于從政乎何有,？不能正其身，如正人何,？”（《論語(yǔ)子路》）

孔子說(shuō)：“如果端正了自身,，于從事政治何難之有？不能端正自身,，怎能端正別人,？”政者正也，政治,，重在正氣,、正義、正道,、正常,，領(lǐng)導(dǎo)者自正其身，所謂治人先治己,，正人先正己,。修身是齊家治國(guó)平天下的基礎(chǔ)工作和基本要求。如果執(zhí)政者與從政者多是正人君子,，君子之德風(fēng),，民眾自然向風(fēng)。

不能自正其身,，是因?yàn)椴徽\(chéng),。《韓詩(shī)外傳》說(shuō)：

勇士一呼而三軍皆避,，出之誠(chéng)也,。昔者楚熊渠子夜行。見寢石以為伏虎,，彎弓而射之,，沒金飲羽，下視知其石也,，因復(fù)射之,，矢躍無(wú)跡。熊渠子見其誠(chéng)心,，金石為之開,，而況人乎？夫倡而不和,，動(dòng)而不憤,，中心有不合者矣。夫不降席而匡天下者,，求之己也,。孔子曰：其身正，不令而行,，其身不正,，雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海賓服者,，誠(chéng)德之至也,，色以形于外也?！对?shī)》曰：王猷允塞,，徐方既來(lái)?！?span lang="EN-US">

楚熊渠子射石的故事,，后來(lái)也發(fā)生在李廣身上?！安唤迪锾煜隆?，即垂拱而治之意?！巴蹰嘣嗜?，徐方既來(lái)”句出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·常武》，句意是,，王的謀略很實(shí)在,，徐國(guó)特地來(lái)朝覲。允,，信,，誠(chéng)，確實(shí),。塞,，實(shí)，指謀略不落空,。

精誠(chéng)所至,，金石為開；王道誠(chéng)信,，遠(yuǎn)人自服,；誠(chéng)德之至，四海賓服,。誠(chéng)之用大矣哉,，領(lǐng)導(dǎo)者正身之用大矣哉?！蛾套哟呵镫s下篇》記載：

靈公好婦人而丈夫飾者,。國(guó)人盡服之,。公使吏禁之，曰：“女子而男子飾者,，裂其衣,，斷其帶?！绷岩聰鄮嗤恢埂ｊ套右?，公問曰：“寡人使吏禁女子而男子飾者,，裂斷其衣帶，相望而不止者,，何也,？”晏子對(duì)曰：“君使服之于內(nèi)而禁之于外，猶懸牛首于門而賣馬肉于內(nèi)也,。公何以不使內(nèi)勿服,，則外莫敢為也?！惫唬骸吧?。”使內(nèi)勿服,，逾月而國(guó)人莫之服,。

靈公喜歡宮女女扮男裝，全國(guó)都流行女扮男裝,。靈公下令禁止,，卻怎么也禁不住。問晏子為什么,。晏子提醒他,，宮內(nèi)流行男人服飾，卻在宮外禁止它,，就如在門口掛牛頭賣馬肉,。這就是“不能正其身，如正人何”的道理,。

《顏淵篇》：“政者正也,，子帥以正，孰敢不正,?！北酒抡掠衷疲骸捌堈渖硪樱趶恼鹾斡?？不能正其身,，如正人何,？”與本章同義?？鬃颖卦鴮覍已约?，而為門弟子所屢記，可見孔門對(duì)此義的重視度和執(zhí)政者本身“身正”的重要性,。

孟子說(shuō)：“身不行道,，不行於妻子；使人不以道,，不能行於妻子,。”（《孟子盡心下》）

孟子說(shuō)：“自己不能行道,，就不能讓妻子兒女實(shí)行,；不依道德去使喚人，就連妻子兒女也使喚不了,?！?span lang="EN-US">

戒違道干譽(yù)

《尚書大禹謨》提醒：“罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈百姓以從己之欲,?！币庵^不要違背天道以求取百姓的贊譽(yù)，不要違背百姓以滿足一己的私欲,，兩者都是政治大忌,。從己之欲，損民利己,，是特權(quán)主義的特征,；逢迎民眾，違道干譽(yù),，則是民粹主義的表現(xiàn),。前者之壞，人所易知,；后者之惡,，世所難察。

張載《正蒙天道篇》說(shuō)：“天視聽以民,，明威以民,，故《詩(shī)》、《書》所謂帝天之命,，主于民心而已焉,。”王夫之注釋說(shuō)：

“天無(wú)特立之體,，即其神化以為體,；民之視聽明威,，皆天之神也。故民心之大同者,，理在是,，天即在是，而吉兇應(yīng)之,。若民私心之恩怨,，則祁寒暑風(fēng)雨之怨咨，徇耳目之利害以與天相忤,，理所不在,，君子勿恤。故流放竄殛,，不避其怨而逢其欲。己私不可徇,，民之私亦不可徇也,。”

逢君之惡固然罪大,，逢民之惡,、徇民之私亦非正道。民眾與天相忤的私心恩怨,，是不足以體恤的,。對(duì)于犯罪分子，該流放就流放,，該竄殛就竄殛,，不可避其怨，不可逢其欲,。對(duì)于民眾,，要導(dǎo)之以德，齊之以禮,。禮制包括禮樂刑政,，故齊之以禮包括禁之以法。

對(duì)于民情民意的非理性,，王夫之有著清醒的認(rèn)識(shí),，在《尚書引義》中，王夫之提出來(lái)“奉天以觀民”的觀點(diǎn),。他說(shuō)：

“夫物之視聽,，亦未嘗非天之察也，而固非民之天也,。非民之天,，則視眩而聽熒,，曹好而黨惡，忘大德,，思小怨,，一夫倡之，萬(wàn)人和之,，不崇朝而喧闐流沔,，溢于四海，旦喜夕怒,，莫能詰其所終,。若此者，非奉天以觀民,，孰與定其權(quán)衡,，而可惟流風(fēng)之披靡以詭隨哉？故曰天視聽自民視聽,，而不可忽也,；民視聽抑必自天視聽，而不可不慎也,?！?span lang="EN-US">

民眾是很容易被耳目之視聽所眩而物化的，物化之民很容易產(chǎn)生非理性的瘋狂,。在主權(quán)問題上應(yīng)該尊重民意,，不能“舍民而言天”； 在行政方面則應(yīng)該“奉天以觀民”,，不能“舍天而言民”,。“天視聽自民視聽”和“民視聽抑必自天視聽”,，相反相成,。

所謂“奉天以觀民”，就是以天道為標(biāo)準(zhǔn)“審民之視聽,，以貞己之從違”,，以天道為標(biāo)準(zhǔn)去判斷民意品質(zhì)如何，正確與否,，從而決定自己是順從之還是違反之,。天道即中道，唯儒家才能“允執(zhí)厥中”,，故天道標(biāo)準(zhǔn)也就是儒家標(biāo)準(zhǔn),，由儒家圣經(jīng)和圣人承載。

“民權(quán)畸重則民志不寧”，“民之私亦不可徇”,，“奉天以觀民”,。這三個(gè)政治觀點(diǎn)為儒家所特有，值得今人深長(zhǎng)思,，展開對(duì)五四哄然掀起,、至今余波蕩漾的民粹主義思潮反思。民粹主義打著爭(zhēng)奪民權(quán)的名義,，違道干譽(yù),，徇民之私，只有破壞性而缺乏建設(shè)性,，無(wú)助于良制良法建設(shè),，恰好為極權(quán)主義作嫁。這個(gè)道理,，民眾不明白不要緊,，文化人和政治人必須明白。

戒不教而誅

“不教而誅”作為為政“四惡”之首,，出自《論語(yǔ)堯曰》,，全文如下：

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美,，屏四惡,，斯可以從政矣,?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi),，勞而不怨,，欲而不貪，泰而不驕,，威而不猛,。”子張?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi),？”子曰：“因民之所利而利之,，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之,，又誰(shuí)怨,？欲仁而得仁，又焉貪,？君子無(wú)眾寡,，無(wú)小大，無(wú)敢慢,，斯不亦泰而不驕乎,？君子正其衣冠,，尊其瞻視，儼然人望而畏之,，斯不亦威而不猛乎,？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐,，不戒視成謂之暴,，慢令致期謂之賊，猶之與人也,，出納之吝謂之有司,。”

本章孔子與弟子子張討論如何從政的問題,。君子為政的第一要點(diǎn),，惠而不費(fèi)。這是很高的道德境界,，比“損己而利人”高明,，是“不損己而利人”?！兑捉?jīng)損卦上九》：“弗損,，益之，無(wú)咎,，貞吉,，利有攸往，得臣無(wú)家,?！断蟆吩唬焊p，益之,，大得志也,。”意謂用不著自我減損就使他人受益,，沒有任何憂患,，結(jié)果十分吉利，前去行事,，可獲得關(guān)下萬(wàn)民歸心,。這是惠而不費(fèi)的最好說(shuō)明。

能夠達(dá)到惠而不費(fèi)的政治境界,，其余“四美”就不在話下了,。積極方面尊五美，“消極”方面是屏四惡?！安唤潭鴼ⅰ庇质撬膼褐?。儒家不否定刑罰的重要性，但反對(duì)濫刑酷殺和“不教而殺”,。不教而殺謂之虐,，“在位者”不立教化，未盡其責(zé),，民眾犯了法,，縱依法處理，也是虐民,。儒家對(duì)執(zhí)政者的要求之高和嚴(yán),，于此可見。不戒視成謂之暴,，不事先告誡卻突然要求成功,，叫做暴政；慢令致期謂之賊,，命令遲晚不加監(jiān)督,，卻限期完成，等于設(shè)陷害人,。給與人民時(shí),，出手很吝嗇，這是政府之惡,。

以上十大戒條,，前六條戒不恕、戒非禮,、戒無(wú)信,、戒無(wú)智,、戒三不畏,、戒過(guò)而不改，側(cè)重于道德,，可稱為道德戒條,；后四條戒殺害無(wú)辜、戒其身不正,、戒違道干譽(yù),、戒為政四惡，側(cè)重于政治,，可稱為政治戒條,。

儒家道德和政治戒條還有很多。例如：“子不語(yǔ)怪力亂神?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）是戒語(yǔ)怪力亂神,；子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也,?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）是戒鄉(xiāng)愿；孔子曰：“君子有三戒：少之時(shí),，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也,，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也,，血?dú)饧人?，戒之在得?！保ā墩撜Z(yǔ)季氏》）這是君子三戒,；子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡,。惡稱人之惡者,；惡居下流而訕上者；惡勇而無(wú)禮者,；惡果敢而窒者,。”曰：“賜也,，亦有惡乎,？”“惡徼以為知者；惡不孫以為勇者,； 惡訐以為直者,。” （《論語(yǔ)陽(yáng)貨》）這是君子之所惡,，也是戒條,。

子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,，不可以為道,。”（《中庸》）是戒為道遠(yuǎn)人,；子曰：“素隱行怪,，后世有述焉,，吾弗為之矣。君子遵道而行,，半途而廢,，吾弗能已矣?！?span style="color:black">（《中庸》）這是戒素隱行怪和半途而廢,；子曰：“愚而好自用，賤而好自專,，生乎今之世,，反古之道。如此者,，烖及其身者也,。”（《中庸》）這是戒復(fù)古主義,?！吨杏埂氛f(shuō)：“見賢而不能舉，舉而不能先,，命也,；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn),，過(guò)也,。”這是戒不能舉賢退不善,。

孟子曰：“自暴者,，不可與有言也；自棄者,，不可與有為也,。言非禮義，謂之自暴也,；吾身不能居仁由義,，謂之自棄也。仁,，人之安宅也,；義,，人之正路也,。曠安宅而弗居，舍正路而不由,，哀哉,！”（《孟子·離婁上》）這是戒自暴自棄,；孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者,，舜之徒也,；雞鳴而起，孳孳為利者,，跖之徒也,。欲知舜與跖之分，無(wú)他,，利與善之間也,。”（《孟子盡心上》）這是戒利益主義,，諸如此類,，茲不一一。2017-3-1 余東海于南寧

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