在《大學》的八目中,，誠意是很重要的一目,。它是格物致知的果，也是正心修身的因。所以,，《大學》中花了很多篇幅來介紹誠意這一目,。《大學》原文接著說：

“富潤屋,，德潤身,，心廣體胖（pán），故君子必誠其意,?！?/span>

這句話的字面意思是：如果一個人很富有，自然就會將自己所居住的屋子蓋得很豪華,，換句話說,，從一個人所居住的房屋就可以看出此人是否有錢。同樣,，一個人的內(nèi)心如果有某種德行,，就會在言語和行為上表現(xiàn)出來，換句話說,，從一個人外在的言語和行為就可以看出此人的內(nèi)心是否具備某種德行,。心胸寬廣，行為和語言就會從容不迫,、正直灑脫,；相反，心胸狹隘,，行為和語言就會緊張造作,、邪曲夸張。所以,，君子之人必定將誠意作為畢生努力的目標,。

什么是“德”呢？“德”實際上就是誠意的另外一種說法而已,。通過格物致知,，知道什么樣的起心動念、行為和語言是正確或錯誤的,，并且能夠正確取舍自己的思想,、行為和語言，這就叫做“德”,。有了內(nèi)在的“德”,，外在的行為和語言就會正確，就能夠利益自己與他人,，所以這里說“德潤身”,。確實,，人的行為和語言是由內(nèi)在的思想所決定的，而思想的生起又決定于習慣,。習慣實際上就是一種被長久串習或重復的心理反應(yīng),。

致知和意誠有什么差別呢？致知是通過聽聞,、觀察與分析,，對因果之法獲得了了知，知道什么樣的思想,、行為和語言是正確或錯誤的，但此時未必有能力取舍,。例如,，有人通過學習，在道理上雖然知道發(fā)火不好,，會導致自己和他人的痛苦,，但是由于已經(jīng)習慣于發(fā)火，遇到不順心的事情,，還是會發(fā)火,。意誠則不僅在理論上知道什么該做、什么不該做,，而且實踐上能夠控制或取舍自己的思想,、行為和語言。例如,，如果一個人不僅知道發(fā)火的害處,，還能做到遇到不順心的事情不發(fā)火，這個人就在“不發(fā)火”這件事上達到了意誠,。所以,，要想做到意誠，需要在致知的基礎(chǔ)上,，反復實踐,、串習，克服內(nèi)在不正確的思想習慣,，培養(yǎng)正確的思想習慣,。

我們知道，剛剛發(fā)芽的樹苗是無法結(jié)出果實的,，樹苗需要長大成熟之后,，才能結(jié)出甘甜的果實。同樣,，致知就好比是樹苗,，還不足以使我們?nèi)∩嶙约旱纳砜谝?，但是致知成熟之后，就會變成意誠,，使我們能夠自在地控制自己的身口意,。

致知如何才能成熟為意誠呢？就是始終讓通過致知所得到的正念保持在心中,，不使之喪失掉,，并且不斷串習，使正念成為習慣,。此時,，致知就成熟為意誠了。所以,，從致知到意誠的過程,，就是正念不斷深入內(nèi)心的過程，與正念相違的錯誤習氣不斷消失的過程,，正念的力量不斷強大的過程,，如理取舍身口意的能力不斷增強的過程。

接下來,，《大學》通過引用古代圣賢的語錄,，用了很長的篇幅，勸勉人們努力地格物,、致知,、誠意、正心,、修身,，來完善自我，利益他人,?！洞髮W》原文引用《詩經(jīng)》說：

詩云：“瞻彼淇（qí）澳（yù），菉（lù）竹猗（yī）猗,。有斐（fěi）君子,，如切如磋，如琢如磨,。瑟（sè）兮僩（xiàn）兮,！赫兮喧兮！有斐君子,，終不可諠（xuàn）兮,。”

《詩經(jīng)》中說：“看那清清的淇水邊,，郁郁蔥蔥的綠竹優(yōu)美而茂盛,。有道德的君子,，格物致知就像切磋骨器一樣仔細認真，修正自我就像琢磨玉器一樣一絲不茍,。他們對待自己的起心動念,、行為和語言小心翼翼，唯恐出錯,；他們外在的行為舉止,，威嚴而端莊。有道德的君子永遠不會被人們忘懷,?！薄洞髮W》接著對《詩經(jīng)》中的這段話進行了解釋：

如切如磋者，道學也,；如琢如磨者,，自修也；瑟兮僩兮者,，恂慄也,；赫兮喧兮者,，威儀也,；有斐君子，終不可諠兮者,，道盛德至善,，民之不能忘也。 

（《詩經(jīng)》這段話中的）“如切如磋”,，是指君子之人對“物之本末,，事之終始”進行格物致知時的態(tài)度；“如琢如磨”,，是君子之人誠意,、修正自我時的態(tài)度；“瑟兮僩兮”,，是君子之人對待自己的起心動念戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,、唯恐出錯的樣子；“赫兮喧兮”,，是指君子之人外在的行為舉止威嚴而端莊,；“有斐君子，終不可諠兮”,，是說有道德的君子之人,，由于“道盛德至善”的緣故，所以后來的老百姓永遠都會將他們作為學習榜樣（也即永遠都不會忘記他們）,。

從這段話可以看出,，古代的君子之人,，格物致知時“如切如磋”，誠意時“如琢如磨”,，正心時“瑟兮僩兮”,，修身時“赫兮喧兮”；齊家,、治國,、平天下這三件事很成功，以至于“終不可諠兮”,。

什么是“道盛”呢,？就是對“道”在理論上理解得很深?！暗馈笔侵浮拔镏灸?，事之終始”，“道盛”就是指對萬事萬物的本質(zhì)和源頭知道得很深,，這是格物致知的功夫,。從佛法的角度來說，當一個人認識到萬法都是心變現(xiàn)的現(xiàn)象,、其本質(zhì)了不可得時,，對“物之本末”可謂了解到了極致；當一個認識到一切現(xiàn)象都是自己過去的起心動念埋在心田中的種子在現(xiàn)行,，并且知道什么樣的起心動念是善,，什么樣的起心動念是惡時，對“事之終始”的了解可謂到了極致,。

什么是“德至善”呢,？就是對自己身口意的取舍已經(jīng)達到了至善的地步。通過修心,，已經(jīng)斷盡了心中的一切惡,，在心中培養(yǎng)起了一切善，叫做“德至善”,。

從《詩經(jīng)》中的這段話可以看出,，過去的君子之人，在觀察因果,、認識因果時,，極其認真、細致,、深刻,；在修正自我時，也是從點點滴滴做起,，毫不含糊,；在遇事起心動念時,，小心謹慎，不敢絲毫懈怠馬虎,。因此,，他們的行為和語言威嚴而端莊，并且能夠起到教化百姓的作用,。這里,，《大學》通過引用《詩經(jīng)》中的這段文字，將一個格物,、致知,、誠意、正心,、修身的君子之人的形象勾勒得栩栩如生,，為我們樹立修身立德的榜樣。

《了凡四訓》中記載了過去的大賢人蘧伯玉修身立德,、不斷改過的事跡：“昔蘧伯玉當二十歲時,，已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲,，乃知前之所改,，未盡也；及二十二歲,，回視二十一歲,，猶在夢中,，歲復一歲,，遞遞改之，行年五十,，而猶知四十九年之非,，古人改過之學如此?！边@段話的意思：過去,，蘧伯玉在二十歲的時候，就能認識以往的過錯而盡量改正,。到二十一歲時,，知道以前改得并不徹底。二十二歲時,，回顧二十一歲,，像在夢中一樣。到了五十歲,，還能認識四十九歲時的過錯,。古人改過如此精進,。

像蘧伯玉這樣的君子之人，就是改正自我“如琢如磨”的人,。就像一個琢磨玉器的人,，發(fā)現(xiàn)什么地方?jīng)]有打磨好，就再次打磨,，直到滿意為止,。同樣，蘧伯玉對待自己的身口意也是如此,，他總是不斷觀察自己的身口意,，發(fā)現(xiàn)不足之處，就立即加以改正,。

蘧伯玉的這種如琢如磨的修正自我的精神,，一定也是源于他的如切如磋的格物致知精神。如果對善惡的辨別很馬虎,、不細致,，對內(nèi)心的善念與惡念就難以辨別，于是就很難察覺自己的過失,。有過不察,，就談不到改正。蘧伯玉能夠不斷發(fā)現(xiàn)自己的過失,，就說明他必有觀察自己過失的慧眼,。

明如居士 2009-10-18 放生日