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【內(nèi)容摘要】人多以考據(jù)來論《列子》之真?zhèn)危灰啾娬f紛紜混亂難辨,。我以為,，人之思想乃發(fā)于心，其深淺如何非人力所能為,，觀思想即是觀其人,，其思真則其人真，其思假則其人假,，此不能蒙混于人,。且人之思想有來龍亦有去脈，前世與后代,，其中亦有痕跡可尋,。故以思想考《列子》勝于考據(jù)?！读凶印芬粫渌疾粋?，而其故事則較為紛雜。就其思想而言,，主要集中在我之精神的內(nèi)斂專一和外在“勢”的存在上,。這種思想向前緊承老子，向下直啟莊周,。就思想的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性而言,，《列子》確實(shí)應(yīng)該存在于老子之后莊子之前。但書中的故事并不能全部用來表達(dá)它的思想,，而且缺乏內(nèi)在的連貫性,，給人駁雜拼湊、言不由衷之感,。人亦多因其故事而懷疑其為偽造之書,。故可考其思想以統(tǒng)全篇，以思想統(tǒng)攝材料,，去偽存真,，還《列子》之本來面目。 【關(guān)鍵詞】列子,；老子,；莊子 【作者簡】楊金河（1977—），河北省香河縣第一中學(xué)語文教師,。 《列子》一書是否為偽書,，頗多爭議,。人多以考據(jù)來論《列子》之真?zhèn)危灰啾娬f紛紜混亂難辨,。我以為,，人之思想乃發(fā)于心，其深淺如何非人力所能為,，觀思想即是觀其人,，其思真則其人真，其思假則其人假,，此不能蒙混于人,。且人之思想有來龍亦有去脈，前世與后代,，其中亦有痕跡可尋,。故以思想考《列子》勝于考據(jù)。 《列子》一書其思不偽,，而其故事則較為紛雜,。就其思想而言，主要集中在我之精神的內(nèi)斂專一和外在“勢”[1]的存在上,。這種思想向前緊承老子,，向下直啟莊周。就思想的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性而言,，《列子》確實(shí)應(yīng)該存在于老子之后莊子之前。但書中的故事并不能全部用來表達(dá)它的思想,，而且缺乏內(nèi)在的連貫性,，給人駁雜拼湊、言不由衷之感,。人亦多因其故事而懷疑其為偽造之書,。故可考其思想以統(tǒng)全篇，以思想統(tǒng)攝材料,，去偽存真,，還《列子》之本來面目。 天瑞第一 “有生不生,，有化不化,。不生者能生生，不化者能化化”,，這段話表達(dá)的實(shí)質(zhì)就是老子第四十章中說的“天下萬物生于有,，有生于無”的意思。但也不盡相同,，老子所說的意思很復(fù)雜,，在他的系統(tǒng)的思想中,，“有生于無”包含的意思有幾個(gè)：第一，是萬物存在的基礎(chǔ)是對他者的包容,；第二,，在與外物的相關(guān)中，萬物的生成就是由非確定到確定的過程,。而《天瑞》篇?jiǎng)t側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“生者不能不生,，化者不能不化，故常生?；?。即它強(qiáng)調(diào)了生化并不能由自我來獨(dú)自完成，而是由外在的“勢”來決定的,，“勢”確定了一個(gè)方向,，萬物之生化都在于不得不如此。這個(gè)“勢”的存在的思想之源也就在于老子在一再暗示的物對外在的包容,，但它沒有進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)老子的和諧論思想,，而是強(qiáng)化了“勢”的絕對性。 “昔者圣人因陰陽以通天地……沖和氣者為人,；故天地含精,，萬物化生?！边@段話的意思就是對老子第四十二章中所說的“道生一,，一生二，二生三,，三生萬物,。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”的解釋,。其思想的路程是：渾淪——易變——一——天地（二）——人（三）,。在這段話中它既沒有承襲老子的和諧論思想，也沒有延續(xù)前面的“勢”的觀念,，而是完全引入了周易的思想,。周易思想之不同于老子，在于周易在尋求一種確定性,，即其終極目的是要以陰陽之本最終確定萬物的存在和發(fā)展,，它本于哲學(xué)但其目標(biāo)卻背離哲學(xué)，它追求的是具體,、準(zhǔn)確,、細(xì)化。老子并不關(guān)乎細(xì)節(jié),，它籠而統(tǒng)攝的是萬物的存在之理,。這種以易解老的思想當(dāng)是后世所為,，而非列子本有思想。 “子列子曰：天地?zé)o全功,，圣人無全能……無知也,，無能也，而無不知也,，無不能也,。”有皆有限定,，而只有無沒有限定,，一切有限定的存在都本于沒有限定的存在，這也符合老子崇本息末的思想,，這一點(diǎn)在王弼得到了充分的發(fā)揮,。 “子列子適衛(wèi)，食于道,，從者見百歲骷髏……萬物皆出于機(jī),，皆入于機(jī)?！边@則故事是前面思想的必然結(jié)果,，即外在“勢”的必然和超越限定的根本性其邏輯導(dǎo)向就是自我面對生命困境的淡然內(nèi)斂平和超脫。這則故事在《莊子·至樂》中也有引用,，而且在這之前還有一則莊子與骷髏的故事,，以及莊子鼓盆而歌的故事，應(yīng)該說,，這則故事在《莊子·至樂》中和整個(gè)內(nèi)容是渾然一體的,，特別是在莊子鼓盆而歌的故事中說的“雜乎芒芴之間，變而有氣,，氣變而有形，形變而有生,，今又變而之死,，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也”，與“萬物皆出于機(jī),，皆入于機(jī)”其意義完全相同,。在生死的問題上，列子和莊子的思想幾乎完全相同,，他們都體現(xiàn)了“天與人不相勝也,，是之謂真人”的思想，順應(yīng)外在之“勢”,，將自我與天地萬物等同,。不同在于,，列子篇中可以看到從老子到莊子變換過程的邏輯痕跡，這種痕跡在莊子篇中已經(jīng)完全看不分明了,。而且列子見百歲骷髏這段文字很完整,，第一句話是“子列子適衛(wèi)，食于道,，從者見百歲骷髏,，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰”,，這段話在莊子中是“列子行,，食于道從，見百歲髑髏,，攓蓬而指之曰”,，應(yīng)該說莊子中的話有從前者節(jié)略的痕跡。莊子中整段文字的表述都要比列子中的表述顯得簡潔,，直奔主題,，似乎是對列子的加工修改。 “《黃帝書》曰：形動(dòng)不生形而生影,，……精神入其門,，骨骸反其根，我尚何存,？”其中所謂“無動(dòng)不生無而生有”,，“形必終者也”，“天地終乎,？與我偕終”,，“有形則復(fù)于無形”，是有以無本的思想,；其中所謂“終者不得不終,，亦如生者不得不生”，則體現(xiàn)了“勢”的思想,。 “人自生至終,，大化有四：嬰孩也，少壯也,，老耄也,，死亡也?！边@段話和《莊子·大宗師》中“孰能以無為首,，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者,，吾與之友矣”其意義相同,。 “孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野,，鹿裘帶索,，鼓琴而歌?！边@則故事體現(xiàn)了面對外在的不可改變之“勢”人應(yīng)該有的珍惜所有的樂觀豁達(dá),。此則故事又見于《孔子家語·六本》，安徽阜陽從漢墓中發(fā)現(xiàn)了《家語》古本,，可以證明其是先秦古籍,。這個(gè)故事又為后世的其他書籍所引用，如嵇康的《高士傳》,。后世書中出現(xiàn)并不能證明《列子》之偽,，明矣。 “處常得終,，當(dāng)何憂哉,？”，在外在的“勢”的存在中,，我們應(yīng)該珍惜所得,；“死之與生，一往一反,。故死于是者,，安知不生于彼？”,，“夫言死人為歸人,，則生人為行人矣。行而不知?dú)w,，失家者也”,，這幾乎是《齊物論》思想的萌芽，它否定了“生”這一存在的絕對性,，“予惡乎知說生之非惑邪,！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬,，艾封人之子也,。晉國之始得之也,，涕泣沾襟,，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢,，而后悔其泣也,。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”莊子將這一超越限定,、否定永恒性的思想在《齊物論》中發(fā)揮到了極致,，發(fā)揮成了東方哲學(xué)的深刻的認(rèn)識論，啟人深思,，這一點(diǎn)是列子遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上的,。這則故事亦出現(xiàn)于《孔子家語·困誓》，內(nèi)容是孔子以死來教導(dǎo)子貢要積極的,，這里做了完全的改變,。和《家語》內(nèi)容一樣的，《荀子·大略》也選了這則故事,，明顯的問題是有《家語》存在,，《荀子》和《列子》之間就不會有誰必然抄誰的問題。 “或謂列子曰：‘子奚貴虛,？’……間不可覺,，俟至后知?！边@里傳達(dá)的仍然是“齊物論”的思想：“故物損于彼者盈于此,，成于此者虧于彼”，莊子這樣表述：“其分也,，成也,；其成也，毀也,。凡物無成與毀,，復(fù)通為一?！瓌谏衩鳛橐欢恢渫?，謂之朝三。何謂朝三,？狙公賦芧曰：‘朝三而暮四’,。眾狙皆怒。曰：‘然則朝四而暮三’,。眾狙皆悅,。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也,。是以圣人和之以是非而休乎天鈞,，是之謂兩行,。”“朝三暮四”的故事是用來說明“齊物論”思想的,，是別有深意的,，然而《列子》中雖有此故事但它并沒有出現(xiàn)在它該出現(xiàn)的位置，而是出現(xiàn)在了《黃帝篇》,。即使出現(xiàn)在《黃帝篇》它也是與前后內(nèi)容毫不相關(guān),，而且在故事的結(jié)尾加了這樣一句話：“圣人以智籠群愚，猶狙公之以智籠眾狙也,。名實(shí)不虧,，使其喜怒哉?！边@句話不是使得這個(gè)故事更深刻,，而是使它變得淺薄了，使它與哲學(xué)毫不相關(guān)了,。這個(gè)故事應(yīng)該是后來者從《莊子》中取來摻入《列子》的,，離開具體的語境只講“朝三暮四”的故事似乎沒有任何意義，因此才加了后面的話,，以使得這個(gè)故事顯得有意義,。 杞人憂天，“壞與不壞,，吾何容心哉,？”，在外在的“勢”面前,，只要保持內(nèi)心的平和就可以了,。 “舜問乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也,，汝何得有夫道,？’”這一段在《莊子·知北游》中也存在而且兩者完全一樣。莊子的這一篇的中心在于體道,，即道在理性的判斷之外,。這一段似乎與莊子這一篇的整體內(nèi)容并不是吻合得很好，而與列子強(qiáng)調(diào)“勢”存在的思想倒是具有很好的一致性,。這個(gè)故事可能是《列子》中原有的,，而后為《莊子》借用的。 “夫禾稼,、土木,、禽獸、魚鱉,，皆天之所生,，豈吾之所有,？然吾盜天而亡殃?！边@一段與前一段形成了呼應(yīng)。恰如蘇軾在《赤壁賦》中說的：“且夫天地之間,，物各有主,，茍非吾之所有，雖一毫而莫取,。惟江上之清風(fēng),，與山間之明月，耳得之而為聲,，目遇之而成色,，取之無禁，用之不竭,。是造物者之無盡藏也,，而吾與子之所共適?！?/p> 黃帝第二 “黃帝即為十有五年……二百余年不輟,。”這恰是《老子》第十七章所說的：“太上不知有之,。其次,，親而譽(yù)之。其次,，畏之,。其次，侮之,。信不足焉,，有不信焉。悠兮其貴言,，功成事遂,，百姓皆謂我自然?！?/p> “列姑射山在海河洲中,，山上有神人焉”一段在《莊子·逍遙游》中也存在，但《列子》中的這段與《莊子》中的那段應(yīng)該叫做形似而實(shí)不同,，人們往往忽略了這一點(diǎn),。《列子》中的這段重心在“不偎不愛,，仙圣為之臣,；不畏不怒,，愿愨為之使”，這是承上一段而來的,，闡釋了“后起身而身先,，外其身而身存”“無為而無不為”的道理，是對老子“無”與“有”關(guān)系的一種注釋,。而《莊子》中強(qiáng)調(diào)的是“其神凝,，使物不疵癘而年谷熟”，這是與《逍遙游》的內(nèi)容相一致的,，強(qiáng)調(diào)精神的內(nèi)斂,。莊子可能借鑒了《列子》中的這個(gè)故事。有人認(rèn)為此可能參考了《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》,，但如果你不能認(rèn)為莊子參考了《山海經(jīng)》則不能妄斷《列子》的內(nèi)容是后世所為,。文字的一點(diǎn)點(diǎn)相似不足為據(jù)。 “列子師老商氏,，友伯高子,，進(jìn)二子之道，乘風(fēng)而歸,?！料⒘季茫桓覐?fù)言,?！边@是《列子》中表現(xiàn)列子思想的一個(gè)非常典型的故事，這個(gè)故事極有可能直接啟發(fā)了莊子的《逍遙游》和《齊物論》,，也就是說它包含了莊子最核心的思想,。“亦不知我之是非利害歟,，亦不知彼之是非利害歟,，亦不知夫子之為我?guī)煟羧胫疄槲矣眩簝?nèi)外進(jìn)矣”,，超越自我和某一是非利害的限定,，這就是《齊物論》中最核心的思想，“物無非彼,，物無非是,。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之,。故曰：彼出于是,，是亦因彼”，“是亦彼也,，彼亦是也,。彼亦一是非,，此亦一是非。果且有彼是乎哉,？果且無彼是乎哉,？彼是莫得其偶，謂之道樞”,?！靶哪襻專侨舛既?；不覺形之所倚，足之所履,，隨風(fēng)東西,，猶木葉干殼。竟不知風(fēng)乘我邪,？我乘風(fēng)乎,？”這一點(diǎn)一定直接啟迪了莊子關(guān)于大鵬和“蜩與學(xué)鳩”的構(gòu)思靈感，如果不能做到“心凝神釋”無論哪一種飛行都不能稱為逍遙,，反之,，如果做到了“心凝神釋”生命也就無所謂長短，這就是《逍遙游》的核心所在,。最后,，莊子忍不住提到了列子御風(fēng)的事，雖然他說其“猶有所待者也”,，但這只是對其只說與風(fēng)為一的小小的否定,，從而為其“乘天地正，而御六氣之辯,，以游無窮者”的大境界張本,。 列子前幾段的思想好像并不完全的統(tǒng)一，但其中恰恰保留了從老子向莊子過度的痕跡,，包括他表達(dá)的類似莊子的思想也并不象莊子里那樣表達(dá)的條清縷析,，這都表明初創(chuàng)的粗糙。從老子將自我否定作為實(shí)現(xiàn)自我的手段到列子以否定自我來達(dá)到御風(fēng)而行,，這里也有內(nèi)在的邏輯性,，只是后者已經(jīng)明顯的傾向于將自我否定作為一種境界而不是一種手段了，這也就是莊子與老子的分界,。后面的故事,，從“列子問關(guān)尹”（見于《莊子·達(dá)生》）到“列御寇為伯昏無人射”（見于《莊子·田子方》），“范氏有子曰子華（商丘開的故事）”,，“顏淵問乎仲尼曰”（見于《莊子·達(dá)生》）,，“仲尼適楚,，出于林中，見佝僂者承蜩”（見于《莊子·達(dá)生》）,，,，“趙襄子率徒十萬眾”（又見張華《博物志》卷八，先秦作品）,，,，“有神巫自齊來處于鄭，命曰季咸”（見于《莊子·應(yīng)帝王》）,，“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞”（見于《莊子·達(dá)生》）,，這八則故事都體現(xiàn)了因“心凝神釋”而達(dá)其所能的思想。其他幾則故事各有問題,。這幾則故事見于《莊子·達(dá)生》中的尤多,，然而細(xì)考《莊子·達(dá)生》則有問題，該篇自有其旨,，在其起首即有這樣一段話：“達(dá)生之情者,，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者,，不務(wù)知之所無奈何”,，“形精不虧，是謂能移,；精而又精,，反以相天”。其主意在于養(yǎng)生,，即要以內(nèi)在的和諧內(nèi)斂的精神來保養(yǎng)生命的形體,。然而很明顯的問題是，這八則故事主意并不在于養(yǎng)生而在于成事,，即唯有“心凝神釋”才能成事,。這種思想既不同于老子也不同于莊子，而是和所謂“君逸臣勞”的思想相似,，這是稷下學(xué)派的黃老思想,。至于《田子方》一篇，其內(nèi)容本身就紛雜混亂,，用“列御寇為伯昏無人射”的故事沒有任何邏輯可言,。《莊子·應(yīng)帝王》在言政術(shù),，而“有神巫自齊來處于鄭,，命曰季咸”一篇不是。 其他幾則故事問題如下?！傲壶勷B(yǎng)虎”其主題在要能順?biāo)焱馕?，即要順天之“勢”，也要順天之性,，在這里出現(xiàn)很突兀,，而在《莊子·人間世》中卻與其內(nèi)容渾然一體，其中還以螳臂當(dāng)車的故事說明違天之性的危險(xiǎn),。因而這個(gè)故事肯定不是《列子》本有的,。“孔子觀于呂梁”的故事表現(xiàn)的主題是順?biāo)焱馕?，這一點(diǎn)在《莊子·達(dá)生》中應(yīng)該還是比較吻合,，而在這里就不是很合適?！皸钪炷现?，老聃西游于秦”（見于《莊子·寓言》），這則故事寓意不深,，用于《寓言》一篇中或還可成其系統(tǒng),，用于此則不大相關(guān),?！皸钪爝^宋東之于逆旅”（見于《莊子·山木》又見于《韓非子·說林上》），《山木》一篇核心在于如何于險(xiǎn)惡之境中存在,，無用還是有用,。故事中的兩個(gè)妾一美一丑，其實(shí)恰在于以貌取美則有用,，丑則無用,，而以德取無德為無用，有德為有用,，二者都在有用與無用之間,。這或?yàn)榍f子所謂“周將處乎材與不材之間”的道理。韓非子引用這個(gè)故事用它來說明人應(yīng)該“行賢而去自賢之心”,。這個(gè)故事在不同的語境下有不同的內(nèi)涵,。韓非子在《說林上》中有兩個(gè)故事和《莊子》相似，一個(gè)是此一則故事,，另一則就是“宋人資章甫而適諸越”,，都是內(nèi)容大同而文字稍異。先秦各家相互借用故事材料并不罕見,，亦有可能是當(dāng)時(shí)社會共同流傳的故事,，而各據(jù)以成書，單從文字上并不能斷定什么,?！盃畈槐赝峭币欢握撌雠c《列子》內(nèi)容毫不相關(guān),，當(dāng)是別處文字摻入?！盎莅灰娝慰低酢币娪凇段淖印さ赖隆贰秴问洗呵铩ろ樥f》和《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》,，《文子》有漢墓古籍出土，證明其是先秦著作,。但此則故事于此毫不相關(guān),，該是后來摻入是毫無疑問的?！昂Ｉ现擞泻脻a鳥者”（見于《呂氏春秋·精諭》）,，在《呂氏春秋》中說的是“蜻”（一種海鳥），表達(dá)的目的是說明“圣人相諭不待言”,，“至言無言,，至為無為”，頗為精當(dāng),，此處該是后人借來,，但其表達(dá)“心凝神釋”之意并非完全不可以?！白恿凶又R,，中道而反”（見于《莊子·列御寇》）這一則在《莊子》中最后還有一句話：“巧者勞而知者憂，無能者無所求,，飽食而敖游,，汎若不系之舟，虛而敖游者也,?！边@句話恰能體現(xiàn)故事的主旨，就是主張去其巧智,，而不用于世,。這和《列子》的內(nèi)容不甚吻合。 “天下有常勝之道,，有不常勝之道,。……堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,?！边@一段是對老子思想的闡釋，但引申發(fā)揮較少,。而且與整個(gè)文段內(nèi)容并無密切的關(guān)聯(lián),。 周穆王第三 “周穆王時(shí)，西極之國有化人來，入水火,，貫金石,；……穆王幾神人哉！能窮當(dāng)身之樂,，猶百年乃徂,，世以為登假焉?！边@是一段內(nèi)容深刻的文字,，它以虛幻的故事說明人雖肉體有限而精神無窮，若可放縱精神即可“窮當(dāng)身之樂,，猶百年乃徂,，世以為登假焉”了。這一方面強(qiáng)調(diào)了精神自由對于生命的重要,，另一方面也以精神的幻境對現(xiàn)實(shí)的境界提出了一種否定,，這種否定的歸旨還在于讓人能夠擺脫現(xiàn)實(shí)的限定與束縛而獲得精神的自由與快樂。這仍然是莊子《齊物論》的先聲,?！洱R物論》中說：“夢飲酒者，旦而哭泣,；夢哭泣者,，旦而田獵。方其夢也,，不知其夢也,。夢之中又占其夢焉,，覺而后知其夢也,。且有大覺而后知此其大夢也……”這種深思中怎么會沒有周穆王夢游仙境的啟迪呢？夢的極致就是“莊周夢蝶”的產(chǎn)生,。從列子到莊子是從淺明到深邃,，從莊子到列子是從大海而逆推為河流，后者是我不能理解和相信的,。至于周穆王夢游仙境是否一定和《穆天子傳》有關(guān),，我以為不足為據(jù)。這種傳說也許古已有之,。 “老成子學(xué)幻于尹文先生,，三年不告?！宓壑?，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成,。孰測之哉,？”此一則中有這樣的話：“因形者其巧顯，其功淺,，故隨起隨滅,。知幻化之不異生死也，始可與學(xué)幻矣,。吾與汝亦幻也,，奚須學(xué)哉？”“幻”是夢的延續(xù),，進(jìn)一步闡釋生之為幻,，存之為幻，從而否定一切所謂恒久的絕對意義,。這就是《齊物論》的“彼是,，方生之說也。雖然,，方生方死,，方死方生；方可方不可,，方不可方可,；因是因非，因非因是,。是以圣人不由而照之于天,，亦因是也”。 “覺有八征,，夢有六候,。……古之真人,，其覺自忘,，其寢不夢，幾虛語哉,？”馬敘倫說：“與周官占夢相合,。周官漢世方顯。則此其剿竊明矣,?！保ā读凶印螘肌罚┻@是一個(gè)問題。而且此中所說的夢的主意與文段開頭的哲學(xué)問題相去甚遠(yuǎn),。前面的“夢”是虛的,，此處的“夢”是實(shí)的,。 “西極之南隅有國焉，不知境界之所接,，名古莽之國,。……多馳步,，少休息,，常覺而不眠?！边@或者喻指三類人,，第一類就是永遠(yuǎn)生活在現(xiàn)實(shí)的限定中的人，沒有任何精神的自由,；第二類是生活在現(xiàn)實(shí)中,，但偶有精神的自由的人；第三類則是有完全精神自由的人,。 周之尹氏大治產(chǎn),，其下趣役者侵晨昏而弗息?！下勂溆蜒?，寬其役夫之程，減己思慮之事,，疾并少間,。”其中經(jīng)典的話為“人生百年,，晝夜各分,。吾晝?yōu)槠吞敚鄤t苦矣,；夜為人君,，其樂無比。何所怨哉,？”以夢為真,，對現(xiàn)實(shí)的限定進(jìn)行了超越,，從而達(dá)到精神的自由快樂,。 “鄭人有薪于野者，遇駭鹿,，御而擊之,，斃之?！裢鳇S帝孔丘,，熟辨之哉,？且恂士師之言可也?！边@就是“莊生夢蝶”,。只不過鄭人之夢的主體在事，莊周之夢的主體在“我”,，前者較之后者的哲學(xué)意義要淺,。 “宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘,，夕與而朝忘……顧謂顏回紀(jì)之,。”馬敘倫說：“儒生之名,，蓋漢世所通行,，先秦未聞之也?！边@是一個(gè)問題,。文中所論與《莊子·應(yīng)帝王》中“七日而渾沌死”相同，渾沌強(qiáng)調(diào)的是淡泊內(nèi)斂的一種境界,?！皦簟笔浅较薅ǚ从^自我的一種方法。此段非屬這里,。 “秦人逢氏有子,，少而惠，及壯而有迷罔之疾,?！瓨s汝之糧，不若遄歸也,?！逼渲嘘P(guān)鍵的話是：“天下盡迷，孰傾之哉,？向使天下之人其心盡如汝子,，汝則反迷矣?！边@和“夢”的主意是相同的,，都對我們認(rèn)為是恒常的標(biāo)準(zhǔn)限定做出了否定，從而表明一切標(biāo)準(zhǔn)限定都是有限的非絕對的,。 總看全篇,，其于論理不若《齊物論》，然其以寓言明道不下于《齊物論》,，且于“夢”之論當(dāng)為《齊物論》之前導(dǎo),，其深意堪匹莊子。從論理上看,，莊子于此中之理論述透徹明晰,，當(dāng)是這種思想的總結(jié)發(fā)展。 仲尼第四 “仲尼閑居,，子貢入待,，而有憂色?！伝刂赝髦?，乃反丘門，弦歌誦書,，終身不輟,。”這是借儒家之口言道家之意,。儒家之樂在“樂天知命”,，所謂“孔顏樂處”，于個(gè)人無所計(jì),，于天下則有憂患之心,。道家的自我面向的是天地自然，故無所樂亦無所不樂,。 “陳大夫聘魯,，私見叔孫氏?！敽畲髳?。他日以告仲尼，仲尼笑而不答,?！比寮宜^“廢心用形”在于重禮，道家所謂“體合于心,，心合于氣,，氣合于神,，神合于無”在于守本,。 “商太宰見孔子曰：‘丘圣者歟？’……商太宰嘿然心計(jì)曰：‘孔丘欺我哉,！’”此則真是以丘反儒,，以丘言道，所謂“西方之人,，有圣者焉,，不治而不亂，不言而自信,，不化而自行,，蕩蕩乎民無能名焉,。丘疑其為圣,。弗知真為圣歟,？真不圣歟,？”就是老子第十七章所說的：“太上不知有之,。其次,，親而譽(yù)之,。其次,，畏之,。其次,，侮之。信不足焉,，有不信焉,。悠兮其貴言，功成事遂,，百姓皆謂我自然,。” “子夏問孔子曰：‘顏回之為人奚若,？’……此其所以事吾而不貳也,。”所謂“夫回能仁而不能反,，賜能辯而不能訥,，由能勇而不能怯，師能莊而不能同”,，即是能“有”而不能“無”,，不懂得“有”與“無”的和諧之理。此則見于《孔子家語·六本》,，《說苑·雜言》,，文字完全相同,。又見于《淮南子·人間訓(xùn)》，文字較簡略,，又見于《論衡·定賢》,。當(dāng)是借用于《家語》。 “子列子既師壺丘子林,，友伯昏瞀人,，乃居南郭?！缢苟?。汝奚妄駭哉？”這則故事與前面有明顯不同,，前面主意在表現(xiàn)儒與道的區(qū)別,，但此故事更重在表現(xiàn)道家的玄冥悠遠(yuǎn)的精神境界。其中所謂“貌充心虛,，耳無聞,，目無見，口無言,，心無知,，形無惕”，與莊子《齊物論》中南郭子綦的精神狀態(tài)相似,，所謂“仰天而噓,，荅焉似喪其耦”，“形固可使如槁木,，而心固可使如死灰”,。而后面所謂“用無言為言亦言，無知為知亦知,。無言與不言,，無知與不知，亦言亦知,。亦無所不言,，亦無所不知；亦無所言,，亦無所知”,，無是眾有之源，風(fēng)雖無聲,，但百穴千竅的聲音卻各不相同,。 “子列子學(xué)也，三年之后，心不敢念是非,，口不敢言利害,，始得老商一眄而已?！缢苟?。則理無所隱矣,?！边@一則與《黃帝篇》中的“列子御風(fēng)”的故事極為相似，是節(jié)略和重復(fù),。 “初,，子列子好游?！试唬河纹渲烈雍?！游其至矣乎！”此亦是“逍遙游”的先聲,。所謂“外游者,，求備于物；內(nèi)觀者,，取足于身,。取足于身，游之至也,；求備于物,，游之不至也”，外游是為物所累,，內(nèi)觀是“不物于物”的精神自由,，后者才是真正的“逍遙游”?！坝纹渲梁?！至游者，不知所適,；至觀者,，不知所眂，物物皆游矣,，物物皆觀矣,，是我之所謂游，是我之所謂觀也,?！比绱四睦镞€有小大之辯呢？哪里還有小年大年的分別呢？ “龍叔謂文摯曰：‘子之術(shù)微矣,。吾有疾,，子能已乎？’……或由此乎,！非吾淺術(shù)所能已也,。”此中所論其氣質(zhì)與莊子已經(jīng)很接近,，同時(shí)還揭示了另外一點(diǎn)：道之修養(yǎng)在于完全的自覺,。這種自覺是認(rèn)知的自覺也是心靈的自覺。在認(rèn)知上要能從天地自然的存在來認(rèn)知自身的存在,，在心靈上要能自覺自愿的將獲得精神的自由作為自己的主動(dòng)選擇,。這段話表明了列子對于修道的深刻認(rèn)知。 “無所由而常生者,，道也,。……用道而得死者亦謂之常,?！边@是對《老子》中道的思想的總結(jié)：道即是常，道肯定生,，道也肯定死,，唯此才是至道。 “季梁之死,，楊朱望其門而歌,。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭,。隸人之生,，隸人之死，眾人且歌,，眾人且哭,。”眾人只知道為人之生而歌,，為人之死而哭,，不知道人之死可哭亦可歌，哭是人的真情,，歌是看破生死的超然,。這有似于莊子骨盆而歌，也有似于《養(yǎng)生主》中秦失吊老聃的故事,。 “目將眇者,，先睹秋毫；……故物不至者則不反?！贝艘粍t似是對老子物極必反思想闡釋,，但與老子之意并不同，且無深意,。 “鄭之圃澤多賢,，東里多才?！囄鰺o以應(yīng),，目其徒而退?！边@一則與前面思想全無關(guān)系,，當(dāng)是他處摻入,。 “公儀伯以力聞諸侯,，堂谿公言之于周宣王，王備禮以聘之,?！华q愈于負(fù)其力者乎？”此則思想與前面亦全無關(guān)聯(lián),，是摻入,。 “中山公子牟者，魏國之賢公子也,?！唬骸罢埓嘣唬]子論,?！贝艘嗍菗饺搿?/p> “堯治天下五十年,，不知天下治歟,，不治歟？……舜不辭而受之,?！贝怂剖菍Α独献印返谌滤^“是以圣人之治，虛其心,，實(shí)其腹,，弱其志，強(qiáng)其骨,；常使民無知,、無欲，使夫智者不敢為也。為無為,，則無不治”的闡釋,。 “關(guān)尹喜曰：‘在己無居，形物其箸,，……積塵也,，雖無為而非理也?！贝搜缘婪怯弥撬艿?，所論為老莊于道之共同精神。 湯問第五 此一篇與道無關(guān),，純粹為奇聞雜錄,，恐為原文已失，后世雜湊編纂的結(jié)果,。僅其中的前三則應(yīng)重視,，雖有《山海經(jīng)》內(nèi)容摻入，但主體當(dāng)是原有,，《莊子·逍遙游》直說“湯之問棘也是已”當(dāng)是證明,，且莊子是借用了其中的奇聞而表達(dá)了自己的思想，“愚公移山”是一個(gè)深邃的關(guān)于生命的故事,。 力命第六 “力謂命曰：‘若之功奚若我哉,？’……朕豈能識之哉？朕豈能識之哉,？”此一節(jié)集中在列子始終存在的關(guān)于外在的“勢”的觀念,，即當(dāng)自我的力量無法超越外在的限定的時(shí)候自我應(yīng)該怎樣，這也是莊子《逍遙游》思想的根源,，就是要能做到“知其不可奈何而安之若命”,。力與命的概念雖然沒有出現(xiàn)在《莊子》中，但這卻是莊子思想的主題之一,。 “北宮子謂西門子曰：‘朕與子并世也,，而人子達(dá)……北宮子之寐久矣，一言而能寤,，易悟也哉,！”此一則若《養(yǎng)生主》之先聲。不用于力則無命,，用力乃知命,，知命則無所驕，亦無所怨,，淡然處之,，安然從之,。莊子舍力而單言命，所論愈晦而高深,，然其根由在此,。對命若對生死，“安時(shí)而處順,，哀樂不能入也”（《莊子·養(yǎng)生主》）,。 “管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚,，同處于齊,。……小白非能用仇,，不得不用,。”這一則明顯是借事言理,，而所論則泯滅了人力只存天命了,，偏離了道家以內(nèi)心境界為高以智慧為上的方向，走向了單純的宿命論,。這一則故事見于《國語·齊語》,，又見于《史記·管晏列傳》。其文字與《史記》完全相同,。當(dāng)是后世摻入。 “及管夷吾有病,，小白問之,，……厚薄之去來，弗由我也,?！边@則故事見于《莊子·徐無鬼》，亦見于《管子·戒》《呂氏春秋·貴公》,。此段與上段相同,，借事言理，牽強(qiáng)而淪于宿命,，當(dāng)是后世所為,。 “鄧析操兩可之說，設(shè)無窮之辭,，當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政,，作《竹刑》?！赢a(chǎn)非能誅鄧析,，不得不誅也,。”宿命之論,，與上同,。 “可以生而生，天福也,；可以死而死,，天福也?！匀徽吣芍?，平之寧之，將之迎之,?！比簟肚f子·養(yǎng)生主》所謂“適來，夫子時(shí)也,；適去,，夫子順也。安時(shí)而處順,，哀樂不能入也,，古者謂是帝之縣解?！边@才是淡然處之的境界,。 “楊朱之友曰季梁。季梁得病,，七日大漸,。……,！”俄而季梁之疾自瘳,。”人自“稟生受形”即有疾病相伴,，這是生命必然的限定,，認(rèn)識到這一點(diǎn)就是智慧。 “生非貴之所能存,，身非愛之所能厚,；……言迎天意，揣利害,，不如其已,。”所謂“盡人事聽天命”也,，人之所為不執(zhí)著于必然的實(shí)現(xiàn),，這就是識天命,，“迎天意，揣利害,，不如其已”,。 “楊布問曰：‘有人于此，年兄弟也,，言兄弟也,，……獨(dú)往獨(dú)來，獨(dú)出獨(dú)入,，孰能礙之,？”“不知所以然而然，命也”,，命運(yùn)就是生命的無序存在,，理解命運(yùn)需要的不是理性，而是心靈的境界,，“亦不知所以動(dòng),，亦不知所以不動(dòng)”。 “墨杘,、單至,、啴咺、憋懯四人相與游于世,，胥如志也,。……此眾態(tài)也,，其貌不一,，而咸之于道，命所歸也,。”命運(yùn)之不同于人為在于它沒有絕對的標(biāo)準(zhǔn),，它雖有無窮的力量,，卻也為所有的生命提供了機(jī)會與可能。這與“北宮子與西門子”的故事形成了呼應(yīng),。 “佹佹成者,，俏成也，初非成也,?！匀玻酝鲆?，自喪也,?！贝艘粍t言的正是境界。 “齊景公游于牛山,，北臨其國城而流涕……景公慚焉,，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉,?！贝擞诿\(yùn)之論又深一層。人之不能淡然于命運(yùn)的無奈,，在于自我的限定,，超越自我的限定是境界也是智慧，是對天地之理的認(rèn)同,。此則又見于《晏子春秋·內(nèi)篇諫上》,，又見于《韓詩外傳》卷十，稍有不同,，所傳異也,。 “魏人有東門吳者，其子死而不憂,?！褡铀溃伺c向無子同,，臣奚憂焉,？”此則承上一則故事的主旨而來。此則又見于《戰(zhàn)國策·秦策》,。 “農(nóng)赴時(shí),，商趣利，工追術(shù),，仕逐勢,，勢使然也。然農(nóng)有水旱,，商有得失,，工有成敗，仕有遇否,，命使然也,。”必然與偶然,，這就是生命必然面臨的主題,，至此“力命”之論可謂透徹了。此非庸人所能完成,。這當(dāng)是《列子》其真的證明,。 楊朱第七 “楊朱游于魯,，舍于孟氏?！瓕?shí),、偽之辯，如此其省也,?！贝艘粍t是破“名”而來，破“名”以歸實(shí),。這是承《老子》三十八章之意而來,，其中云：“故失道而后德。失德而后仁,。失仁而后義,。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首,。前識者,，道之華而愚之始。是以大丈夫,，處其厚不居其薄,。處其實(shí)，不居其華,。故去彼取此,。” 楊朱曰：“百年,，壽之大齊,。……名譽(yù)先后,，年命多少,，非所量也?！贝艘粍t是立,，如何是去名歸實(shí)，就是“從心而動(dòng),，不違自然所好；當(dāng)身之娛非所去也,，故不為名所勸”,。這亦是《逍遙游》的先聲。所謂“舉世譽(yù)之而不加勸,，舉世非之而不加沮”,，所謂“至人無己,，神人無功，圣人無名”,，皆是此中意思,。 “楊朱曰：‘萬物所異者生也，所同者死也,?！胰ぎ?dāng)生，奚遑死后,？”這是將上面的意思推到了極點(diǎn),，就是用死來考定生命的意義。如果死是所有生命的必然結(jié)局,，那么一切賦予生命的永恒的意義就都被否定了,。這似乎是生命意義的一種消極的結(jié)束，但其實(shí)也是新的生命意義的賦予,。這已經(jīng)把生死的問題思考到了極點(diǎn),。在這一點(diǎn)上，莊子不可能加以承接,，因?yàn)檫@不在莊子哲學(xué)的思維邏輯之內(nèi),，它是“勢”的思維的推進(jìn)，莊子更關(guān)注的是自我限定的解除,。 “楊朱曰：“伯夷非亡欲,，矜清之郵，以放餓死,。展季非亡情,，矜貞之郵，以放寡宗,。清貞之誤善之若此,！”在“名”之外“情”、“欲”才是人的本真,。老莊之意在于去人之“情欲”嗎,？去人“情欲”的是佛而不是道，道在于求生命之真,。真不違道,，違道者亦不真。 “楊朱曰：‘原憲窶于魯,，子貢殖于衛(wèi),。原憲之窶損生，子貢之殖累身?！粍t窶亦不可,，殖亦不可，其可焉在,？’曰：‘可在樂生,，可在逸身。故善樂生者不窶,，善逸身者不殖,。’”道之本在于境界和智慧而不在于消極宿命即在此處,，老子之意莊子之心都在這里,。若論其系統(tǒng)深邃列子不及老莊，若論其淺易明晰老莊不及列子,，列子是進(jìn)入老莊的門戶,。 “楊朱曰：‘古語有之……不陳犠牲，不設(shè)明器也,?！鄙畷r(shí)，愛不僅在于情感,，更在于行動(dòng),；死之時(shí)，哀不在于行動(dòng),，只在于情感,。都在于真。 “晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾,?！乐溃岫诉M(jìn)之矣,?！边@是以死觀生的延續(xù)，列子看到了生命的唯一和不可重復(fù),。道之勝于宗教在于它靠的不是幻想而是智慧,，在于它不是為解除生命的痛苦而給生命以束縛，而在于它以解除生命的束縛來給生命以自由和快樂,。深悟于此再讀老莊方可會其真意,，而不致迷失。此合于魏晉人之心,，故魏晉有此編纂,。但魏晉人沒有此獨(dú)立,、系統(tǒng)和深邃的哲學(xué)，全文只言老而不言莊,，但到處都是莊子思想的萌芽，其深不及莊,，但其靈性與莊頡頏,。魏晉人的玄學(xué)主題是自我與名教，其歸宿在于文學(xué),，其表現(xiàn)在于行動(dòng),，其依據(jù)在于老莊。言魏晉人詐為此書是為荒謬,，如此精邃的思想非深諳于道者不能為之,，由老及莊之內(nèi)在邏輯亦是偽裝所不能的。 “子產(chǎn)相鄭,，專國之政,；三年，善者服其化,，惡者畏其禁,，鄭國以治?！崌闻级?，非子之功也?！?/p> “衛(wèi)端木叔者,，子貢之世也?！涛醋阋缘么巳酥囊?。” “楊朱曰：‘伯成子高不以一毫利物,，舍國而隱耕,。……孟孫陽因顧與其徒說他事,?！?/p> 此三則都在自我與禮教的矛盾?；?yàn)闀x人摻入,，也未可知。 “孟孫陽問楊朱曰：……無不廢,，無不任,，何遽遲速于其間乎？”此亦是解生死之大縛，給人以生之力量,。 “楊朱曰：‘天下之美歸之舜,、禹、周,、孔,，天下之惡歸之桀、紂,?！硕措m惡之所歸，樂以至終,，亦同歸于死矣,。”此同于第三則,。 “楊朱見梁王,，言治天下如運(yùn)諸掌?！纱蠊φ卟怀尚?，此之謂矣?！边@是辯士之辭,，與此文無關(guān)。 “楊朱曰：‘太古之事滅矣,，孰志之哉,？……豈足潤枯骨？何生之樂哉,？”仍然是以死解生,。 楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性,，……其唯至人矣,！此之謂至至者也?！贝思础爸寥藷o己”,。 “楊朱曰：“生民之不得休息，……子,，此類也,。”生之為心,。 楊朱曰：“豐屋,、美服,，厚味、姣色,，……豈徒逸樂憂苦之間哉,？” 無名則卑有名則累，卑與累都不能盡生命之歡,，人當(dāng)“處材與不材之間”,，道不是絕對。這才是名實(shí)之論的結(jié)論,。 錢鐘書說：“《列子》托于楊朱，牽和‘為我’,、‘不拔一毛利天下’之說,，詞愈肆而意加厲，且泛作橫流,，遁入旁門,。保生全身進(jìn)而娛生恣體，因身去名進(jìn)而以名利身,。莊之引而未發(fā),、動(dòng)而尚機(jī)者，列遂擴(kuò)充至盡,，酣放無余,。老莊有列，殆類荀卿之有李斯,?！绷凶又荒懿⒓缬谇f老，在于其個(gè)性不如老莊之鮮明,，思想不如老莊更精密深邃,，其思承老子而來向莊子而去，但遠(yuǎn)離于老卻并不及莊,。就此一章而言,，其所言無非道的真意，錢鐘書之論在于其于老莊早有誤解而不通道之真意所致,。老子向弱,，莊子向無，果為其道之真意耶,？若如此道的境界與智慧就全無了,，就是印度之佛教了。然即使印度佛教傳于中國尚為禪宗一派,，其關(guān)鍵也在個(gè)境界與智慧,。境界與智慧是活而不是死,，是生而不是息，是向前而不是后退,，是自由而不是拘泥,。列子是理解老莊的鑰匙，但列子絕沒有將老莊推向極端,，而只是所言淺近易為人懂罷了,。 說符第八 此章為故事雜燴，沒有特別的條理,，與列子思想關(guān)系亦不緊密,。其中故事多與后世書籍相仿佛，但這既不能斷定是《列子》為后世偽造,，反而有可能是后世都借鑒了《列子》,。 注釋： [1]即外在的不可逆不可違的力量的存在。 |
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