雙江子曰：“邵子云,；‘先天之學(xué)，心也,；后天之學(xué),，跡也,。’先天言其體,，后天言其用,，蓋以體用分先后，而初非以美惡分也?！贾俏窗l(fā)之中’,，先師嘗有是言，若曰良知即是發(fā)而中節(jié)之和,，詞涉迫促,。寂，性之體,，天地之根也,，而曰非內(nèi)，果在外乎,？感,，情用，形器之跡也,，而曰非外,，果在內(nèi)乎？抑豈內(nèi)外之間別有一片地界可安頓之乎,？即寂而感存焉,，即感而寂行焉，以此論見成,，似也,，若為學(xué)者立法，恐當(dāng)更下一轉(zhuǎn)語,?！兑住费詢?nèi)外，《中庸》亦言內(nèi)外,，今曰無內(nèi)外,；《易》言先后，《大學(xué)》亦言先后,，今曰無先后,。是皆以統(tǒng)體言工夫，如以百尺一貫論種樹,，而不原枝葉之碩茂由于根本之盛大,，根本之盛大由于培灌之積累，此比如內(nèi)外先后之說也,。良知之前無未發(fā),，良知之外無已發(fā)，似是渾淪未判之前語,，設(shè)曰良知之前無性,，良知之外無情,，即謂良知之前與外無心，語雖玄而意則舛矣,。尊兄高明過人,，自來論學(xué)只是混沌初生、無所污壞者而言,，而以見在為具足,，不犯做手為妙悟，以此自娛可也,，恐非中人以下之所能及也?！?/span>

先生曰：“寂之一字,，千古圣學(xué)之宗。感生于寂,，寂不離感,。舍寂而緣感謂之逐物，離感而守寂謂之泥虛,。夫寂者,，未發(fā)之中、先天之學(xué)也,。未發(fā)之功卻在發(fā)上用,，先天之功卻在后天上用。明道云：‘此是日用本領(lǐng)工夫,，卻于已發(fā)處觀之,。’康節(jié)先天吟云：‘若說先天無個字,，后天須用著工夫,。’可謂得其旨矣,！先天是心,，后天是意，至善是心之本體,，心體本正,，才正心便有正心之病。才要正心,，心便已屬于意,。‘欲正其心,，先誠其意’,，猶云舍了誠意更無正心工夫可用也,。良知是寂然之體，物是所感之用,，意則其寂感所乘之幾也,。知之與物，無復(fù)先后可分,，故曰‘致知在格物’,。致知工夫在格物上用，猶云大學(xué)明德在親民上用,，離了親民更無學(xué)也,。良知是天然之則，格者正也,，物猶事也,，格物云者，致此良知之天則于事事物物也,。物得其則謂之格,，非于天則之外別有一段格之之功也。前謂未發(fā)之功只在發(fā)上用者,，非謂矯強(qiáng)矜飾于喜怒之末,、徒以制之于外也。節(jié)是天則,，即所謂未發(fā)之中也,。中節(jié)云者，循其天則而不過也,。養(yǎng)于未發(fā)之豫,，先天之學(xué)是矣。后天而奉天時,，乘天時行,、人力不得而與。曰奉曰乘,，正是養(yǎng)之之功,，若外此而別求所養(yǎng)之豫，即是遺物而遠(yuǎn)于人情,，與圣門復(fù)性之旨為有間矣,。即寂而感行焉，即感而寂存焉,，正是合本體之工夫,，無時不感，無時不歸于寂也,。若以此為見成而未及學(xué)問之功,，又將如何其為用也,？寂非內(nèi)而感非外，蓋因世儒認(rèn)寂為內(nèi),、感為外,，故言此以見寂感無內(nèi)外之學(xué)，非故以寂為外,、以感為內(nèi)而于內(nèi)外之間別有一片地界可安頓也,。既云寂是性之體，性無內(nèi)外之分,，則寂無內(nèi)外可不辨而明矣,。良知之前無未發(fā)者，良知即是未發(fā)之中,，若復(fù)求未發(fā),，則所謂沉空也。良知之外無已發(fā)者,，致此良知即是發(fā)而中節(jié)之和，若別有已發(fā),，即所謂依識也,。語意亦似了然，設(shè)為良知之前無性,、良知之后無性,，即謂之無心而斷以為混沌未判之前語，則幾于推測之過矣,！公謂不肖高明過人,，自來論學(xué)只從混沌初生無所污壞者而言，而以見在為具足,、不犯做手為妙悟,，不肖何敢當(dāng)？然竊窺立言之意,，卻實(shí)以混沌無歸著且非污壞者所宜妄意而認(rèn)也,，觀后條于告子身上發(fā)例可見矣。愚則謂良知在人本無污壞,，雖昏蔽之極,，茍能一念自反，即得本心,。譬之日月之明,，偶為云霧之翳，謂之晦耳,，云霧一開,，明體即見,，原未嘗有所傷也。此原是人人見在具足,、不犯做手本領(lǐng)工夫,，人之可以為堯舜、小人之可使為君子,，舍此更無從入之路,、可變之幾，固非以為妙悟而妄意自信,，亦未嘗謂非中以下所能及也,。”

雙江子曰：“《本義》云：‘乾主始物而坤作成之’,，已似于經(jīng)旨本明白,。知字原屬下文，今提知字屬乾字,，遂謂乾知為良知,，不與萬物作對為獨(dú)知，七德咸備為統(tǒng)天,，彖曰：‘大哉乾元,，萬物資始，乃統(tǒng)天’,，是以統(tǒng)天贊乾也,。及以下文照之，則曰‘乾以易知,，坤以簡能’,，又以易簡為坤之德，而知能則其用也,。人法乾坤之德至于易簡,，則天下之理得而成位乎其中。他又曰：‘夫乾,，天下之至健也,，德行恒易以知險；夫坤,，天下之至順也,，德行恒簡以知阻’，健順言其體,，易簡言其德,，知言其才，險言其變,，能說能研言圣人之學(xué),，定吉兇成亹亹言圣人之功用,。六經(jīng)之言，各有攸當(dāng),，似難以一例牽合也,。”

先生曰：“‘乾知大始’,，大始之知,，混沌初開之竅，萬物所資以始,。知之為義本明,，不須更訓(xùn)主字。下文證之曰‘乾以易知’,，以易知為易主可乎,？此是統(tǒng)天之學(xué)，贊元即所以贊乾,，非二義也,。其言以體以德、以才以變,、以學(xué)以功用,，雖經(jīng)傳所有，屑屑分疏,，亦涉意象,，恐非易簡之旨,，公將復(fù)以不肖為混沌語矣,！”

        雙江子曰：“程子云‘不睹不聞便是未發(fā)之中，說發(fā)便屬睹聞’,，獨(dú)知是良知的萌芽處,，與良知似隔一塵。此處著功,，雖與半路修行不同,，要亦是半路的路頭也。致虛守寂方是不睹不聞之學(xué),、歸根復(fù)命之要,。蓋嘗以學(xué)之未能為憂，而乃謂偏于虛寂,、不足以該乎倫物之明察則過矣,。夫明物察倫、由仁義行,，方是性體自然之覺,，非以明察為格物之功也,。如以明察為格物之功，是行仁義而襲焉者矣,。以此言自然之覺,，誤也。其曰‘視于無形,，聽于無聲’,，不知指何者為無形聲而視之聽之？非以日月倫物之內(nèi)必有一個虛明不動之體以主宰之,，而后明察之,。形聲俱泯，是則寂以主夫感,，靜以御乎動,，顯微隱見通一無二是也。夫子于咸卦特地提出虛寂二字以立感應(yīng)之本,，而以至神贊之,，蓋本卦之止而說以發(fā)其蘊(yùn)，二氏得之而絕念,，吾儒得之而通感,，毫厘千里之差，又（‘又’原字如此,，當(dāng)作‘由’是可見,。”

先生曰：“公謂夫子于咸卦提出虛寂二字以立感應(yīng)之本,，本卦德之止而悅以發(fā)其蘊(yùn),，是矣！而謂獨(dú)知是良知的萌芽,，才發(fā)便屬睹聞,，要亦是半路修行的路頭，明察是行仁,、義而襲,，非格物之功。致虛守寂,，方是不睹不聞之學(xué),，日用倫物之內(nèi)別有一個虛明不動之體以主宰之，而后明察之形聲俱泯,，似于先師之旨或有所未盡契也,。良知即所謂未發(fā)之中，原是不睹不聞，原是莫見莫顯,。明物察倫,，性體之覺，由仁義行,，覺之自然也,。顯微隱見，通一無二,，在舜所謂玄德自然之覺,，即是虛、即是寂,、即是無形無聲,、即是虛明不動之體、即為易之蘊(yùn),。致者致此而已,，守者守此而已，視聽于無者視聽此而已,，主宰者主宰此而已,。止則感之專，悅則應(yīng)之至,，不離感應(yīng)而常寂然,，故曰‘觀其所感而天地之情可見矣’。今若以獨(dú)知為發(fā)而屬于睹聞,，別求一個虛明不動之體以為主宰,，然后為歸復(fù)之學(xué)，則其疑致知不足以盡圣學(xué)之蘊(yùn),，特未之明言耳,。其曰二氏得之以絕念，吾儒得之以感通,，恐亦非所以議上乘而語大成也,?！?/span>

雙江子曰：“兄謂圣學(xué)只在幾上用功,，有無之間是人心真體用，當(dāng)下具足,，是以見成作工夫看,。夫寂然不動者，誠也,，感而遂通者,，神也。今不謂誠神為學(xué)問真工夫，而以有無之間為人心真體用,，不幾于舍筏求岸,？能免汪洋之嘆乎？誠精而明,，寂而疑于無也,，而萬象森然已具，無而未嘗無也,。神應(yīng)而妙,，感而疑于有也，而本體寂然不動,，有而未嘗有也,。即是為有無之間，亦何不可,？老子曰：‘無無既無,，湛然常寂，常寂常應(yīng),，真常得性,，常應(yīng)常定，常清靜矣,！’則是以無為有之幾,，寂為感之幾，非以寂感有無隱度其文,，故令人不可致詰為幾也,。知幾之訓(xùn)，《通書》得之《易傳》,。子曰：‘知幾其神乎,！幾者，動之微,，吉之先見者也,。’即《書》之‘動而未形有無之間之謂’,?！兑住吩唬骸槿缡桑瑢幱媒K日’,，斷可識矣,。此夫子之?dāng)喟敢病Ｉw六二以中正自守,，其介如石,，故能不溺于豫。上交不諂，下交不瀆,，知幾也,。盱豫之悔，諂也,，冥貞之疾,，瀆也。幾在介,，而非以不諂不瀆為幾也,。《易》曰：‘憂悔吝者存乎介’,，介非寂然不動之誠乎,？《中庸》曰：‘至誠如神’，又曰‘誠則明’,，言幾也,，舍誠而求幾，失幾遠(yuǎn)矣,！內(nèi)外先后,、混逐忘助之病，當(dāng)有能辨之者,?！?/span>

先生曰：“周子云誠神幾，曰圣人,。良知者,，自然之覺，微而顯,，隱而見,，所謂幾也。良知之實(shí)體為誠,，良知之妙用為神,，幾則通乎體用而寂感一貫，故曰有無之間者,，幾也,。有與無正指誠與神而言。此是千圣從入之中道,，過之則墮于無,，不及則滯于有,。多少精義在,，非謂以見成作工夫，且隱度其文，令人不可致詰為幾也,。豫之六二,，以中正自守，不溺于豫,，故能觸幾而應(yīng),，不俟終日而吉。良知是未發(fā)之中,，良知自能知幾,，非良知之外別有介石以為能守而后幾可見也?！洞髮W(xué)》所謂誠意,，《中庸》所謂復(fù)性者，皆以慎獨(dú)為要,，獨(dú)即幾也,。”

雙江子曰：“克己復(fù)禮,、三月不違是顏?zhàn)硬贿h(yuǎn)于復(fù),，竭才之功也。復(fù)以自知,，蓋言天德之剛,，復(fù)全于我，而非群陰之所能亂,，卻是自家做主宰定,，故曰自知，猶自主也,。子貢多識,、億中為學(xué)，誠與顏?zhàn)酉喾?，至領(lǐng)一貫之訓(xùn)而聞性與天道,，當(dāng)亦有今于具足之體，要未可以易視之也,。先師良知之教本于孟子,，孟子言孩提之童、不學(xué)不慮,、知愛知敬,，蓋言其中有物以主之，愛敬則主之所發(fā)也,。今不從事于所主以充滿乎本體之量,，而欲坐享其不學(xué)不慮之成,，難矣！”

先生曰：“顏?zhàn)拥滦灾c子貢之多學(xué)以億而中,，學(xué)術(shù)同異,，不得不辯，非因其有優(yōu)劣而易視之也,。先師良知之說仿于孟子,，不學(xué)不慮，乃天所為,，自然之良知也,。惟其自然之良，不待學(xué)慮,，故愛親敬兄觸機(jī)而發(fā),，神感神應(yīng)。惟其觸機(jī)而發(fā),，神感神應(yīng),，然后為不學(xué)不慮自然之良也。自然之良即是愛敬之主,，即是寂,，即是虛，即是無聲無息天之為也,。若更于其中有物以主之,，欲從事于所主以充滿本然之量，而不學(xué)不慮為坐享之成,，不幾于測度淵微之過乎,？孟子曰：‘凡有四端于我，知皆擴(kuò)而充之,，若火之始然,，泉之始達(dá)?！鞕C(jī)所感,，人力弗得而與，不聞于知之上復(fù)求有物以為之主也,。公平時篤信白沙子‘靜中養(yǎng)出端倪’與‘把柄在手’之說,，若舍了自然之良別有所謂端倪把柄，非愚之所知也,。吾人致知之學(xué)不能入微,，未免攙入意見知識，無以充其自然之良,，則誠有所不免,。若謂自然之良未足以盡學(xué),，復(fù)求有物以主之，且謂覺無未發(fā),，亦不可以寂言,，將使人并其自然之覺而疑之,，是謂矯枉之過而復(fù)為偏,，不可以不察也?！?/span>

雙江子曰：“時人以夫子多學(xué)而識,，知足以待問也，故凡問者必之焉,。夫子不欲以知教人也,，故曰：‘吾有知乎哉？無知也,?！劣诟嫒藙t不敢不盡，有鄙夫問于我,，空空焉無所知,，我必叩兩端而竭焉。兩端之竭,，非知之盡者不能,，于是見夫子待物之洪、教人不倦之仁也,。今謂良知之外別無知,，疑于本文為贅，而又以空為道體,，圣人與鄙夫無異,，則鄙夫已具圣人體段，圣人告之,，但與其空,，如稱顏?zhàn)又踝阋樱瑥?fù)何兩端之竭耶,？心與耳目口鼻以空為體,，是也，但不知空空與虛寂何所別,？”

先生曰：“空空原是道體,，象山云：‘與有意見人說話最難入’，以其不空也,。鄙夫之空與圣人同,，故能叩其兩端而竭,，蓋是非本心，人所固有,，雖圣人亦增減他一毫不得,。若有一毫意見填實(shí)，即不能叩而竭矣,。心口耳目皆以空為體,，空空即是虛寂，此學(xué)脈也,?！?/span>

雙江子曰：“‘良知是性體自然之覺’，是也,，故欲致知,，當(dāng)先養(yǎng)性。盍不觀《易》言蓍卦之神知乎,？要圣人體易之功,，則歸重于洗心藏密之一語。洗心藏密所以神明其德也,，而后神明之用,，隨感而應(yīng)，明天道,、察民故,、興神物以前民用，皆原于此,。由是觀之,，則致知格物之功當(dāng)有所歸。日可見之云者,，《易》言潛龍之學(xué),，務(wù)修德以成其身，德成自信,，則不疑于行,，日可見于外也。潛之為言也,，非退藏于密之謂乎,？知之善物也，受命如響,，神妙而應(yīng),，不待至之而自無不至。今曰‘格物是致知日可見之行,，隨在致此良知,，周乎物而不過’,，是以推而行之為政，全屬人為,，終日與物作對,，能免牽己而從之乎？其視性體自然之覺何啻千里,？兄謂‘覺無未發(fā),，亦不可以寂言，求覺于未發(fā)之前,，不免于動靜之分,，入于茫昧支離而不自覺’云云,，疑于先師之言又不類,。師曰：‘良知是未發(fā)之中，寂然大公的本體,，便自能發(fā)而中節(jié),，便自能感而遂通?！猩诩?，和蘊(yùn)于中，體用一原也,。磨鏡種樹之喻,，歷歷可考，而謂之茫昧支離,，則所未解,。動靜之分，亦原于《易》,，《易》曰‘靜專動直’,、‘靜翕動辟’，周子曰‘靜無而動有’,，程子曰‘動亦定,，靜亦定’。周,、程深于《易》者,，一曰主靜，一曰主定,，又曰‘不專一,，則不能直；不翕聚,，則不能發(fā)散,。是以大生廣生焉,。’廣大之生原于專翕,，而直與辟則專翕之發(fā)也,。必如此然后可以言潛龍之學(xué)?！薹蛴迡D之知,，未動于意欲之時，與圣人同’,，是也,，則致知之功要在于意欲之不動，非以周乎物而不過之為致也,。鏡懸于此而物自照則所照者廣,，若執(zhí)鏡隨物以鑒其形，所照幾何,？延平此喻未為無見,。致知如磨鏡，格物如鏡之照,，謬謂格物無工夫者以此,。”

先生曰：“‘欲致其知,，在于格物’,，若曰當(dāng)先養(yǎng)性，良知即是性體自然之覺,，又孰從而先之耶,？《易》言蓍之神、卦之知,，神知即是良知,。良知者，心之靈也,，洗心退藏于密只是良知潔潔凈凈,、無一塵之累，不論有事無事,，常是湛然的,，常是肅然的，是謂齋戒以神明其德,。神知即是神明,，非洗心藏密之后而后有神知之用也。公云‘致知格物之功當(dāng)有所歸’，良知即是神明之德,，即是寂,，復(fù)將何所歸乎？格物者,，《大學(xué)》到頭實(shí)下手處,，故曰‘致知在格物’，若曰格物無工夫,，則《大學(xué)》為贅詞,，師門為剿說，求之于心,，實(shí)所未解,。理一而已，性則理之凝聚,，心則凝聚之主宰,，意主宰之發(fā)動，知則其明覺之體,，而物則其感應(yīng)之用也,。天下物性外之理,，豈復(fù)有性外之物乎,？公見吾人格致之學(xué)者認(rèn)知識為良知，不能入微,、致其自然之覺,，終日在應(yīng)跡上執(zhí)泥有象、安排湊泊以求其是當(dāng),，故苦口拈出虛寂話頭以救學(xué)者之弊,，固非欲求異于師門也。然因此遂斬然謂格物無工夫,，雖以不肖隨在致此良知,、周乎物而不過之說亦以為全屬人為、終日與物作對,、牽己而從之,，恐亦不免于懲羹吹齏之過耳。寂是心之本體,，不可以時言,，時有動靜，寂則無分于動靜,。濂溪云‘無欲故靜’,，明道云‘動亦定，靜亦定’，先師云‘定者心之本體’,，動靜所遇之時,，靜與定即寂也。良知如鏡之明,，格物如鏡之照,，鏡之在匣在臺可以言動靜。鏡體之明無時不好,，無分于在匣在臺也,。故吾儒格物之功無間于動靜，故曰‘必有事焉’,，是動靜皆有事,。廣大之生原于專翕，專翕即寂也,，直與辟即是寂體之流行,，非有二也。自然之知即是未發(fā)之中,，后儒認(rèn)才知即是已發(fā)而別求未發(fā)之時,，故謂之茫昧支離，非以寂感為支離也,?！轮Γ谝庥粍印?，是矣,。周乎物而不過是性體之流行，便以為意欲之動,，恐亦求情之過也,。”

雙江子曰：“仁是生理,，亦是生氣,，理與氣一也，但終當(dāng)有別,。告子曰‘生之謂性’,，亦是認(rèn)氣為性，而不知系于所養(yǎng)之善否,，杞柳湍水食色之喻亦以當(dāng)下為具足,，勿求于心、勿求于氣之論亦以不犯做手為妙悟,。孟子曰‘茍得其養(yǎng),，無物不長,，茍失其養(yǎng)，無物不消’,，是從學(xué)問上驗(yàn)消長,，非以天地見成之息冒認(rèn)為己有而息之也。仁者與物同體,，亦惟體仁者而后能與物同之,，馭氣攝靈與定息以接天地之根諸說恐是養(yǎng)生家所秘，與吾儒之息未可強(qiáng)同,，而要以收斂為主則一而已,。”

先生曰：“仁是生理,，息即生化之元,，理與氣未嘗離也。人之息與天地之息原是一體相資而生,，《陰符》有三盜之說,，非故冒認(rèn)為己物而息之也。馭氣攝靈與呼吸定息之義不可謂養(yǎng)生家之言而遂非之,，方外私之以襲氣母,，吾儒公之以資化元，但取用不同耳,。公謂仁者與物同體,，亦惟體仁者而后能與物同之，卻是名言,，不敢不深省也,。”

雙江子曰：“息有二義,，生滅之謂也。攻取之氣息,，則湛一之氣復(fù),，此氣化升降之機(jī)，無與于學(xué)問也,。予之所謂息者,，蓋主得其所養(yǎng)，則氣命于性,，配義與道,，塞乎天地，生生之機(jī)也,。傳曰‘虛者氣之府,，寂者生之機(jī)’，今以虛寂為禪定，謂非致知之旨,，則異矣,。佛氏以虛寂為性，亦以覺為性,，又有皇覺,、正覺、圓覺,、明覺之異,，佛學(xué)養(yǎng)覺而嗇于用，時儒用覺而失所養(yǎng),，此又是其大異處,。”

先生曰：“性體自然之覺不離倫物感應(yīng),，而機(jī)常生生,。性定則息自定，所謂盡性以至于命也,。虛寂原是性體,，歸是歸藏之義，而以為有所歸,，與生生之機(jī)微若有待,，故疑其入于禪定，佛家亦是二乘證果之學(xué),，非即以虛寂為禪定也,。‘佛學(xué)養(yǎng)覺而嗇于用,，時儒用覺而失所養(yǎng)’,，末流之異則然，恐亦非所以別儒佛之宗也,?！?/span>