萬章曰：“堯以天下與舜,，有諸,？”欲知堯?qū)嵰蕴煜屡c舜否？孟子曰：“否,。堯不與之,。天子不能以天下與人?！碑?dāng)與天意合之,，非天命者，天子不能違天命也,?！皥蛟蛔蔂査矗熘畾v數(shù)在爾躬”是也,?！叭粍t舜有天下也，孰與之,？”萬章言誰與之也,。曰：“天與之?！泵献友蕴炫c之,。“天與之者,，諄諄然命之乎,？”萬章言天有聲音命與之乎？曰：“否,。天不言,，以行與事示之而已矣。”孟子曰：天不言語,，但以其人之所行善惡,，又以其事從而示天下也。曰：“以行與事示之者,，如之何,？”萬章欲知示之之意。曰：“天子能薦人於天,，不能使天與之天下,。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯,。大夫能薦人於諸侯,，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之,，暴之於民而民受之,。故曰：天不言，以行與事示之而已矣,?！泵献友韵履芩]人於上，不能令上必用之,。舜,，天人所受，故得天下也,。曰：“敢問薦之於天而天受之,，暴之於民而民受之，如何,？”萬章言天人受之,，其事云何？曰：“使之主祭,，而百神享之，是天受之,；使之主事而事治,，百姓安之，是民受之也,。天與之,，人與之，故曰天子不能以天下與人,。百神享之,，祭祀得福也。百姓安之，民皆謳歌其德也,。舜相堯二十有八載,，非人之所能為也，天也,。二十八年之久,，非人為也，天與之也,。堯崩,，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南,。天下諸侯朝覲者,，不之堯之子而之舜；訟獄者,，不之堯之子而之舜,；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜,。故曰天也,。夫然後之中國，踐天子位焉,。而居堯之宮,，逼堯之子，是篡也,，非天與也,。南河之南，遠(yuǎn)地南夷也,，故言然後之中國,。堯子，胤子丹朱,。訟獄,，獄不決其罪，故訟之,。謳歌,，謳歌舜德也?！短┦摹吩唬骸煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！酥^也,?！薄短┦摹罚渡袝菲?。自,，從也。言天之視聽,，從人所欲也,。

　　 [疏]“萬章曰”至“此之謂也”。

　　 ○正義曰：此章指言德合於天,，則天爵歸之,；行歸於仁，則天下與之天命不常,，此之謂也,。“萬章曰：堯以天下與舜,，有諸”萬章問孟子,，堯帝以天下與舜，有之乎,？“孟子曰：否”,，孟子答之，堯不與之也,?！疤熳硬荒芤蕴煜屡c人”，孟子言天子不能以天下與其人也,?！叭粍t舜有天下也，孰與之”,，萬章又問孟子,，言如此則舜有天下也，誰與之,？“曰天與之”,，孟子答以為天與之也?！疤炫c之者,，諄諄然命之乎”，萬章又問天與之舜者,，天有聲音，諄諄然命與之乎,？“曰：天不言,，以行與事示之而已矣”，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也,，但以人之所行善惡與其事,，從而示之而止矣?！霸唬阂孕信c事示之者,，如之何？”萬章又問,，以行與事示之者,，是如之何也？“曰：天子能薦人”至“示之而已矣”,，孟子答之,，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也,；諸侯者能舉薦人於天子,，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人於諸侯,，而不能使諸侯必與為之大夫,。往者堯舉薦舜於上天，而天受之,；暴之於民,，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣,?！霸唬焊覇査]之於天而天受之，暴之於民而民受之,，如何”,，萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之,，是如之何也,？“曰：使之主祭，而百神享之,，是天受之也,。使之主事而事治，百姓安之,，是民受之也,。天與之，人與之,，故曰天不能以天下與人也”,，《書》云“納于大麓”,，是堯薦舜於天也；“烈風(fēng)雷雨弗迷”,，是天受之也,。所謂百神享之，亦可知也,?！吧骰瘴宓洌{于百揆”,，是暴之於民也,；“五典克從，百揆時敘”,，是民受之也,。所謂百姓安之，亦可知也,，曰“黎民於變時雍”是也,。然於天則云薦，於民則云暴者,，蓋天遠(yuǎn)而在上,，是為尊者也，圣人於天,，舉其所知,，而取舍不在我，故云薦之也,；民近而在下,，是為卑者也，圣人之於民,，顯其功業(yè),，而使之自附，故云暴之也,。所謂受之者,，即是與之也?！八聪鄨颉敝痢按酥^也”,，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久,，非人所能為之也,，乃天與之也。堯帝既崩死,，舜率天下諸侯為堯三年喪,，三年喪既畢,，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者,，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜,；訟獄有未決斷者,，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜,；謳歌吟詠者,，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也,。如此,，然後往歸中國，履天子之位焉,。如使舜不避堯之子,，而居堯帝之宮，逼逐堯之子,，是則為篡奪者也,，非謂為天與之也?！短┦摹菲嘣铺熘晱奈颐裰?，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之,、人與之之謂也,。

　　 ○注“咨爾舜，天之歷數(shù)在爾躬”,。

　　 ○正義曰：案《論語·堯曰》篇有此文,，《書》亦有此。何晏曰：“歷數(shù),，列次也,。”孔安國云：“歷數(shù),，天道,。謂天歷運之?dāng)?shù)，帝王易姓而興,，故言歷數(shù)謂天道,。”

　　 ○注“河南,，南夷也”,。

　　 ○正義曰：案裴骃云：劉熙曰：南河之南,，九河之最南者是也。是知為南夷也,。所謂中國,，劉熙云：帝王所都為中，故曰中國,。

　　 ○注“《泰誓》,，《尚書》篇”。

　　 ○正義曰：孔安國傳云：《泰誓》者,，大會以誓眾也,。又云天因民以視聽，民所惡者,，天誅之而已,。

　　萬章問曰：“人有言‘至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子’,，有諸,？”問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子,，有之否乎,？孟子曰：“否，不然也,。否,，不也。不如人所言,。天與賢,，則與賢；天與子,，則與子,。言隨天也。昔者舜薦禹於天,，十有七年,，舜崩。三年之喪畢,，禹避舜之子於陽城,，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也,。禹薦益於天,，七年，禹崩。三年之喪畢,，益避禹之子於箕山之陰,，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也,?！幐枵卟恢幐枰娑幐鑶ⅲ唬骸峋右??！ぶ熘恍ぃ粗右嗖恍?。舜之相堯，禹之相舜也,，歷年多,，施澤於民久。啟賢,，能敬承繼禹之道,。益之相禹也，歷年少,，施澤於民未久,。舜薦禹、禹薦益同也,，以啟之賢,，故天下歸之，益又未久故也,。陽城,，箕山之陰，皆嵩山下深谷之中以藏處也,。舜,、禹、益相去久遠(yuǎn),，其子之賢不肖皆天也,，非人之所能為也。莫之為而為者,，天也,。莫之致而至者，命也,。莫,，無也。人無所欲為而橫為之者,，天使為也,。人無欲致此事而此事自至者,，是其命而已矣。故曰命也,。匹夫而有天下者,，德必若舜、禹而又有天子薦之者,，故仲尼不有天下,。繼世而有天下，仲尼無天子之薦,，故不得以有天下,。繼世之君，雖無仲尼之德,，襲父之位,，非匹夫，故得有天下也,。天之所廢,，必若桀、紂者也,，故益,、伊尹、周公不有天下,。益值啟之賢,，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德,，不遭桀,、紂，故以匹夫而不有天下,。伊尹相湯以王於天下,，湯崩，太丁未立,，外丙二年,，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑,，伊尹放之於桐三年,。太甲悔過，自怨自艾,，於桐處仁遷義三年,，以聽伊尹之訓(xùn)已也，復(fù)歸于亳。太丁,，湯之太子,，未立而薨。外丙立二年,，仲壬立四年,，皆太丁之弟也。太甲,，太丁子也,，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑,。處,，居也。遷,，徙也,。居仁徙義，自怨其惡行,。艾，治也,。治而改過,，以聽伊尹之教訓(xùn)已，故復(fù)得歸之於亳,，反天子位也,。周公之不有天下，猶益之於夏,，伊尹之於殷也,。孔子曰：‘唐,、虞禪,，夏后、殷,、周繼,，其義一也?！敝芄c益,、伊尹雖有圣賢之德，不遭者時,。然孔子言禪,、繼其義一也。

　　 [疏]“萬章問曰”至“其義一也”。

　　 ○正義曰：此章指言篤志於仁,，則四海宅心,，守正不足，則賢位莫繼,，丹朱,、商均是也。是以圣人孜孜于仁德也,。萬章問孟子曰：世人有言,，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子,，有諸此乎否,？孟子答之曰：否，不然也,。天與之賢者,，則與賢者；天與之子,，則與子,。以其隨天如何耳。往者舜薦禹於天,，及得十有七年,，舜於是崩死。禹以三年服喪畢,，遂避舜之子商均,，隱於陽城，天下之民從禹,，若堯之死後民之舜而不之丹朱也,。禹其後又薦益於天，及得七年,，禹即崩死,，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啟,，隱於箕山之陰,，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟，咸曰：我君之子也,。無它,，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖,，而舜之輔相堯,、禹之輔相舜而歷年多矣,，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹,，不歸丹朱,、商均也。啟以賢,，能敬承續(xù)禹之治,，而益又輔相禹但七年，其歷年尚少,，不如舜相堯二十有八年,、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久,，所以天下之民不歸益而歸啟也,，又況啟有賢德，與丹朱,、商均之不同耶,。舜、禹,、益相去年代己久遠(yuǎn),，其子之或賢或不肖，天使然也,。非人所能為之也,。人莫之為然而為然者，故曰天使然也,，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也,。言天與命者,，究其義則一也，以其無為而無不為,，故曰天也,；天之使我有是之謂命，故曰命也,。天下善否,，天實使之然也；祿位器服,，乃其所命故也,。今丹朱、商均與啟三者之或賢或否,，是其天也,；天下之民或歸之或不歸之,，是其命也。與《書》所謂天難諶命靡常,，孔子云死生有命富貴在天,，凡此亦天與命之意也。匹夫之賤而有天下者,，其義必如舜,、禹，而又得天子薦之者,，故得有天下也,。故孔子不有天下，雖言有德,，然而無天子以薦之者,，是不有天下也。繼世之君,，雖無仲尼之德,，然而襲父之位，又非匹夫,，故得有天下也,。夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐,，然後無乃廢滅之矣,。故益、伊尹,、周公三者,，不有天下，以其時值啟,、太甲,、成王三君皆賢，天不廢此三君,，故益,、伊尹、周公所以不有天下也,。伊尹相湯王天下也,，及湯崩死，太子太丁未立而喪,，於是太丁弟外丙立,，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立,，仲壬即位四年崩,，太丁子太甲立,。太甲即位，遂顛覆湯之典刑,，伊尹乃放之於桐宮,，及三年，太甲乃自悔過,，而怨其已惡,，遂治身於桐宮，於是居仁徙義,，以聽伊尹之教訓(xùn),，復(fù)歸于亳都，反天子之位焉,。周公之不有天下,，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也,?？鬃釉唬禾啤⒂荻?，禪讓其位,，夏禹、殷湯,、周武繼父之位,，其義則一，更無二也,。謂其義則一而無二者,，蓋唐、虞與賢,，夏后,、殷、周與子,，天與賢則與賢,，天與子則與子,，其為順天則一而已,，故曰其義則一也。云禪者,，蓋唐,、虞禪祭而告?zhèn)魑唬试欢U也,。

　　 ○注“陽城,、箕山之陰,，皆嵩山下深谷中”。

　　 ○正義曰：案《史記》裴骃注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也,；箕山,，嵩高之北是也。

　　 ○注“太丁湯之子”至“位也”,。

　　 ○正義曰：案《史記》文,，已具在《公孫丑》篇內(nèi)，此更不錄,。然《史記》乃云外丙即位三年,，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也,。

　　 ○注“丹朱,、商均”。

　　 ○正義曰：堯,、舜之子,。皇甫謐云：娥皇無子,，商均,，女英生也。

　　萬章問曰：“人有言‘伊尹以割烹要湯’,，有諸,？”人言伊尹負(fù)鼎俎而干湯，有之否,？孟子曰：“否,，然。否,，不也,，不如是也。伊尹耕於有莘之野,，而樂堯,、舜之道焉。非其義也,，非其道也,，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也,。非其義也,，非其道也。一介不以與人,，一介不以取諸人,。有莘,，國名。伊尹初隱之時,，耕於有莘之國,，樂仁義之道。非仁義之道者,，雖以天下之祿加之,，不一顧而覦也。千駟,，四千匹也,，雖多，不一眄視也,。一介草不以與人,，亦不以取於人也。湯使人以幣聘之,，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉,？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯,、舜之道哉,？’湯聞其賢，以玄纁之幣帛往聘之,，囂囂然,，自得之志，無欲之貌也,。曰：豈若居畎畝之中而無憂哉,，樂我堯、舜仁義之道,。湯三使往聘之,，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯,、舜之道,，吾豈若使是君為堯、舜之君哉,！吾豈若使是民為堯,、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉,！幡,，反也,。三聘既至,，而後幡然改本之計,，欲就湯聘，以行其道,，使君為堯,、舜之君，使民為堯,、舜之民,。天之生此民也，使先知覺後知,，使先覺覺後覺也,。予，天民之先覺者也,，予將以斯道覺斯民也,，非予覺之而誰也？’覺,，悟也,。天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也,，我欲以此仁義之道覺悟此未知之民,，非我悟之，將誰教乎,？思天下之民,，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者,，若己推而內(nèi)之溝中,，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民,。伊尹思念不以仁義之道化民者,，如己推排內(nèi)之溝壑中也。自任之重如此,，故就湯說之伐夏桀,、救民之厄也。吾未聞枉己而正人者也,，況辱己以正天下者乎,？枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也,。圣人之行不同也,，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣,。不同,，謂所由不同，大要當(dāng)同歸,，但殊涂耳,。或遠(yuǎn)者,，處身遠(yuǎn)也,；或近者，仕者近君也,；或去者,，不屑就也；或不去者,，云焉能浼我也,，歸潔於身不污己而已。吾聞其以堯,、舜之道要湯,，未聞以割烹也。我聞伊尹以仁義干湯,，致湯為王,，不聞以割烹牛羊為道?！兑劣?xùn)》曰：‘天誅造攻,，自牧宮。朕載自亳,?！薄兑劣?xùn)》，《尚書》逸篇名,。牧宮,，桀宮。朕,，我也,，謂湯也。載,，始也,。亳，殷都也,。言意欲誅伐桀造作可攻計之罪者,，從牧宮桀起自取之也。湯曰我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅之也,。

　　 [疏]“萬章問曰”至“自亳”,。

　　 ○正義曰：此章指言賢達(dá)之理世務(wù)也，推正以濟時物,，守己直行，不枉道以取容,，期於益治而已矣,。“萬章問曰”至“有諸”者,，萬章問孟子,，謂世人有言伊尹以負(fù)鼎俎割烹之事而干湯，有之否乎,？“孟子曰：否”至“朕載自亳”,，孟子答之。曰：否,，不是也,，伊尹耕於有莘之國野而樂行堯、舜二帝之道,，如非其義與非其道也,，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無也,；系馬雖千匹之多,，亦且不眄視也。非其義也,，非其道也,，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也,。湯聞如此之賢,，乃使人以幣帛之物往聘之。伊尹且囂囂然自得,，而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉,？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂堯,、舜之道哉,？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中,，由是以樂堯,、舜之道，我豈如使此君成湯為堯、舜之君哉,？吾豈若使湯之民為堯,、舜之民哉？我豈若吾身今得親見致君為堯,、舜之君,，致民為堯、舜之民哉,？於是又曰：上天之生此人民也,，是使為先知以覺悟後知者也，是使為先覺悟以覺悟其後覺者也,。我今亦天民之先覺者也,，我將亦以伊尹樂堯、舜仁義之道以覺悟今之民,，如非我覺悟之,，而誰能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民,，雖一匹之夫婦有不被堯,、舜之恩澤者，如己推而內(nèi)之於溝壑中也,。其伊尹自任以天下之重如此,，然後故就湯而說之，以伐夏桀而救人民之厄也,。我未聞有枉其己身而能正人者也,，而況伊尹肯辱身負(fù)鼎俎割烹之事以為正天下者乎？且圣人所行之跡不同也,，或遠(yuǎn)處其身而不仕,，或近而仕君，或去而不屑就,，或不去以為爾焉能浼我哉,，但歸潔其身而不污己而已矣。如是,，則我所以但聞伊尹以堯,、舜之道干說其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也,。故《尚書·伊訓(xùn)》之篇有云：天行誅伐,，始攻之罪者，自桀宮起也,。湯言我始與伊尹謀之,，自亳地也,。以此詳之，則知伊尹非事割烹之污而要湯伐桀者也,。伊尹或遠(yuǎn)而不仕,，謂在有莘之野是也；或近而仕,，謂湯三聘而往見之是也,；去亳適夏，所謂或去是也,；既丑有夏,，復(fù)歸于亳，所謂或不去是也,。

　　 ○注“伊尹負(fù)鼎俎而干湯”,。

　　 ○正義曰：案《史記·殷本紀(jì)》云：“伊尹名阿衡,，欲干湯而無由,，乃為有莘氏媵臣，負(fù)鼎俎,，以滋味說湯,，致於王道?；蛟灰烈幨?，湯使人聘迎之，五反然後肯往從湯,，言素王及九主事,，湯舉任以國政。伊尹去湯適夏,，既丑有夏,，復(fù)歸于亳?！迸狍S云：《列女傳》曰：“湯妃,，有莘氏之女?！眲⑾颉秳e錄》曰“九主者,，有去君、專君,、授君,、勞君、寄君,、等君,、破君,、國君、三歲社君,，凡九品,。圖畫其形”是也。

　　 ○注“有莘,，國名”至“人也”,。

　　 ○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月“有神降于莘”，杜預(yù)曰：“莘,，虢地,。”又云：“虢國,，今滎陽縣”是也,。云“千駟，四千匹”,。案《論語》,，孔子云：“齊景公有馬千駟?！笨装矅⒃疲骸扒я?，四千匹?！?/p>

　　 ○注“伊訓(xùn)”至“牧宮”,。

　　 ○正義曰：云《伊訓(xùn)》，逸篇之名,，蓋今之《尚書》亦有《伊訓(xùn)》之篇,，乃其文則曰：“造攻自鳴條，朕哉自亳,?！笨装矅鴤髟疲骸霸旖允家病ｘQ條,，地在安邑之西,。”又云：“湯始居亳,?！笨装矅疲骸暗蹏慷假瘢瑴陨糖疬w焉,?！笔莿t亳，帝嚳之都也,。今云殷都,，即因湯居而言爾,。

　　萬章問曰：“或謂孔子於衛(wèi)主癰疽，於齊主侍人瘠環(huán),，有諸乎,？”有人以孔子為然。癰疽,，癰疽之醫(yī)者也,。瘠，姓,；環(huán),，名，侍人也,。衛(wèi)君,、齊君之所近狎人也。孟子曰：“否,。然也,。好事者為之也。否,，不也,，不如是也,。但好事毀人德行者為之辭爾,。於衛(wèi)主顏讎由。彌子之妻與子路之妻,，兄弟也,。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛(wèi)卿可得也,?！勇芬愿妫鬃釉唬骸忻??！鬃舆M以禮，退以義,，得之不得曰‘有命’,。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無義無命也,。顏讎由,，衛(wèi)賢大夫，孔子以為主,。彌子,，彌子瑕也,，因子路欲為孔子主，孔子知彌子幸於靈,，不以正道,，故不納之，而歸於命也,?？鬃舆M以禮，退以義,，必曰有天命也,。若主此二人，是為無義無命者也,?？鬃硬粣傡遏敗⑿l(wèi),，遭宋桓司馬,，將要而殺之，微服而過宋,。是時孔子當(dāng)厄,，主司城貞子，為陳侯周臣,?？鬃右缘啦缓希灰姁傯?、衛(wèi)之君而去適諸侯,，遭宋桓魋之故，乃變更微服而過宋,。司城貞子,，宋卿也，雖非大賢,，亦無諂惡之罪,，故謚為貞子。陳侯周,，陳懷公子也,，為楚所滅，故無謚,，但曰陳侯周,。是時孔子遭厄難，不暇擇大賢臣,，而主貞子,，為陳侯周臣也,。於衛(wèi)、齊無厄難,，何為主癰疽,、瘠環(huán)者也。吾聞觀近臣,，以其所為主,；觀遠(yuǎn)臣，以其所主,。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán),，何以為孔子？”近臣,，當(dāng)為遠(yuǎn)方來賢者為主,。遠(yuǎn)臣自遠(yuǎn)而至，當(dāng)主於在朝之臣賢者,。若孔子主於卑幸之臣,，是為凡人耳。何謂孔子得見稱為圣人乎,？

　　 [疏]“萬章問曰”至“孔子”,。

　　 ○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進退,，屈伸達(dá)節(jié),，不違貞信。故孟子辯之,，正其大義者也,?！叭f章問曰”至“有諸乎”,，萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛(wèi)國主癰疽之醫(yī)者，於齊國主侍人姓瘠名環(huán)者,，誠有諸此乎否,？“孟子曰：否”至“何以為孔子”，孟子答之曰：否,，言不如是也,，但好事毀人德行者為此言也。夫孔子於衛(wèi)主顏讎由,，讎由,，賢大夫也。彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也,，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我,，則衛(wèi)之卿,，孔子可得也。子路以此言告孔子,，孔子遂曰：我有命也,。以其得與不得皆命也。孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心,，退以義而有羞惡之心,，其得用與不得用，則曰有命,，如為主於癰疽與侍人瘠環(huán)者,，是無義無命者也，是孔子所不為也,。然則孔子於衛(wèi)主顏讎由者,，以其義也；於衛(wèi)不主彌子,，以其有命也,。以義則得其宜也，以命則得與不得無所憂也,。然而孔子又嘗不悅於魯,、衛(wèi)二國，遂之宋國,，是時宋國司馬桓魋將要求孔子而殺之,，孔子乃變更微服而過宋。當(dāng)此時也,，孔子是遭其厄,，不得已，遂至陳,，主司城貞子家,，為陳侯周之臣。孟子於此又曰：我聞觀遠(yuǎn)方之來臣者,，但觀其所為主者如何,，則知其賢否也。今孔子如主癰疽與侍人瘠環(huán),，二人但卑佞之臣耳,，為凡人也，何得為之孔子,？今以司城貞子之行不可得而詳,，由其謚而推之，則司城貞子亦為守正之臣者也，非癰疽,、瘠環(huán)之比也,。然則孔子當(dāng)厄，不得己而主之者尚且如是,，況癰疽,、瘠環(huán)者，孰謂孔子肯主之乎,？蓋司城者,，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上,，右?guī)?、左師、司馬,、司徒之下,，其位則六卿之中也。古有司空之官,，無司城之名,，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年“宋以武公廢司空”,。杜預(yù)曰：“武公名司空,，遂變?yōu)樗境且病,！?/p>

　　 ○注“癰疽之醫(yī)”,，“瘠，姓,；環(huán),，名，侍人也”,。

　　 ○正義曰：未詳其人,，但以經(jīng)文推之，亦誠然也,。

　　 ○注“顏讎由”至“靈公”,。

　　 ○正義曰：案孔子世家《史記》云：“孔子自魯適衛(wèi)，主於子路妻兄顏濁鄒家,。”是則顏讎由即濁鄒也,，為衛(wèi)大夫,。又案魯哀公二十五年《左傳》云：“彌子飲衛(wèi)侯酒。”杜預(yù)云：“彌子,，彌子瑕也,。是其有幸於衛(wèi)靈公者也?！?/p>

　　 ○注“遭宋桓魋之故”至“陳侯周”,。

　　 ○正義曰：案《史記》：“孔子自衛(wèi)過曹，及去曹適宋,，與弟子習(xí)禮大樹下,。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹,。遂適鄭,，與弟子相失。遂至陳,，主於司城貞子家,。歲馀，吳王夫差伐陳,，取三邑而去,。”由是推之,，則司城貞子為陳國之卿,，非宋卿也。亦恐史家謬誤,。云陳侯周,，懷公子也，今案《史記·世家》“陳懷公之子名越者,，乃為湣公”,，又案《公年表》“六年，孔子來”,，是則陳侯周即湣公,，是為懷公之子。湣公即位二十四年,，楚惠王復(fù)國,，以兵北伐，殺湣公,，遂滅陳而有之,，是歲孔子卒於魯。案《孔子世家》云：“孔子在陳三歲,，晉,、楚爭強，更伐陳。及吳侵陳,，孔子遂曰：歸與歸與,。”然則孔子湣公六年來至,，居三歲,，遂復(fù)適衛(wèi)而歸魯，是湣公八年去陳也,。由此推之,，則孔子主於司城，是為湣公之臣矣,。今孟子乃云為陳侯周臣,，是陳侯周即湣也。

　　萬章問曰：“或曰：‘百里奚自鬻於秦養(yǎng)牲者,，五羊之皮,，食牛，以要秦繆公,?！藕酰俊比搜园倮镛勺再u五羖羊皮,，為人養(yǎng)牛,，以是而要秦繆之相，實然不,？孟子曰：“否,，然，好事者為之也,。好事毀敗人之德行者為設(shè)此言也,。百里奚，虞人也,。晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘,，假道於虞以伐虢。宮之奇諫,，垂棘,，美玉所出地名。屈產(chǎn),，地,，良馬所生。乘,，四馬也,。皆晉國之所寶,。宮之奇,，虞之賢臣,，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道,。百里奚不諫,，知虞公之不可諫而去。之秦,，年已七十矣,，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎,？不可諫而不諫,，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之,，不可謂不智也,。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之,，可謂不智乎,？相秦而顯其君於天下，可傳於後世,，不賢而能之乎,？”百里奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛,、干人君之為污,，是為不智也。欲言其不智,，下有三智,，知食牛干秦為不然也。卒相秦,，顯其君,，不賢之人豈能如是？言其實賢也,。自鬻以成其君,，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎,？人自鬻於污辱,，而已傳相成立其君，鄉(xiāng)黨邑里自喜好名者尚不肯為也,，況賢人肯辱身而為之乎,？

　　 [疏]“萬章問曰”至“賢者為之乎”,。

　　 ○正義曰：此章指言君子時行則行，時舍則舍,，故能顯君明道,，不為茍合，而為正者也,?！叭f章問曰”至“信乎者”，萬章問孟子,，謂或有人曰百里奚自賣五羊之皮於秦,，為人養(yǎng)牛，以此而干秦繆公為之相,，今信乃為實然乎,，否乎？“孟子曰：否”至“而謂賢者為之乎”,，孟子答之,，以為否，不信然也,。百里奚,，虞國之大夫也。晉獻(xiàn)公以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘,，假道於虞以伐虢國,。虞之大夫?qū)m之奇諫之，令虞公無受璧與馬以借與道也,。百里奚不諫之,，以其知虞公之不可諫而去之。遂往秦,，時百里奚年己七十歲矣,，豈不知食養(yǎng)牛、干秦繆公之為有污辱也,？茍如是,，不知以食牛為污辱，可謂為智者,？言不可謂之智者矣,。知虞公為君不可得而諫，故不諫,，可謂為不智乎,？言如此可謂為智者也。又知虞公將亡其國,，而乃先去之而之秦,，不可謂之不智也,。時得舉用於秦國，百里奚知秦繆公可與有行其道也,，遂輔相之,，可謂不智乎？言可謂之智者矣,。及輔相秦繆公,，而顯其君名揚於天下,，又可傳於後世,，不為賢者而能如是乎？言百里奚真賢者,，乃能如是顯其君於天下,，可傳於後世。如自賣而污辱其身,，乃為成立其君,，雖鄉(xiāng)黨邑里自喜好名者，尚亦不肯為自鬻以污身,，今乃謂百里奚為真賢者而肯為乎,？言百里奚不肯為是也。蓋宮之奇者,，按杜預(yù)《春秋傳》云：“虞之忠臣也,。”

　　 ○注“五羖羊皮”,。

　　 ○正義曰：《說文》云：“羖,，夏羊牝曰羖羊也?！?/p>

　　 ○注“垂棘”至“晉道”,。

　　 ○正義曰：《左傳》魯僖公二年云：“晉荀息請以屈產(chǎn)之乘與垂棘之璧，假道於虞以伐虢,?！倍蓬A(yù)曰：“荀息，荀叔也,。屈產(chǎn)生良馬,，垂棘出美玉，故以為名,。四馬曰乘,。”《史記》云：“百里奚者,，晉獻(xiàn)公既虜百里奚以為秦繆公媵於秦,，百里奚亡秦走宛,，楚鄙人說之，繆公聞百里奚賢,，欲重贖之,，恐楚人不與，乃使人請以五羖羊之皮贖之,。楚人許之,，繆公乃釋其囚，授之以國政,，號曰五羖大夫,。”是其事矣,。又僖公五年,，云：“晉侯復(fù)假道於虞以伐虢。宮之奇諫曰：‘虢,，虞之表也,。虢亡，虞必從之,。晉不可啟,，寇不可玩，一之謂甚,，其可再乎為,？’二年，假晉道,，滅下陽是也,，諺所謂‘輔車相依，唇亡齒寒’,，其虞,、虢之謂也。宮之奇以其族行,，曰：‘虞不臘矣,，在此行也?！?，晉滅虢，虢公丑奔京師,。師還,，館于虞。遂襲虞，滅之,，執(zhí)虞公及其大夫井伯,，以媵秦穆姬。而修虞祀,，且歸其職貢於王,。故書曰：‘晉人執(zhí)虞公?！镉?，且言易也?！贝嗣献铀該?jù)且云焉,。