在日本，有太多的庭院,，這些庭院彷佛是一張張具有日本特色的名片,，有氣勢恢宏的國立公園，貴族庭院,，也有一些充滿情趣的私人庭院,，更有這種充滿空寂之美和禪宗思想的寺廟庭院。

枯山水是在室町時代隨著禪宗之教而發(fā)展迅速,，這一時代可以說是枯山水在日本發(fā)展的巔峰時期,，也正是在這一時期，真山水和枯山水才真正地分離開來,，越來越多的寺廟開始擁有屬于自己的枯山水庭院,。而枯山水庭院也從這一時期開始逐漸發(fā)展成為日本最具特色、最有內(nèi)涵意義的庭院模式,。

一,、枯山水的山與水

　　何為枯山水，顧名思義,，就是不用一滴水,，僅用砂與石來表現(xiàn)自然之美的日本獨有的庭院模式。

　　枯山水在選材上一般多以石頭、白砂,、苔蘚為主，以砂代水或是以砂作云海,，以石代山,，用砂石去表現(xiàn)大自然和生命的主體，造成波濤洶涌的海浪,、起伏的山巒等模樣,，以體現(xiàn)出禪的至真。它形式簡單,，但意味悠遠,，不僅表現(xiàn)出一種自然的精神，還能從中領悟出人生真諦,，使之達到一種無欲無為的思想境界,。

　　枯山水在形式上強調由主到次，著重體現(xiàn)出材料本身的質感,，所有材料都不會加工處理,，將自然景色抽象化，以砂石為主要材料創(chuàng)造出具有象征意義的自然物體,。這樣一來砂石便是是不可能缺少的部分,。

在白砂上繪出幾何圖案，幾乎是日本所有禪寺每日清晨都會做的工作,，砂紋代表水,。京都最古老的禪寺――建仁寺主持云林院先生在介紹枯山水時說道：“在白砂上描繪出砂紋，看起來像河,，又像是大海,，或者又好似云海，映射出每個人的內(nèi)心世界,，這就是枯山水,，無水，卻讓人感覺到水,，這種表現(xiàn)方法就是枯山水的特點,。”

筆直延伸的線,，表示著江河,、大海的平靜水面；蜿蜒之處,，則代表著大小不一的波濤,；“水中”浮現(xiàn)的石塊則寓意島嶼山石；漩渦表示著“大宇宙”，從禪學來講,，也表示著“絕對真理”“悟境”,。

　　在枯山水中，若找到最大的一塊石頭,，那便是主石,，也是“水流之源”，把石塊布置于庭院中,，叫做“點石”,，臥石和立石的不同形態(tài)，亂而相呼應,，散而有主次,，隱約之中給人一種剛勁之感，并讓人感知大地的力量,。白砂的細小和石頭的粗獷,，苔蘚的柔軟和石頭的堅硬，如果只從美學的角度去思考,，便覺得這是一種簡約之美的杰作,。無論是從平衡、韻律以及組合都經(jīng)過設計師的精心設計和巧妙安排,，以至于只是輕移其中一個小小的元素都會影響整個畫面的效果,。身在城市之中卻又因為這一幅枯山水而感覺遠離紛繁喧囂，安靜地讓人似乎忘卻了這個繁雜的世界,，超越了時空般,，追尋著一種祥和安靜之感。

二,、枯山水背后的禪宗思想

　　眾所周知,，日本的禪宗來源于中國，禪宗的核心思想是“悟”,，就是一種心靈上的啟悟,，禪宗把這種悟稱之為“見道”，即與道合一,。此時,，“道”不再是“無”，而是一種“無差別的境界”,，這種境界是只可通過每個人自己的經(jīng)歷去意會的,，而不是言傳的。并且對這種境界的領悟就猶如在一種特定的條件,、環(huán)境下,，能突然有一種在此時此刻超越一切時空,，并與此情此景相融合的感覺。

　　而禪宗還有另一個特點便是借自然之物讓人感受或是領悟,。正如禪宗里所謂的“無心”一般,，大自然的一切都是無心的，無目的性的,。這也許就是日本人執(zhí)著于追求一種仿佛與周圍的自然血脈相連,，而又純粹得近乎于透明的靜寂之感的原因所在吧。正是因為日本人一直以來都趨向于禪的空寂,，他們的生活中處處充滿了對空無、自然的追求,。他們認為大自然中的一切事物都是賦予生命的,，并且盡可能地還原自然之美。這也正是枯山水庭院所追求的一種意境,。

　　枯山水是伴隨著禪宗的思想而誕生的,，形成了一種最具象征性的庭院模式，枯山水庭院在規(guī)模上多以微縮式的園林景觀為主,，透露出濃重的宗教色彩,，表現(xiàn)出“空”“無”的精神境界。

　　枯山水庭院追求一種空閑,，安逸的境界,，并都有一個屬于自己的主題，將人的內(nèi)心世界通過庭院的空間表達出來,。通過白砂與石頭的巧妙結合,，既烘托出了禪宗“空寂”的意境，又暗示出了人生道路上時而順利時而坎坷,，不管經(jīng)過多少困難坎坷或是多少成功愉悅,，最終都會回歸圓滿的哲理。通過水流之美來看待人生也是枯山水的最大特點,。

　　枯山水那種安靜到極致的氛圍,，正反映出了日本人追求的“物哀”的審美意識，也在宗教上體現(xiàn)了“禪”的本質,，這種類似墓地的悲憫氣氛,，恰恰也是日本這個民族獨特生死觀的體現(xiàn)，這種獨特的生死觀是其他任何一個民族都無法理解的超人性的審美,。也有很多人說,，日本的枯山水雖有禪意卻無禪道。就像是日本人鐘愛櫻花,，但是更向往櫻花凋落時的凄美,，這種悲涼的禪意也是日本枯山水園林所表達出來的禪意。

三、枯山水的空寂之美

　　枯山水的空寂之美,，其實就是立足于禪宗的“無”而超越“無”的,，就是用空漠的“無”去制造超然物外的意境，以簡約枯淡的形式去表達豐富的情感和內(nèi)涵,，從而實現(xiàn)在精神上的“寂寥”和“絕對無”,。

從某種意義上講，枯山水的這種空寂之美是日本人將禪宗的“空性”思想和他們本身這個民族所具有的獨特美意識“寂”完美結合起來的產(chǎn)物,。何為“寂”,，“寂”是日本古典文藝美學、特別是俳諧美學的一個關鍵詞和重要范疇,，也是與“物哀”“幽玄”并列的三大美學概念之一,。

在日本，“寂”這個詞語是相當復雜含混的,，并不是從字面理解為“空寂”,、“閑寂”、“安靜”那么簡單,。在日本文化中作為主流美意識——“空寂”的形成對日本民族的審美情趣給予了極大的影響,，它的影響不管是在日本文學、詩歌,、戲劇等的創(chuàng)作還是在茶道的形成和發(fā)展中都有著充分的體現(xiàn),，并且在枯山水庭院的設計中也得到了很好的展現(xiàn)。

　　在日本所有的枯山水庭院中,，幾乎都不會見到太多鮮艷的東西,，設計師在進行庭院布置時盡可能地去營造“空寂”這一玄妙深邃的氛圍和意境，盡最大努力去削弱色彩,、聲音,、物體等的誘惑，取之于自然而又還原于自然的簡約之美,，讓人們面對靜寂,、簡素、枯淡的庭院時,，可以更好地去冥想和感悟人生,。枯山水滲透出來的“空寂”之美,，也是立足于這種“空無”之上又超越“空無”的凄美之感,，用簡約枯淡的形式去表達豐富、復雜的情感和內(nèi)涵,。

或許禪宗思想里略帶消極,，枯山水庭院也略帶廓然蕩豁,，但如果有機會能真實目睹枯山水庭院的話，一定會被設計師們精心的構思所折服,，而且還會從中得到一些關于人生的啟迪,，甚至使自己的心靈遠離物欲沉淪從而得到凈化，并始終保持一份平常心,，活在當下,，悄然自樂。