《子夏易傳》卷三

[春秋] 子夏 著

周易上經(jīng)噬嗑傳第三

震下離上

噬嗑,，亨，利用獄,。彖曰：頤中有物,；曰噬嗑，噬嗑而亨,。剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章,。柔得中而上行,，雖不當(dāng)位，利用獄也,。

剛物在頤中,，曰噬嗑。故噬而嗑之,，其道乃通,，刑以齊之者也。分剛于柔,，分柔于剛,，象交得其情也。動(dòng)而明之義皆得于理也,。雷震電照,，威以明之，隱無不彰,，果辨之也,。柔上治之主也，雖不若剛徳,，而運(yùn)于無所用獄,，而正之者也,。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法,。雷震電照,，震而后明得于情實(shí)也，先王明其罪,，告其法,，然后誅之，而民莫怨其上也,。

初九,，屨校滅趾，無咎,。象曰：屨校滅趾,，不行也。

屨校,，以木禁足,，如履屨也。罪其初過之小也,，懲而戒之,，校足沒趾而已，其咎不行,。小人福不至于大罪,，戒為治者不可以不禁其微。

六二,，噬膚滅鼻，無咎,。象曰：噬膚滅鼻,，乘剛也。

噬而得位,，物不敢抗,，噬膚之易也。乘剛者恃其強(qiáng)也,，不可以輕,，輕則反為害矣。噬深而滅巳,，然后免于咎,，乃得于中也。

六三,，噬臘肉遇毒,，小吝無咎,。象曰：遇毒，位不當(dāng)也,。

柔僣剛位以之刑物,，如噬臘之難也，則反謀為毒矣,。慮毒而未傷,，則懐懼而不果刑也，免之矣,。噬之不盡,，小吝者也。毒不終害,，故無咎也,。

九四，噬干胏,，得金矢,，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉,，未光也,。

上近于尊，多懼之地,，陰之位也,。以斯用刑，未為得其道也,，噬干胏矣,。果于剛直，無所回邪,，曰金矢也,。雖勇于敢位，未當(dāng)也,，豈足光哉,，行法而已，艱以承之不失,。其正得其吉也,。

六五：噬干肉，得黃金,，貞厲,，無咎。象曰：貞厲，無咎,，得當(dāng)也,。

柔以噬物亦為難也，噬干肉矣,。位尊民服,，可以有制，因于剛之道也,。治至于刑,，正之危也。得中當(dāng)理,，故無咎也,。

上九，何校滅耳,，兇,。象曰：何校滅耳，聰不明也,。

噬嗑之終,，罪不可掩，至于極刑,，故荷負(fù)其校以沒于耳,，兇滅身也。小人為過之初,，皆知其然也,。不虞咎，大而不可脫也,，徒聞其言而不能辨其終也,，故耳其沒矣。聽之罪也,。

離下艮上

賁,，亨小利有攸往。彖曰：賁,，亨柔來而文剛，故亨,。分剛上而文柔,，故小利有攸往。天文也,，文明以止,，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下,。

剛下而柔來,，文之。天降氣于地而為文也,。柔上而分剛,，象之地懸，象于天而為文也,。天降氣于地,，周而通也，故亨,。地懸象于上,，可以觀文，而則時(shí)中,，柔而非實(shí),，應(yīng)未足以濟(jì)之也，故小利有攸往,。皆成文于天也,。列尊卑之序，別同異之道,，上建治于下,，下系治于上，止而得其治也,。觀其天文,，可以敬授人時(shí)，察其人文,，可以自已而化,，成天下治也。

象曰：山下有火,，賁,。君子以明庶政，無敢折獄,?；鹪谏较拢鋭?shì)至微,，君子審其幾,，而明以出政，愼以致刑,，懼其熾也,。及其末也,。君子奈之何哉。

初九,，賁,，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒,，義弗乘也,。

剛而未位，獨(dú)立其志,，不趨其應(yīng),，不茍乎乘也。故飾其趾,，將徒行也,。其義豈乘哉。明其時(shí)之不可也,。

六二,，賁其須。象曰：賁其須,，與上興也,。

得其三而為文，若須之附頤也,。柔而位卑,，依剛以為文也。

九三,，賁如濡如,，永貞吉。象曰：永貞之吉,，終莫之陵也,。

剛以得位，兩柔附之,，賁然而有文,。濡如而沃，其潤雖阻,，他應(yīng)履位,，相保可以長守,。其正則物不能凌而獲其吉,。

六四，賁如皤如,，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當(dāng)位,，疑也,。匪宼婚媾，終無尤也,。

得位有應(yīng),，賁而成文，故潔其儀,，白其馬,，欲翰如而速往也。懼三為宼,，而不敢進(jìn),，退當(dāng)位正應(yīng)，疑何久哉,。宼夷則合矣,。

六五，賁于丘園,，束帛戔戔,，吝終吉。象曰：六五之吉,，有喜也,。

不在于彩賁之佳也。柔以居陽,，獨(dú)保儉德,，不因剛以為飾，守中黃以為賁,，化之首也,。故賁丘園之儉焉，納富用約,，故戔戔其束帛,，盈也。過儉不飾,，雖可惜也,。致理于文，終獲其志,，故吉有喜也,。

上九，白賁,，無咎,。象曰：白賁無咎,，上得志也。

剛居柔上,，其尚賢也,。知存之而不競(jìng)，保始終而得治者,，自得其文也,。人之所尚也。其在依柔而后飾哉,。超然以素物,，無潔矣，又何咎乎,。上而逺世,，獲乎志也。

坤下艮上

剝,，不利有攸往,。彖曰：剝，剝也,。柔變剛也,。不利有攸往，小人長也,。順而止之觀象也,。君子尚消息盈虛，天行也,。

剝,，柔乘剛也。君子之道僅存也,。何所往哉,，順其時(shí)止而止之，可以觀其象,，而適其變也,。夫道，無定體也,。唯時(shí)行之,，消而息之，盈而虛之,，天之道也,。君子之尚也。故當(dāng)其道往,，而不吝焉,。應(yīng)其時(shí)而不自得焉,。

象曰：山附于地，剝,。上以厚下,，安宅。

山髙也,，地下也，下剝上則山附于地也,。故君不可以制下,，則厚順于下，因而安宅之,，不敢遷也,。

初六，剝床以足蔑,，貞兇,。象曰：剝床以足，以滅下也,。

床,，人之所安也。剝之以足,，滅下之道,。潛而剝之，猶未見也,。無陽自此始矣,。兇之道也。

六二,，剝床以辨蔑,，貞兇。象曰：剝床以辨,，未有與也,。

剝以漸長，小人漸得位也,。至剝其床,，剝道見而可辨也。無正而得位,，誰與之哉,，兇之道也。

六三,，剝之無咎,。象曰：剝之無咎,，失上下也。

羣小剝上,，已獨(dú)應(yīng)之,，無咎者也。猶應(yīng)離羣失眾之趨也,。

六四,，剝床以膚，兇,。象曰：剝床以膚,，切近災(zāi)也。

剝至上,，體過床以及膚,，近于災(zāi)也。兇,，其危也,。

六五，貫魚以宮人寵,。無不利,。象曰：以宮人寵，終無尤也,。

剝上于五,，為剝之主，能得其中,。上承于陽,，反止羣小，羣小由之貫魚,。寵以宮人,，不害外正，何不利焉,。則終無尤矣,。

上九，碩果不食,，君子得輿小人,，剝廬。象曰：君子得輿民所載也,。

小人剝廬,，終不可用也。極剝而保于上，大果有乎,。拔不食者也,。極消則息道，斯來矣,。君子厚徳以藏垢也,，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也,。故剝?nèi)酥畯],，終不可用也。復(fù)而不敵怨于剝者,，君子也,。

震下坤上

復(fù)，亨,。出入無疾，朋來,，無咎,。反復(fù)其道，七日來復(fù),，利有攸往,。彖曰：復(fù)，亨,。剛反動(dòng)而以順行,，是以出入無疾。朋來無咎,，反復(fù)其道,，七日來復(fù)，天行也,。利有攸往,，剛長也。復(fù)其見天地之心乎,。

陽反入于下而復(fù)其所出,，而動(dòng)以順行，出入而無間,，何疾之有,。一陽長而羣陽至焉，君子之道通也,。其何咎乎,。易六位而成文也。干之姤,，剝,。陽之初九,，陽道消也。極六位而反于坤,，之復(fù)其數(shù)七日,，其物陽也。陽統(tǒng)陰之理也,。陽雖消而復(fù)之,，不逺之而不絶也。其天道之行歟,，反而復(fù)行其道也,。剛長也，君子可以利攸往矣,。夫易者,，易也。剛?cè)嵯嘁?，運(yùn)行而不殆也,。陽為之主焉，陰過則陽滅,，陽復(fù)則陰剝,，晝復(fù)則夜往，夜至則晝往,，無時(shí)而不易也,。圣人是以觀其變化生殺也，往而復(fù)之也,。而無差焉,，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也,。將求之而不可得也,。子曰：天下何思，何慮天下,，殊途而同歸,，一致而百慮。圣人之與天地并也,。以萬物為之心也,。何已心之往哉，故有以求之不至矣,。無以求之,，亦不至矣。是圣人無而有之，而易行乎,。其中矣,，可無辨乎。

象曰：雷在地中,，復(fù)先王,。以至日閉關(guān)，商旅不行,，后不省方,。

冬至陽潛，動(dòng)于地中也,。帝王者,，體化合干，故至日閉關(guān)絶行,。不務(wù)察事,，以象潛之勿用與時(shí)之，更始也,。

初九,，不逺復(fù)，無祇悔,，元吉。象曰：不逺之,，復(fù)以修身也,。

陽生也，復(fù)于初也,。修身之道,，生非而復(fù)，復(fù)之不逺也,。不適于邪也,。得大吉矣。

六二,，休復(fù)吉,。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也,。

陽生也,，仁也。二得位而歸復(fù)之,，陰之道不行,，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六三,，頻復(fù)厲,，無咎。象曰：頻復(fù)之厲,，義無咎也,。

極于下體逺之復(fù)也，危而憂之,，頻而復(fù)之,，茍知復(fù)也。雖危何咎,。

六四,，中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù),，以從道也,。

諸陰或復(fù)利仁，而行也,。四自應(yīng)之,，安仁而適也。時(shí)有其復(fù),，異于上,，下行能得中，復(fù)以至于道也,。

六五,，敦復(fù)無悔。象曰：敦復(fù)無悔,，中以自考也,。

逺陽過，應(yīng)悔之道也,。安而守中,，志能自考也。自考也者,，窮其理而盡其性也,。故逺以復(fù)之，厚于德也,。故無咎矣,。

上六，迷復(fù)兇,，有災(zāi)眚,。用行師,，終有大敗以其國君，兇,。至于十年不克征,。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也,。

復(fù)陽于下,，其道未著，陰求復(fù)之者,，或利之而復(fù),，或自考而復(fù)，皆心自復(fù)非陽力之能制也,。至于上逺之極也,，不能自復(fù)，不知陽之仁也,，故據(jù)眾之上,，迷其復(fù)兇之災(zāi)也。雖用眾必大敗也,，以其不往時(shí)而反于尚君之道也,。至于窮數(shù)而不能征也。

震下干上

無妄,，元亨利貞,，其匪正有，不利有攸往,。彖曰：無妄,，剛自外來而，為主于內(nèi),，動(dòng)而健，剛中而應(yīng),，大亨以正天之命也,。其匪正有眚，不利有攸往,，無妄之往,，何之矣。天命不佑行矣哉,。

天徳在上,，求賢以治時(shí)，在乎前也,。剛自外來而踐其初,，而為治主于內(nèi),，其體動(dòng)而健上，剛中而下柔,，應(yīng)之上下一徳理,，無違者非大亨，以正乎此天之命,。上使之行,，下得陳其力也。其匪正而往,，非上之至違于天,，背于時(shí)也。行矣哉,，不可行者也,。

象曰：天下雷行，物與無妄,。先王以茂對(duì)時(shí)育萬物,。

天下雷行，雷動(dòng)而震物,，得其生,，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳,，以茂其治,，對(duì)時(shí)而養(yǎng)萬物。

初九,，無妄,，往吉。象曰：無妄之往,，得志也,，以剛而來居內(nèi)卦之下。志行其正以輔于干,，為佐治之主,，往來必得其志也。

六二,，不耕獲,，不菑畬，則利有攸往,。象曰：不耕獲,，未富也。

剛正而在乎前,，柔守位而上,，應(yīng)也,。其可妄乎。不合初以首事,，不與鄰以謀富,，故不耕菑獲畬而已矣。承令而行,，則利其往也,。

六三，無妄之災(zāi),，或系之牛行人之得,，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛,，邑人災(zāi)也,，陰妄居陽災(zāi)之道也。

牛者,，陰之類也,。非所履而履之，系之者也,。四近而得之,，非其本合，行人之得也,，本應(yīng)于上,。邑人之謂也。上道窮而爭(zhēng)合,，故受之災(zāi),，以其行人得牛，而致其忿也,。

九四,，可貞無咎。象曰：可貞無咎,，固有之也,。

系于三，咎也,。居尊守卑，正以承上,，得民不以為私,，猶可固其所有，而免于咎,。

九五,，無妄之疾,，勿藥有喜。象曰：無妄之藥,，不可試也,。

剛自外來，為主于內(nèi),，動(dòng)而得民,，往而獲志，道既盛矣,，則疑疾之也,。夫以剛動(dòng)，強(qiáng)志在,，于正攻之,，則反害從之，則成功,。故藥之増剝待之,，終吉。

上九,，無妄,，行有眚，無攸利,。象曰：無妄之行,，窮之災(zāi)也。

乘于剛,，上于尊而又爭(zhēng),。應(yīng)窮高極危，妄之甚也,。復(fù)何往哉,，無所利也。

干下艮上

大畜,。利貞,。不家食吉。利涉大川,。彖曰：大畜,，剛健篤實(shí)，輝光日新其徳,。剛上而尚賢,，能止健大正也。不家食吉,，養(yǎng)賢也,。利涉大川,，應(yīng)乎天也。

剛健而上求于艮,，非輝其光而日新其徳乎,。剛上而尚賢，尊柔以奉之,，重其徳,，承其道也。能止健以為大正也,。賢不肖,，非其畜也。祿之以公食,，勤之以民治,，成上之功，畜而盡其能也,。應(yīng)乎天也,。于何而不濟(jì)乎，是以利涉大川也,。

象曰：天在山中,，大畜。君子以多識(shí),，前言往行以畜其徳,。天在山中，小能畜大也,。君子之畜大也,。前言往行，多學(xué)而究之,，論辨而擬之,，以畜為徳也。

初九,，有厲利已,。象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也,。

上畜之初,，何可自任，故居而待命則利往而違上,，則厲也,。

九二，輿說輹。象曰：輿說輹,，中無尤也。

大畜之下體為上之畜履無位,，應(yīng)中安其所畜,，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也,。

九三,，良馬逐，利艱貞,。曰：閑輿衛(wèi),，利有攸往。象曰：利有攸往,，上合志也,。

奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治,，則因其道焉,。故開國承家，其道自利,，馳良馬也,。自任不可以縱緩，則失矣,。艱而守正,，乃利閑。習(xí)乘輿備其左右,，則利有攸往矣,。上大畜之終，則盛大矣,，無不通也,。習(xí)輿備衛(wèi)所以合上之志，而皆通也,。

六四,，童牛之牿。元吉,。象曰：六四元吉,，有喜也。

牛,，陰類也,，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用,，則何往而不濟(jì)焉,。故大吉有喜也。

六五,，豮豕之牙吉,。象曰：六五之吉有慶也。

四止于初,，童牛而喜,，不勞而得下之效也。至于五,，下則剛長,，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也,。其吉于豮豕之牙焉,，豮豕，豭之無陽者,，牙劣而不用可也,。以大中而獲干也。事之大濟(jì),，故有慶也,。

上九，何天之衢,，亨,。象曰：何天之衢道大行也。

大畜,，冀其成也,。剛上也。為柔上之,，佐時(shí)行道,，止健而致于治也。既成而大通矣,，于何往而不可哉,。故上九曰何以為也。雖天衢而通也,，可謂大行也已矣,。

震下艮上

頤，貞吉,。觀頤,，自求口實(shí),。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也,。觀頤,，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí),，觀其自養(yǎng)也,。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢,，以及萬民頤之，時(shí)大矣哉,。

頤,，口頰也。下動(dòng)而上止,，其為頤乎,。身之而養(yǎng)也。頤為養(yǎng)乎,。民由上養(yǎng),，正乃吉也。止而待之,，養(yǎng)之道也,。動(dòng)而求之，見利遷也,。故下動(dòng)皆兇,，上止皆吉。觀頤自養(yǎng),，正為吉乎,。萬物待天地之養(yǎng)也，百姓待圣人之養(yǎng)也,。圣人待賢人之治也,。故在于養(yǎng)賢，則圣人昭昭焉,。分賢不肖,，白黒也。中人效而為之,，其意無別也,。不知賢，孰果謂天下之賢也,。故曰大哉,。

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語,，節(jié)飲食,。

山中雷震，養(yǎng)萬物,，是謂頤之象也,。言語者，禍福之幾也,。飲食者,，康疾之由也。動(dòng)止得其道,，身乃安頤,，莫過是也。

初九,，舎爾靈,，觀我朶頤，兇,。象曰：觀我朶頤,，亦不足貴也。

初以動(dòng)之先,，嚼而求徒,，朶其頤而已。恃三之附以,，為己之才也,。而又趨其應(yīng)，不卜吉兇之去,，就多求養(yǎng)而無節(jié),，兇其宜也。雖附又應(yīng),，豈足貴哉,。

六二，顚頤拂經(jīng)于丘頤,，征,，兇。象曰：六二,，征兇,，行失類也。

倒養(yǎng)于下,，近而非應(yīng),，違其常理也,。丘頤，地之高,，剛上者也,。震體動(dòng)則頤，下體皆上也,。動(dòng)而上求之謂也養(yǎng),，于初矣，而又上征無其應(yīng)也,。是失其類無恒拂常于頤之上,，兇之道也。

六三,，拂頤,，貞兇。十年勿用,，無攸利。象曰：十年勿用,，道大悖也,。

剛動(dòng)柔朶，猶為兇也,。況失位之柔也,。雖應(yīng)于上，上剛而極止,，下柔而極動(dòng),，性極相違，求養(yǎng)于上,，違背之道,，無甚于斯，故征之兇也,。至于數(shù)極而不見用,，無攸利也。

六四,，顚頤吉,。虎視眈眈,，其欲逐逐,，無咎。象曰：顚頤之吉,，上施光也,。

頤貴其止于正也,，雖下顚養(yǎng)而得位，靜止施而不求,，故吉也,。非無情也。止以待時(shí),，故視其所視,，不眶盱也，非無欲也,。義然后取,，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也,。

六五,，拂經(jīng)居，貞吉,。不可涉大川,。象曰：居貞之吉，順以從上也,。

居尊而上從已,，無政而不能于化，違其常理者也,。附賢守正而吉矣,，不可涉難也。

上九,，由頤厲吉,，利涉大川。象曰：由頤厲吉,，大有慶也,。

陽艮主也，五附之而保其尊,，三應(yīng)之而保其至,，頤之得養(yǎng)，由上止而成也,。居位擅民,，厲之道，得時(shí)可尚,，故吉,。而有慶也。剛以濟(jì)眾,，何險(xiǎn)之有乎,，是以利涉也,。

巽下兌上

大過，棟橈,，利有攸往,，亨。彖曰：大過,，大者過也,。棟橈，本末弱也,。剛過而中,，巽而說行，利有攸往,，乃亨,。大過之時(shí)，大矣哉,。

大過,，強(qiáng)大者能過也。本無正,，而末不能治者也,。棟既橈矣，法無從矣,，何所承乎,。唯強(qiáng)行者,，不拘于細(xì),，不守其弊，過之而后治也,。下剛過中,，上巽而后悅，行利往而后乃亨,。從大然后過也,，非才大者不能行。權(quán)而合悅也,。

象曰：澤滅木,，大過。君子以獨(dú)立不懼遯世,，無悶,。

木為澤所沒，下過其上也,。本無政矣,，舉而治之亦無患也,。故君子當(dāng)于是，獨(dú)立而濟(jì),，不懼羣邪,，然后能通，過上乃行,。雖曰得之不足以榮也,。遭其用，遯世無悶,，失之不足恥也,。

初六，藉用白茅,，無咎,。象曰：藉用白茅，柔在下也,。

君子之于大過也,，必本于誠敬然后濟(jì)之也。雖曰藉用白茅,，薄之至而誠之著也,。柔處于下，謹(jǐn)敬于初,，不私于己,，則動(dòng)而無咎矣。

九二,，枯楊生稊,，老夫得其女妻，無不利,。象曰：老夫女妻,，過以相與也。

陽舉于陰,，過初之本事,，過其位。剛而得中,，行權(quán)以合說也,。老夫重合女妻，枯而復(fù)生,，其實(shí)時(shí)過而相與得復(fù)生之理,。故其無不利也。

九三,，棟橈,。兇,。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也,。

不能拯弱自守其位,，棟之橈也。而又應(yīng)柔本末弱矣,。柔何輔焉,，兇之道也。

九四,，棟隆吉,。有它。吝,。象曰：棟隆之吉,，不橈乎下也。

以陽而與,，其柔志在拯時(shí)也,。得其吉矣。情以求應(yīng),，不撓于下也,。不能自與?？上б惨?。

九五，枯楊生華,，老婦得其士夫,，無咎無譽(yù)。象曰：枯楊生華,，何可久也,。老婦士夫亦可丑也,。陽處陽也,，自守而已，不能大過者也,。雖欲拯之其能得乎,，不足以濟(jì)衰也。則老婦得其士夫,，猶枯而徒華,，可丑而已，當(dāng)尊而徳不能濟(jì),，力而不能勝也,。無功可譽(yù),，亦無咎矣。

上六,，過涉滅頂,，兇，無咎,。象曰：過涉之兇,，不可咎也。

過涉襄危之極,，罪咎之地也,。況以柔終乎。過涉之深,，滅其頂,，頂滅身之終也，于何而咎哉,。

坎下坎上

習(xí),，坎有孚，維心,，亨,。行有尚。彖曰：習(xí),，坎重險(xiǎn)也,。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信,，維心,，亨。乃以剛中也行,，有尚往有功也,。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也,。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國,，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

習(xí),，重也,。水重至，流而不盈乎,，兩坎也,。為其嫌于止水也，故以習(xí)，坎名之,。剛中而有孚,，浚之斯流，流之斯止,，浮之斯?jié)?，沈之斯溺，不違于人,，而人不可欺,，不失信于，險(xiǎn)也,。夫行險(xiǎn)而自能通者,，固系于心乎。能剛中志,，果濟(jì)乎險(xiǎn)而得其道者,，則行險(xiǎn)而有功也。天險(xiǎn)絶其升也,，地險(xiǎn)山川丘陵也,，天地猶險(xiǎn)以成，而況于人乎,。王公設(shè)城池以險(xiǎn)國也,，剛中藏用，以應(yīng)險(xiǎn)也,。物之情而為險(xiǎn)之用,，非知者不能用，而終于正也,。

象曰：水洊至習(xí),，坎。君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)?，水至柔而順,，剛中而信，故能險(xiǎn)而不滯也,。雖洊流而至,，其道一也。故君子以常行而存乎中習(xí)敎?zhǔn)?，以御其險(xiǎn),，則得其正而有功也,。

初六,，習(xí)。坎入于坎窞兇,。象曰：習(xí)坎入坎,，失道，兇也,。

初柔而居重險(xiǎn)之下,，質(zhì)弱而無心不知，濟(jì)險(xiǎn)之道,，習(xí)坎而入于坎窞,，何以濟(jì)乎，故兇也,。習(xí)重也,，謂治其事也。

九二,，坎有險(xiǎn),，求小得。象曰：求小得,，未出中也,。

居坎之內(nèi)，前尚有險(xiǎn)也,。行險(xiǎn)得中,，而二柔附之體，險(xiǎn)而有功也,。雖求小得,，未出險(xiǎn)中也。

六三,，來之坎,，坎險(xiǎn)且枕入于坎窞，勿用,。象曰：來之坎,，坎終無功也。

位剛而以柔治,，難矣,。況兩坎之間乎。二剛,，險(xiǎn)也,。而且枕之求可得乎。上坎之底,，坎窞者也,，之可得乎,。進(jìn)退莫可終，無功也,。

六四,，樽酒，簋貳,，用缶,，納約自牖，終無咎,。象曰：樽酒,，簋貳，剛?cè)犭H也,。

陰弱質(zhì)也,，附陽而濟(jì)居于上，體依五得位,，濟(jì)其險(xiǎn)矣,。夫欲上之盡者，必自盡者也,。誠之至,，豈假于豐哉。則樽酒而簋,，副器約而納寡,，自至于牖以盡其忠，剛?cè)嶂H,，承上之道也,，終何咎矣。

九五,，坎不盈,，祇既平。無咎,。象曰：坎不盈,，中未大也。

在坎中矣,，坎豈盈乎,。夫濟(jì)險(xiǎn)者，盡斯泰乎,。斯無咎矣,。處其險(xiǎn)，尊安而不慮,，則險(xiǎn)為咎矣,，未至乎大,，可無愼歟。

上六,，系用徽纆,，寘于叢棘,，三歲不得,，兇。象曰：上六失道,，兇,。

三歲也，柔而無心小人也,。乘剛而履于極險(xiǎn),，居于峻法之時(shí)，行極險(xiǎn)之事,，故用系纆,，索寘于叢棘，失其謀身之道也,，以是三歲而兇,。乃終。

離下離上

離,，利貞,，亨。畜牝牛吉,。彖曰：離,，麗也。日月麗乎天,，百榖草木麗乎土,。重明以麗乎正，乃化成天下,。柔麗乎中正,，故亨，是以畜牝牛吉也,。

麗,，安附也。而利以正,，故能通也,。日月得天，故能長守其明,。百榖草木得乎附土,，故能永保其種,。麗其所麗者也。上下皆明,，咸安其處,，利而不正，何為化成矣,。柔麗大中,，強(qiáng)而不武，利而得正,，化之元也,。是以能通天下也。故畜牝牛,，柔而強(qiáng)力,，以濟(jì)者相麗之道也。

象曰：明兩作離,，大人以繼,。明照于四方。

兩明嗣麗,，天下大明也,。得麗之大者，莫過于大人,。麗于大位也,。累圣之治，兩明而繼,，而天下化矣,。

初九，履錯(cuò)然,，敬之,，無咎。象曰：履錯(cuò)之敬,，以辟咎也,。

求保所安者，履其初,，錯(cuò)然內(nèi)省而敬懼之,，即能保所麗，而免于咎也,。

六二,，黃離元吉。象曰：黃離元吉,，得中道也,。

黃者,，文之中也。柔居中正,，治麗其文,，故元吉也。

九三,，日昃之離,，不鼓缶而歌，則大耋之嗟,，兇,。象曰：日昃之離,，何可久也,。三者將進(jìn)之地也，在于離,。麗得其正,，則吉，過之則兇,。離明而行,，陽麗于三，止于所也,，可以鼓缶樂,，終于此矣過。以求之日之昃也,，將何往哉,。耊之兇也。易戒其于分,，而麗得其所也,。

九四，突如其來如,，焚如,，死如，棄如,。象曰：突如其來如,，無所容也。

四者,，行上之道,，首進(jìn)之地，進(jìn)逼于五,，不當(dāng)其位,，無徳之至,，突如而來如也。五尊嚴(yán)之盛,，不可陵也,，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也,。

六五,，出涕沱若，戚嗟若,，吉,。象曰：六五之吉，離王公也,。

柔居尊陽,，故為下之謀也。有乘剛之逼焉,，故為出涕矣,。以柔正而居王公之位，憂嗟之深,，天下歸助,，故終吉。

上九,，王用出征,，有嘉，折首獲匪,，其丑無咎,。象曰：王用出征，以正邦也,。

柔之道,，非天下大服焉，故終于用師之正,，以重明之,，治為天下之麗，以柔順之徳,，為天下之歸,。其終或用師，則出征,，而折首矣,，有其嘉，以剛終也。獲其非類,，而天下正也,。