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13,、離下乾上,。 同人于野，亨,。利涉大川,，利君子貞。離,，亦三畫卦之名,。一陰麗于二陽之間,，故其德為麗,、為文明,；其象為火,、為日,、為電,。同人，與人同也,。以離遇乾，火上同于天,，六二得位得中,，而上應(yīng)九五,，又卦唯一陰而五陽同與之,，故為同人。于野,，謂曠遠(yuǎn)而無私也,，有亨道矣。以健而行,，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健,，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也,。占者能如是,，則亨，而又可涉險,。然必其所同合于君子之道,，乃為利也。 《彖》曰：「同人」,，柔得位得中而應(yīng)乎乾,，曰同人。以卦體釋卦名義,。柔,，謂六二。乾,，謂九五,。同人曰,。衍文?！竿擞谝?，亨,，利涉大川」，乾行也。文明以健,，中正而應(yīng)，君子正也,。唯君子為能通天下之志,。以卦德、卦體釋卦辭,。通天下之志,，乃為大同；不然,，則是私情之合而已,，何以致亨而利涉哉？ 《象》曰：天與火,，同人,，君子以類族辨物。天在上而火炎上,，其性同也,。類族辨物，所以審異而致同也,。 初九,，同人于門，無咎,。同人之初,，未有私主。以剛在下,，上無系應(yīng),，可以無咎。故其象占如此,。 《象》曰：出門同人,，又誰咎也？ 六二,，同人于宗,，吝。宗，黨也,。六二雖中且正,，然有應(yīng)于上，不能大同而系于私,，吝之道也,。故其象占如此。 《象》曰：「同人于宗」,，吝道也,。 九三，伏戎于莽,，升其高陵,，三歲不興。莽,，莫蕩反,。剛而不中，上無正應(yīng),，欲同于二而非其正,，懼九五之見攻，故有此象,。 《象》曰：「伏戎于莽」,，敵剛也?！溉龤q不興」,，安行也？言不能行,。 九四,，乘其墉，弗克攻,，吉,。墉，音庸,。剛不中正,，又無應(yīng)與,，亦欲同于六二,，而為三所隔，故為乘墉以攻之象,。然以剛居柔,，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也,。 《象》曰：「乘其墉」,，義弗克也。其吉,，則困而反則也,。乘其墉矣，則非其力之足也,，特以義之弗克而不攻耳,。能以義斷，困而反于法則,，故吉也,。 九五，同人先號咷而后笑,，大師克相遇,。號，戶羔反,。咷,，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正,，相應(yīng)于下,，同心者也，而為三四所隔,，不得其同,。然義理所同，物不得而間之,，故有此象,。然六二柔弱而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之,，然后得相遇也,。 《象》曰：同人之先，以中直也,。大師相遇,，言相克也。直,，謂理直,。 上九,，同人于郊，無悔,。居外無應(yīng),，物莫與同，然亦可以無悔,，故其象占如此,。郊，在野之內(nèi),，未至于曠遠(yuǎn),，但荒僻無與同耳。 《象》曰：「同人于郊」,，志未得也,。 14、乾下離上,。 大有：元亨,。大有，所有之大也,。離居乾上,，火在天上，無所不照,。又,，六五一陰居尊得中，而五陽應(yīng)之,，故為大有,。乾健離明，居尊應(yīng)天,，有亨之道,。占者有其德，則大善而亨也,。 《彖》曰：「大有」,，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之,，曰大有,。以卦體釋卦名義。柔,，謂六五,。上下，謂五陽,。其德剛健而文明,，應(yīng)乎天而時行，是以元亨,。以卦德,、卦體釋卦辭。應(yīng)天,，指六五也,。 《象》曰：火在天上，大有,，君子以遏惡揚善,，順天休命?；鹪谔焐?，所照者廣，為大有之象,。所有既大,，無以治之，則釁蘗萌于其間矣,。天命有善而無惡,，故遏惡揚善，所以順天,。反之于身,，亦若是而已矣。 初九,，無交害,，匪咎，艱則無咎,。雖當(dāng)大有之時,，然以陽居下，上無系應(yīng),，而在事初,，未涉乎害者也，何咎之有,？然亦必艱以處之,，則無咎。戒占者宜如是也,。 《象》曰：《大有》初九,，無交害也。 九二,，大車以載,，有攸往,，無咎。剛中在下,，得應(yīng)乎上,，為大車以載之象。有所往而如是,，可以無咎矣,。占者必有此德，乃應(yīng)其占也,。 《象》曰：「大車以載」,，積中不敗也。 九三,，公用亨于天子,，小人弗克。亨,，《春秋傳》作「享」,，謂朝獻(xiàn)也。古者,，亨通之亨,，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹,，皆作「亨」字,。九三居下之上，公侯之象,。剛而得正,，上有六五之君，虛中下賢,，故為亨于天子之象,。占者有其德，則其占如是,。小人無剛正之德,，則雖得此爻，不能當(dāng)也,。 《象》曰：「公用亨于天子」,，小人害也。 九四,，匪其彭,，無咎。彭,，蒲光反,，音旁,。「彭」字,，音義未詳,。《程傳》曰「盛貌」,，理或當(dāng)然。六五柔中之君,，九四以剛近之,，有僭逼之嫌。然以其處柔也,，故有不極其盛之象,，而得無咎。戒占者宜如是也,。 《象》曰：「匪其彭,，無咎」，明辨晰也,。晰,，明貌。 六五,，厥孚交如,，威如，吉,。大有之世,，柔順而中，以處尊位,。虛己以應(yīng)九二之賢,，而上下歸之，是其孚信之交也,。然君道貴剛,，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之,，則吉,。如其象占如此，亦戒辭也,。 《象》曰：「厥孚交如」,，信以發(fā)志也。一人之信,，足以發(fā)上下之志也,。威如之吉,，易而無備也。易,，以豉反,。太柔，則人將易之,，而無畏備之心,。 上九，自天佑之,，吉,，無不利。大有之世,，以剛居上,，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也,。滿而不溢,，故其占如此。 《象》曰：《大有》上吉,，自天佑也,。 15、艮下坤上,。 謙：亨,，君子有終。謙者,，有而不居之義,。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也,。山至高而地至卑,，乃屈而止于其下，謙之象也,。占者如是,，則亨通而有終矣。有終,，謂先屈而后伸也,。 《彖》曰：「謙，亨」,，天道下濟(jì)而光明,，地道卑而上行。上，時掌反,。言謙之必亨,。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙,，鬼神害盈而福謙,，人道惡盈而好謙。謙尊而光,，卑而不可逾,，君子之終也。惡,，烏路反,。好，呼報反,。變,，謂傾壞,。流,，謂聚而歸之。人能謙,，則其居尊者,，其德愈光，其居卑者,，人亦莫能過,。此君子所以有終也。 《象》曰：地中有山,，謙,，君子以裒多益寡。稱物平施,。裒,，蒲侯反。稱,，尺證反,。施，始豉反,。以卑蘊高,，謙之象也。裒多益寡,，所以稱物之宜而平其施,，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。 初六,，謙謙君子,，用涉大川，吉,。以柔處下,，謙之至也。君子之行也,，以此涉難,，何往不濟(jì)？故占者如是,，則利以涉川也,。 《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也,。 六二,，鳴謙，貞吉,。柔順中正,，以謙有聞，正而且吉者也,。故其占如此,。 《象》曰：「鳴謙，貞吉」,，中心得也,。 九三，勞謙君子,，有終吉,。卦唯一陽，居下之上,，剛而得正,，上下所歸，有功勞而能謙,，尤人所難,，故有終而吉。占者如是,，則如其應(yīng)矣,。 《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也,。 六四,，無不利,，撝謙。撝,，呼回反,，與揮同。柔而得正,，上而能下,，其占無不利矣。然居九三之上,，故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙,，以示不敢自安之意也。 《象》曰：「無不利,，撝謙」,，不違則也。言不為過,。 六五,，不富以其鄰。利用侵伐,，無不利,。以柔居尊，在上而能謙者也,，故為不富而能以其鄰之象,。蓋從之者眾矣,，猶有未服者,，則利以征之，而于他事亦無不利,。人有是德,，則如其占也。 《象》曰：「利用侵伐」,，征不服也。 上六,，鳴謙,，利用行師，征邑國,。謙極有聞,，人之所與，故可用行師,。然以其質(zhì)柔而無位，故可以征己"之邑國而已,。 《象》曰：「鳴謙」,，志未得也?！缚捎眯袔煛?，征邑國也,。陰柔無位,，才力不足，故其志未得,。而至于行師,，然亦適足以治其私邑而已。 16,、坤下震上,。 豫：利建侯行師。豫,，和樂也,。人心和樂以應(yīng)其上也。九四一陽,，上下應(yīng)之,，其志得行，又以坤遇震,，為順以動,，故其卦為豫，而其占利以立君用師也,。 《彖》曰：「豫」，剛應(yīng)而志行,，順以動,，豫。以卦體,、卦德釋卦名義,。 豫順以動，故天地如之,，而況建侯行師乎,？以卦德釋卦辭,。天地以順動，故日月不過而四時不忒,，圣人以順動,，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉,。極言之而贊其大也,。 《象》曰：雷出地奮，豫,，先王以作樂崇德,，殷薦之上帝，以配祖考,。雷出地奮,，和之至也。先王作樂,，既象其聲,，又取其義。殷,，盛也,。 初六，鳴豫,，兇,。陰柔小人，上有強(qiáng)援,，得時主事,，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也,。故其占如此,。卦之得名,，本為和樂,，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外,，皆為自樂,，所以有吉兇之異。 《象》曰：初六「鳴豫」,，志窮兇也,。窮，謂滿極,。 六二,，介于石,，不終日，貞吉,。豫雖主樂,，然易以溺人，溺則反而憂矣,。卦獨此爻中而得正,，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守,，其介如石也,。其德安靜而堅確，故其思慮明審,，不俟終日,，而見凡事之幾微也。 《大學(xué)》曰：「安而后能慮,，慮而后能得,。」意正如此,。占者如是,，則正而吉矣。 《象》曰：「不終日,，貞吉」,，以中正也。 六三,，盱豫悔,，遲有悔。盱,，況于反,。盱，上視也,。陰不中正而近于四,，四為卦主，故六三上視于四,，而下溺于豫,，宜有悔者也。故其象如此,，而其占為事當(dāng)速悔,。若悔之遲，則必有悔也,。 《象》曰：盱豫有悔,，位不當(dāng)也,。 九四，由豫,，大有得,。勿疑，朋盍簪,。簪,，側(cè)林反。九四,，卦之所由以為豫者也,。故其象如此，而其占為大有得,。然又當(dāng)至誠不疑,，則朋類合而從之矣。故又因而戒之,。簪,，聚也，又速也,。 《象》曰：「由豫,，大有得」，志大行也,。 六五,，貞疾，恒不死,。當(dāng)豫之時,，以柔居尊，沈溺于豫,，又乘九四之剛,，眾不附而處勢危，故為貞疾之象,。然以其得中,，故又為恒不死之象。即象而觀,，占在其中矣,。 《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也,。「恒不死」,，中未亡也,。 上六,，冥豫。成有渝,，無咎,。渝，以朱反,。以陰柔居豫極,，為昏冥于豫之象。以其動體,，故又為其事雖成,，而能有渝之象。戒占者如是,，則能補(bǔ)過而無咎,，所以廣遷善之門也。 《象》曰：冥豫在上,，何可長也,？ 17、震下兌上,。 隨：元亨,，利貞，無咎,。隨,，從也。以卦變言之,，本自《困》卦九來居初,，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟(jì)》來者,，兼此二變,，皆剛來隨柔之義，以二體言之,，為此動而彼說,，亦隨之義，故為隨,。己能隨物,，物來隨己，彼此相從,，其通易矣,，故其占為元亨。然必利于貞,，乃得無咎,。若所隨不貞,，則雖大亨而不免于有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：‘有是四德,，隨而無咎,；我皆無之,，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意,。 《彖》曰：隨，剛來而下柔,，動而說,，隨。下,，遐嫁反,。說，音悅,。以卦變、卦德釋卦名義,。大亨,，貞無咎,，而天下隨時。王肅本「時」作「之」,，今當(dāng)從之,。釋卦辭,，言能如是,，則天下之所從也,。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當(dāng)從之,。 《象》曰：澤中有雷，隨,，君子以向晦入宴息。雷藏澤中,，隨時休息,。 初九，官有渝,，貞吉,。出門交有功。卦以物隨為義,，爻以隨物為義,。初九，以陽居下,，為震之主,，卦之所以為隨者也。既有所隨,，則有所偏主而變其常矣,，惟得其正則吉。又當(dāng)出門以交,，不私其隨,，則有功也。故其象占如此,，亦因以戒之,。 《象》曰：「官有渝」，從正吉也,?！赋鲩T交有功」，不失也,。 六二,，系小子，失丈夫,。初陽在下而近,，五陽正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守以須正應(yīng),，故其象如此,，兇吝可知，不假言矣,。 《象》曰：「系小子」,，弗兼與也。 六三,，系丈夫,，失小子,，隨有求得，利居貞,。丈夫,，謂九四。小子,，亦謂初也,。三近系四而失于初，其象與六二正相反,。四陽當(dāng)任而己隨之,，有求必得，然非正應(yīng),，故有不正而為邪媚之嫌,。故其占如此，而又戒以居貞也,。 《象》曰：「系丈夫」,，志舍下也。舍,，音扌舍,。 九四，隨有獲,，貞兇,，有孚在道，以明,，何咎,？九四以剛居上之下,，與五同德，故其占隨而有獲,。然勢陵于五,，故雖正而兇。惟有孚在道而明,，則上安而下從之,，可以無咎也,。占者當(dāng)時之任,，宜審此戒,。 《象》曰：「隨有獲」,，其義兇也?！赣墟谠诘馈梗鞴σ?。 九五,，孚于嘉，吉,。陽剛中正,，下應(yīng)中正，是信于善也,。占者如是,，其吉宜矣。 《象》曰：「孚于嘉,，吉」,，位正中也。 上六,，拘系之,，乃從維之。王用亨于西山,。居隨之極,，隨之固結(jié)而不可解者也。誠意之極,，可通神明,，故其占為王用亨于西山。亨,，亦當(dāng)作祭享之享,。自周而言，岐山在西,，凡筮祭山川者得之,。其誠意如是，則吉也,。 《象》曰：「拘系之」,，上窮也。窮，極也,。 18,、巽下艮上。 蠱：元亨,，利涉大川,。先甲三日，后甲三日,。先,，息薦反。后,，胡豆反,。蠱，壞極而有事也,。其卦艮剛居上,，巽柔居下，上下不交,。下卑巽而上茍止,，故其卦為蠱?；蛟?，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者,，初上二下,，自《井》來者，五上上下,，自《既濟(jì)》來者兼之,，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也,。蠱壞之極,，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨,，而利涉大川。甲,，日之始,，事之端也。先甲三日,，辛也,，后甲三日，丁也,。前事過中而將壞,，則可自新以為后事之端,，而不使至于大壞，后事方始而尚新,。然更當(dāng)致其丁寧之意,，以監(jiān)其前事之失，而不使至于速壞,。圣人之戒深也,。 《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下,，巽而止,，蠱。以卦體,、卦變,、卦德釋卦名義，蓋如此,，則積弊而至于蠱矣,。 「蠱，元亨」,，而天下治也,。「利涉大川」,，往有事也,。「先甲三日,，后甲三日」,，終則有始，天行也,。釋卦辭,。治蠱至于元亨，則亂而復(fù)治之象也,。亂之終,，治之始，天運然也,。 《象》曰：山下有風(fēng),，蠱。君子以振民育德,。山下有風(fēng),，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也,。 初六,，干父之蠱，有子,，考無咎,，厲終吉。干,，如木之干,，枝葉之所附而立者也。蠱者,，前人已壞之緒,，故諸爻皆有父母之象。子能干之,，則飭治而振起矣,。初六，蠱未深而事易濟(jì),，故其占為有子則能治蠱,，而考得無咎，然亦危矣,。戒占者宜如是,，又知危而能戒，則終吉也,。 《象》曰：「干父之蠱」,，意承考也。 九二,，干母之蠱,，不可貞。九二剛中,，上應(yīng)六五,，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞,，故又戒以不可堅貞,。言當(dāng)巽以入之也。 《象》曰：「干母之蠱」,，得中道也,。 九三，干父之蠱,，小有悔，無大咎。過剛不中,，故小有悔,，巽體得正，故無大咎,。 《象》曰：「干父之蠱」,，終無咎也。 六四,，裕父之蠱,，往見吝。以陰居陰,，不能有為,，寬裕以治蠱之象也。如是,，則蠱將日深,，故往則見吝。戒占者不可如是也,。 《象》曰：「裕父之蠱」,，往未得也。 六五,，干父之蠱,，用譽(yù)。柔中居尊,，而九二承之以德,，以此干蠱，可致聞譽(yù),，故其象占如此,。 《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也,。 上九,，不事王侯，高尚其事,。剛陽居上,，在事之外，故為此象,，而占與戒,，皆在其中矣。 《象》曰：「不事王侯」,，志可則也,。 19,、兌下坤上。 臨：元亨,，利貞,。至于八月有兇。臨,，進(jìn)而凌逼于物也,。二陽浸長以逼于陰，故為臨,。十二月之卦也,。又，其為卦,，下兌說,，上坤順。九二以剛居中,，上應(yīng)六五,，故占者大亨而利于正。然至于八月,，當(dāng)有兇也,。八月，謂自《復(fù)》卦一陽之月,，至于《遁》卦二陰之月,，陰長陽遁之時也?；蛟?，八月，謂夏正八月,，于卦為觀,，亦臨之反對也。又因占而戒之,。 《彖》曰：「臨」,，剛浸而長，長,，丁丈反,。以卦體釋卦名。 說而順,，剛中而應(yīng),。說，音悅,。又以卦德,、卦體言卦之善,。大亨以正，天之道也,。當(dāng)剛長之時,，又有此善，故其占如此也,。 「至于八月有兇」，消不久也,。言雖天運之當(dāng)然,，然君子宜知所戒。 《象》曰：澤上有地,，臨,，君子以教思無窮，容保民無疆,。思,，去聲。地臨于澤,，上臨下也,，二者皆臨下之事。教之無窮者,，兌也,，容之無疆者，坤也,。 初九,，咸臨，貞吉,。卦唯二陽,，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象,。初九剛而得正,，故其占為貞吉。 《象》曰：「咸臨,，貞吉」,，志行正也。 九二,，咸臨,，吉，無不利,。剛得中而勢上進(jìn),，故其占吉而無不利也。 《象》曰：「咸臨,，吉,，無不利」，未順命也,。未詳,。 六三，甘臨,，無攸利,，既憂之，無咎,。陰柔不中正,，而居下之上，為以甘說臨人之象,。其占固無所利,，然能憂而改之，則無咎也,。勉人遷善,，為教深矣。 《象》曰：「甘臨」,，位不當(dāng)也,。「既憂之」,，咎不長也,。 六四，至臨,，無咎,。處得其位，下應(yīng)初九,，相臨之至,，宜無咎者也。 《象》曰：「至臨,，無咎」,，位當(dāng)也。 六五,，知臨,，大君之宜，吉,。知,，音智,。以柔居中，下應(yīng)九二,，不自用而任人,，乃知之事，而大君之宜,，吉之道也,。 《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也,。 上六,，敦臨，吉,，無咎。居卦之上,，處臨之終,，敦厚于臨，吉而無咎之道也,，故其象占如此,。 《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也,。 20,、坤下巽上。 觀：盥而不薦,，有孚颙若,。觀，官奐反,。下「大觀」,、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字,，并同,。觀者，有以示人而為人所仰也,。九五居上,，四陰仰之，又內(nèi)順外巽,，而九五以中正示天下,，所以為觀。盥,，將祭而潔手也,。薦,，奉酒食以祭也。颙然,，尊敬之貌,。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中,，而颙然可仰,。戒占者當(dāng)如是也?；蛟唬骸赣墟陲J若」,，謂在下之人，信而仰之也,。此卦四陰長而二陽消,，正為八月之卦，而名卦系辭,，更取他義,，亦扶陽抑陰之意。 《彖》曰：大觀在上,，順而巽,，中正以觀天下。以卦體,、卦德釋卦名義,。「觀,，盥而不薦,，有孚颙若」，下觀而化也,。觀,，如字。下「觀天」,、《大象》「觀民」之「觀」,、六爻「觀」字，并同,。釋卦辭,。觀天之神道，而四時不忒,，圣人以神道設(shè)教,，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒,，天之所以為觀也,。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也,。 《象》曰：風(fēng)行地上,，觀，先王以省方觀民設(shè)教,。省,，悉井反。省方以觀民,，設(shè)教以為觀,。 初六，童觀,，小人無咎,，君子吝。卦以觀示為義,，據(jù)九五為主也,，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也,。初六，陰柔在下,，不能遠(yuǎn)見,，童觀之象。小人之道,，君子之羞也,。故其占在小人則無咎，君子得之,，則可羞矣,。 《象》曰：初六「童觀」，小人道也,。 六二,，窺觀，利女貞,。陰柔居內(nèi)而觀乎外,，窺觀之象，女子之正也,。故其占如此,。丈夫得之，則非所利矣。 《象》曰：窺觀女貞,，亦可丑也,。在丈夫則為丑也。 六三,，觀我生,，進(jìn)退。我生,，我之所行也,。六三，居下之上,，可進(jìn)可退,，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進(jìn)退,。占者宜自審也,。 《象》曰：「觀我生，進(jìn)退」,，未失道也,。 六四，觀國之光,，利用賓于王,。六四，最近于五,，故有此象,。其占為利于朝覲仕進(jìn)也。 《象》曰：「觀國之光」,，尚賓也,。 九五，觀我生,，君子無咎,。九五，陽剛中正,，以居尊位,，其下四陰，仰而觀之,，君子之象也,。故戒居此位、得此占者,，當(dāng)觀己所行,，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。 《象》曰：「觀我生」,，觀民也,。此夫子以義言之，明人君觀己所行,，不但一身之得失,，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也,。 上九,，觀其生，君子無咎,。上九,，陽剛居尊位之上，雖不當(dāng)事任,，而亦為下所觀,，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」,，小有主賓之異耳,。 《象》曰：「觀其生」，志未平也,。志未平,，言雖不得位，未可忘戒懼也,。 21,、震下離上。 噬嗑：亨,，利用獄。噬,，市利反,。嗑，胡臘反,。噬,，嚙也。嗑,，合也,。物有間者，嚙而合之也,。為卦上下兩陽而中虛,，頤口之象，九四一陽，間于其中,，必嚙之而后合,，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通,，嚙之而合，則亨通矣,。又三陰三陽,，剛?cè)嶂邪耄聞由厦?，下雷上電,，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中,，是以陰居陽,，雖不當(dāng)位而利用獄。蓋治獄之道,，唯威與明,，而得其中之為貴。故筮得之者,，有其德,，則應(yīng)其占也。 《彖》曰：頤中有物,，曰噬嗑,。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨,，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章,。柔得中而上行,，雖不當(dāng)位，利用獄也,。上,，時掌反。又以卦名,、卦體,、卦德、二象卦變釋卦辭,。 《象》曰：雷電,，噬嗑,；先王以明罰敕法。雷電,，當(dāng)作「電雷」。 初九,，屨校滅趾,，無咎。校,，音教,。初、上無位,，為受刑之象,。中四爻為用刑之象,。初在卦始,，罪薄過小，又在卦下,，故為履校滅趾之象,。止惡于初,，故得無咎。占者小傷而無咎也,。 《象》曰：「屨校滅趾」，不行也,。滅趾,，又有不進(jìn)于惡之象。 六二,，噬膚滅鼻,，無咎。祭有膚鼎,，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者,。六二中正,，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛,，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻,。占者雖傷而終無咎也。 《象》曰：「噬膚滅鼻」,，乘剛也,。 六三，噬臘肉,，遇毒,，小吝，無咎,。臘,，音昔。臘肉,，謂獸臘,，全體骨而為之者，堅韌之物也,。陰柔不中正,，治人而人不服，為噬臘遇毒之象,。占雖小吝,，然時當(dāng)噬嗑，于義為無咎也,。 《象》曰：「遇毒」,，位不當(dāng)也,。 九四，噬乾胏,，得金矢,，利艱貞，吉,。乾,，音干。胏,，緇美反,。胏，肉之帶骨者,，與「胾」通,。《周禮》：獄訟,，入鈞金束矢而后聽之,。九四，以剛居柔,，得用刑之道,，故有此象。言所噬愈堅,，而得聽訟之宜也,。然必利于艱難正固，則吉,。戒占者,，宜如是也。 《象》曰：「利艱貞,，吉」,，未光也。 六五,，噬干肉,，得黃金，貞厲,，無咎,。噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也,。黃,，中色。金,，亦謂鈞金,。六五，柔順而中,，以居尊位,，用刑于人，人無不服,，故有此象,。然必貞厲，乃得無咎,。亦戒占者之辭也,。 《象》曰：「貞厲，無咎」,，得當(dāng)也,。 上九，何校滅耳,，兇,。何，何可反,。何,，負(fù)也。過極之陽,，在卦之上,，惡極罪大，兇之道也,。故其象占如此,。 《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也,。滅耳,，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之,，則無此兇矣,。 22、 離下艮上,。 賁：亨,。小利有攸往。 《彖》曰：賁亨， 觀乎天文，以察時變,。觀乎人文,，以化成天下。 《象》曰：山下有火,，賁。君子以明庶政,，無敢折獄,。 《象》曰：舍車而徒，義弗乘也,。 《象》曰：賁其須,，與上興也。 上九：白賁，無咎,。 23,、坤下艮上。剝：不利有攸往,。 《彖》曰：剝,，剝也。柔變剛也。 不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也,。君子尚消息盈虛,，天行也,。 《象》曰：剝床以足,，以滅下也。 《象》曰：失上下也。 《象》曰：以宮人寵,，終無尤也,。 24,、震下坤上,。 復(fù)：亨。出入無疾,，朋來無咎,。反復(fù)其道，七日來復(fù),。利有攸往,。 復(fù)，陽復(fù)生于下也,。剝盡則為純坤十月之卦,，而陽氣已生于下矣。積之逾月,，然后一陽之體始成而東復(fù),，故十有一月,，其卦為復(fù)。以其陽既往而復(fù)反,，故有亨通,。又內(nèi)震外坤，有陽動于下,，而以順上行之象,，故其占又為已之出入，既得無疾,，朋類之來,，亦得無咎。又自五月姤卦一陰始生,，至此七爻而一陽來復(fù),，乃天運之自然。故其占又為反復(fù)其道,。至于七日,，當(dāng)?shù)脕韽?fù)，又以剛德方長,，故其占又為利有攸往也,。反復(fù)其道，往而來復(fù),，來而復(fù)往之意,。七日者，所占來復(fù)之期也,。 《彖》曰：復(fù)亨,，剛反 利有攸往,，剛長也。 初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔,，元吉,。 《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也,。 《象》曰：休復(fù)之吉,，以下仁也,。 《象》曰：中行獨復(fù),，以從道也,。 六五：敦復(fù)，無悔,?！断蟆吩唬憾貜?fù)無悔，中以自考也,。 《象》曰：迷復(fù)之兇,，反君道也,。 24、震下乾上 無妄,，元享,，利貞。其匪正,，有眚,，不利有攸往。 《彖》曰：無妄,，剛自外來而為主于內(nèi)。動而健,，剛中而應(yīng),。大享以正，天之命也,。其匪正有眚,，不利有攸往。無妄之往,，何之矣,。天命不右，行矣哉。 以卦變卦德卦體,，言卦之善如此,。故其占當(dāng)獲大亨而利于正，乃天命之當(dāng)然也,。其有不正,，則不利有所往。欲何往哉,？蓋其逆天之命,，而天不佑之，故不可以有行也,。 《象》曰：天下雷行,，物與無妄，先王以茂對時育萬物,。 初九：無妄，往吉,。 六二：不耕獲,，不菑畬,，則利有攸往。 《象》曰：行人得牛,，邑人災(zāi)也,。 《象》曰：無妄之藥，不可試也,。 大畜：利貞。不家食,，吉,。利涉大川。 《彖》曰：大畜,，剛健篤實,，輝光，日新其德,。 剛上而尚賢。能健止,，大正也,。 利涉大川，應(yīng)乎天也,。 君子以多志前言往行，以畜其德,。 利有攸往,?！断蟆吩唬豪胸虾现疽?。 《象》曰：六四元吉,，有喜也,。 《象》曰：六五之吉,，有慶也。 27,、震下艮上。頤：貞吉,。觀頤,，自求口實。 《彖》曰：頤貞吉,，養(yǎng)正則吉也。觀頤,，觀其所養(yǎng)也,。自求口實，觀其自養(yǎng)也,。 天地養(yǎng)萬物,，圣人養(yǎng)賢以及萬民,。頤之時大矣哉。 《象》曰：山下有雷，頤,。 《象》曰：六二征兇，行失類也,。 六五：拂經(jīng),，居貞吉，不可涉大川,。 28,、 巽下兌上。 大過：棟橈,。利有攸往，亨,。 棟橈，本末弱也,。 剛過而中，巽而說行,，利有攸往,，乃亨。 《象》曰：澤滅木,，大過。 《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也,。 《象》曰：過涉之兇,，不可咎也,。 29,、坎下坎上?？玻毫?xí)坎,，有孚，唯心亨,，行有尚,。 《彖》曰：習(xí)坎，重險也,。 水流而不盈,，行險而不失其信,。 維心亨，乃以剛中也,。行有尚,，往有功也。 《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也,。 《象》曰：坎不盈,，中未光大也,。 《九家易》曰：坎為叢棘,，又為法律,。 案《周禮》：王之外朝，左九棘,，右九棘,，面三槐，司寇公卿議獄于其下,。害人者,，加明刑。任之以事,。上罪三年而舍,，中罪二年而舍，下罪一年而舍也,。 案：坎于木堅而多心,，叢棘之象也?？蚕沦阖?，巽為繩直，“系用徽纆”也,。馬融云：徽纆,，索也。劉表云：三股為徽,，兩股為纆,，皆索名。以系縛其罪人矣,。 |
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