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上經(jīng)
~~~~~~齋
01. 乾（卦一）主
ⅰ知
?。ㄇ虑希?/font>古
《乾》：元，亨,，利,，貞。齋
初九：潛龍,，勿用,。主
九二：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。知
九三：君子終日乾乾,，夕惕若。厲無(wú)咎。古
九四：或躍在淵,，無(wú)咎,。齋
九五：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人,。主
上九：亢龍，有悔,。知
用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉,。古
《彖》曰：大哉乾元,，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天,。云行雨施，品物流形,。大明終始，六位時(shí)成,。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,，各正性命。保合大和,，乃利貞。首出庶物,，萬(wàn)國(guó)威寧,。知
《象》曰：天行健,，君子以自強(qiáng)不息,。“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也,。“見(jiàn)龍?jiān)谔?#8221;,，德施普也。“終日乾乾”,，反復(fù)道也。“或躍在淵”,，進(jìn)無(wú)咎也,。“飛龍?jiān)谔?#8221;,，大人造也,。“亢龍有悔”,，盈不可久也。“用九”,，天德不可為首也。主
《文言》曰：“元”者,，善之長(zhǎng)也,；“亨”者，嘉之會(huì)也,；“利”者，義之和也,；“貞”者，事之干也,。君子體仁，足以長(zhǎng)人,；嘉會(huì)，足以合禮,；利物,，足以和義；貞固,，足以干事,。君子行此四德者,，故曰“乾：元、亨,、利、貞,。”齋
初九曰“潛龍勿用”，何謂也,？子曰：“龍,，德而隱者也。不易乎世,，不成乎名,，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶,。樂(lè)則行之,，憂則違之,，確乎其不可拔,，潛龍也,。”知
九二曰“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，何謂也,？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信,，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng),，善世而不伐,，德博而化,?！兑住吩唬?#8216;見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人’,，君德也,。”主
九三曰“君子終日乾乾,，夕惕若,，厲無(wú)咎”,，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè),。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),，所以居業(yè)也。知至至之,，可與言幾也,。知終終之,，可與存義也,。是故居上位而不驕，在下位而不憂,，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣,。”主
九四曰“或躍在淵,，無(wú)咎”,，何謂也,？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也,。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也,。君子進(jìn)德修業(yè),，欲及時(shí)也,，故無(wú)咎,。”古
九五曰“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人”,，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng),，同氣相求。水流濕,，火就燥,，云従龍，風(fēng)従虎,，圣人作而萬(wàn)物睹,。本乎天者親上，本乎地者親下,，則各従其類也。”知
上九曰“亢龍有悔”,，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位,，高而無(wú)民,，賢人在下位而無(wú)輔,，是以動(dòng)而有悔也,。”齋
“潛龍勿用”,，下也。“見(jiàn)龍?jiān)谔?#8221;,，時(shí)舍也。“終日乾乾”,，行事也。“或躍在淵”,，自試也。“飛龍?jiān)谔?#8221;,，上治也。“亢龍有悔”,，窮之災(zāi)也。乾元“用九”,，天下治也。古
“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏,。“見(jiàn)龍?jiān)谔?#8221;,，天下文明。“終日乾乾”，與時(shí)偕行,。“或躍在淵”,，乾道乃革,。“飛龍?jiān)谔?#8221;,，乃位乎天德。“亢龍有悔”,，與時(shí)偕極,。乾元“用九”，乃是天則,。知
《乾》“元”者,，始而亨者也。“利貞”者,，性情也,。乾始能以美利利天下，不言所利,，大矣哉,！大哉乾乎！剛健中正,，純粹精也,。六爻發(fā)揮，旁通情也,。“時(shí)乘六龍”,，以“御天”也。“云行雨施”,，天下平也,。君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也,。“潛”之為言也,，隱而未見(jiàn)，行而未成,，是以君子“弗用”也,。知
君子學(xué)以聚之,，問(wèn)以辯之，寬以居之,，仁以行之,。《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”,，君德也。齋
九三重剛而不中,，上不在天,，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕,，雖危無(wú)咎矣,。主
九四重剛而不中，上不在天,，下不在田,，中不在人，故“或”之,。“或”之者,，疑之也，故“無(wú)咎”,。古
夫“大人”者,，與天地合其德，與日月合其明,，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違,，后天而奉天時(shí),。天且弗違，而況于人乎,？況于鬼神乎,？主
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退,，知存而不知亡，知得而不知喪,。其唯圣人乎,！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎,！古
02. 坤（卦二）主
ⅱ知
ⅱ（坤下坤上）古
《坤》：元亨,。利牝馬之貞,。君子有攸往，先迷,，後得主,，利。西南得朋,，東北喪朋,。安貞吉。主
《彖》曰：至哉坤元,，萬(wàn)物資生,，乃順承天。坤厚載物,，德合無(wú)疆,。含弘光大，品物咸亨,。牝馬地類,，行地?zé)o疆，柔順利貞,。君子,。君子攸行，先迷失道,，後順得常,。西南得朋，乃與類行,。東北喪朋,，乃終有慶。安貞之吉,，應(yīng)地?zé)o疆,。齋
《象》曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物,。主
初六：履霜,，堅(jiān)冰至。知
《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”,，陰始凝也,，馴致其道，至堅(jiān)冰也,。古
六二,，直、方、大,，不習(xí),，無(wú)不利。齋
《象》曰：六二之動(dòng),，直以方也,。“不習(xí)無(wú)不利”，地道光也,。主
六三,，含章，可貞,，或従王事,，無(wú)成有終。知
《象》曰“含章可貞”,，以時(shí)發(fā)也,。“或従王事”，知光大也,。古
六四,，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù),。齋
《象》曰：“括囊無(wú)咎”,，慎不害也。主
六五,，黃裳,，元吉。知
《象》曰：“黃裳元吉”,，文在中也,。古
上六，龍戰(zhàn)于野,，其血玄黃,。齋
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，共道窮也,。主
用六,，利永貞。知
《象》曰：用六“永貞”,，以大終也,。古
《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方,，后得主而有常,，含萬(wàn)物而化光,。坤道其順乎，承天而時(shí)行,。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃,。臣弒其君,，子弒其父，非一朝一夕之故,，其所由來(lái)者漸矣,，由辯之不早辯也?！兑住吩唬?#8220;履霜,，堅(jiān)冰至”，蓋言順也,。古
“直”其正也,，“方”其義也。君子敬以直內(nèi),，義以方外,，敬義立而德不孤。“直,、方,、大，不習(xí)無(wú)不利”,，則不疑其所行也,。主
陰雖有美，“含”之以従王事,，弗敢成也,。地道也，妻道也,，臣道也,，地道無(wú)成而代有終也。古
天地變化,，草木蕃,。天地閉，賢人隱,?！兑住吩唬?#8220;括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”,，蓋言謹(jǐn)也,。主
君子黃中通理,，正位居體，美在其中而暢于四支,，發(fā)于事業(yè),，美之至也。知
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn),，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也,，故稱“龍”焉。猶未離其類也,，故稱“血”焉,。夫玄黃者，天地之雜也,，天玄而地黃,。齋
03．屯（卦三）知
ⅴ古
ⅲ（震下坎上）齋
《屯》：元亨，利貞,。勿用有攸往,。利建侯。主
《彖》曰：屯,，剛?cè)崾冀欢y生,。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞,。雷雨之動(dòng)滿盈,，天造草昧。宜尋建侯而不寧,。古
《象》曰：云雷,，屯。君子以經(jīng)綸,。齋
初九,，磐桓，利居貞,。利建侯,。主
《象》曰：雖磐桓，志行正也,。以貴下賤,，大得民也。知
六二,，屯如邅如,，乘馬班如。匪寇,，婚媾,。女子貞不字,，十年乃字。古
《象》曰：六二之難,，乘剛也,。十年乃字，反常也,。齋
六三,，即鹿無(wú)虞，惟入于林中,，君子幾不如舍，往吝,。主
《象》曰：“即鹿無(wú)虞”,，以従禽也。君子舍之,，往吝窮也,。知
六四，乘馬班如,，求婚媾,。往吉，無(wú)不利,。古
《象》曰：求而往,，明也。齋
九五,，屯其膏,，小，貞吉,；大,，貞兇。主
《象》曰：“屯其膏”,，施未光也,。知
上六，乘馬班如,，泣血漣如,。古
《象》曰：“泣血漣如”，何可長(zhǎng)也,。齋
04. 蒙（卦四）知
ⅶ古
ⅴ（坎下艮上）齋
《蒙》：亨,。匪我求童蒙，童蒙求我,。初筮告,，再三瀆,，瀆則不告。利貞,。主
《彖》曰：蒙,，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止,，蒙,。“蒙亨”，以亨行,，時(shí)中也,。“匪我求童蒙，童蒙求我”,。志應(yīng)也,。“初筮告”，以剛中也,。“再三瀆,，瀆則不告”，瀆蒙也,。蒙以養(yǎng)正,，圣功也。齋
《象》曰：山下出泉,，蒙,。君子以果行育德。主
初六,，發(fā)蒙,，利用刑人，用說(shuō)桎梏,，以往吝,。知
《象》曰：“利用刑人”，以正法也,。古
九二,，包蒙，吉,。納婦,，吉。子克家,。齋
《象》曰：“子克家”,，剛?cè)峁?jié)也。主
六三,，勿用取女,，見(jiàn)金夫,，不有躬。無(wú)攸利,。知
《象》曰：“勿用取女”,，行不順也。古
六四,，困蒙,，吝。齋
《象》曰：“困蒙之吝”,，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。主
六五,，童蒙,，吉,。知
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也,。古
上九，擊蒙,，不利為寇,，利御寇。齋
《象》曰：“利”用“御寇”,，上下順也。主
05. 需（卦五）古
ⅴ齋
?。ㄇ驴采希?/font>主
《需》：有孚,，光亨。貞吉,，利涉大川,。知
《彖》曰：“需”,，須也,。險(xiǎn)在前也,，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需,，有孚,，光亨,，貞吉”,，位乎天位,，以正中也,。“利涉大川”，往有功也,。齋
《象》曰：云上于天,，需。君子以飲食宴樂(lè),。主
初九,，需于郊，利用恒,，無(wú)咎,。知
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也,。“利用恒無(wú)咎”,，未失常也。古
九二,，需于沙,，小有言，終吉,。齋
《象》曰：“需于沙”,，衍在中也。雖小有言,，以終吉也,。主
九三，需于泥,，致寇至,。知
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也,。自我致寇,，敬慎不敗也,。古
六四，需于血,，出自穴,。齋
《象》曰：“需于血，”順以聽(tīng)也,。主
九五,，需于酒食，貞吉,。知
《象》曰：“酒食貞吉”,，以中正也。古
上六,，入于穴,，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉,。齋
《象》曰：“不速之客來(lái),，敬之終吉”，雖不當(dāng)位,，未大失也,。主
06. 訟（卦六）古
ⅰ齋
ⅴ（坎下乾上）主
《訟》：有孚窒惕，中吉,，終兇,。利見(jiàn)大人。不利涉大川,。知
《彖》曰：訟,，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健,，訟,。“訟有孚窒惕，中吉”,，剛來(lái)而得中也,。“終兇”，訟不可成也,。“利見(jiàn)大人”,，尚中正也,。“不利涉大川”,，入于淵也。主
《象》曰：天與水違行,，訟,。君子以作事謀始。知
初六,，不永所事，小有言,，終吉,。古
《象》曰：“不永所事”，訟不可長(zhǎng)也,。雖“小有言”，其辯明也,。齋
九二,，不克訟，歸而逋,。其邑人三百戶,，無(wú)眚,。主
《象》曰：“不克訟”,，歸逋竄也。自下訟上,，患至掇也,。知
六三，食舊德,，貞厲,，終吉?；驈就跏?，無(wú)成。古
《象》曰：食舊德,，従上吉也,。齋
九四,，不克訟,，復(fù)既命渝。安貞吉,。主
《象》曰：復(fù)即命渝,，安貞不失也。知
九五：訟,，元吉,。古
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。齋
上九：或錫之鞶帶,，終朝三褫之,。主
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也,。知
07. 師（卦七）齋
ⅱ主
ⅴ（坎下坤上）知
《師》：貞丈人吉,，無(wú)咎。古
《彖》曰：師,，眾也,。貞，正也,。能以眾正,，可以王矣。剛中而應(yīng),，行險(xiǎn)而順,，以此毒天下,，而民従之，吉又何咎矣,。主
《象》曰：地中有水，師,。君子以容民畜眾,。知
初六，師出以律,，否臧兇,。古
《象》曰：“師出以律，”失律兇也,。齋
九二,，在師中吉，無(wú)咎,，王三錫命,。主
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也,。“王三錫命”,，懷萬(wàn)邦也。知
六三,，師或輿尸,，兇。古
《象》曰：“師或輿尸”,，大無(wú)功也,。齋
六四，師左次,，無(wú)咎,。主
《象》曰：“左次無(wú)咎”，未失常也,。知
六五,，田有禽。利執(zhí)言,，無(wú)咎,。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸,，貞兇,。古
《象》曰：“長(zhǎng)子帥師”，以中行也,。“弟子輿尸”,，使不當(dāng)也,。齋
上六，大君有命,，開(kāi)國(guó)承家,，小人勿用。主
《象》曰：“大君有命”,，以正功也。“小人勿用”,，必亂邦也,。知
08. 比（卦八）齋
ⅴ主
ⅱ（坤下坎上）知
《比》：吉,。原筮,，元，永貞,，無(wú)咎,。不寧方來(lái),，后夫兇,。古
《彖》曰：比，吉也；比,，輔也,，下順従也,。“原筮,，元永貞，無(wú)咎”,，以剛中也,。“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也,。“后夫兇”,，其道窮也。主
《象》曰：地上有水,，比。先王以建萬(wàn)國(guó),，親諸侯,。知
初六,，有孚比之，無(wú)咎,。有孚盈缶,，終來(lái)有它，吉,。古
《象》曰：比之初六,，有它吉也。齋
六二,，比之自內(nèi),，貞吉,。主
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也,。知
六三,，比之匪人。古
《象》曰：比之匪人”,，不亦傷乎,？齋
六四，外比之,，貞吉,。主
《象》曰：外比于賢，以従上也,。知
九五,，顯比，王用三驅(qū),，失前禽,，邑人不誡，吉,。古
《象》曰：“顯比”之吉,，位正中也。舍逆取順,，失前禽也,。邑人不誡，上使中也,。主
上六,，比之無(wú)首,，兇,。知
《象》曰：“比之無(wú)首”，無(wú)所終也,。古
09. 小畜（卦九）主
ⅳ知
?。ㄇ沦闵希?/font>古
《小畜》：亨。密云不雨,。自我西郊,。齋
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之,，曰小畜,。健而巽，剛中而志行,，乃亨,。“密云不雨”,，尚往也。“自我西郊”,，施未行也,。知
《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”,。君子以懿文德,。古
初九，“復(fù)自道,，何其咎,？吉,。齋
《象》曰：“復(fù)自道”,，其義“吉”也。主
九二,，牽復(fù),，吉。知
《象》曰：牽復(fù)在中,，亦不自失也。古
九三,，輿說(shuō)輻,。夫妻反目,。齋
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也,。主
六四,，有孚，血去,，惕出無(wú)咎,。知
《象》曰：“有孚惕出”,，上合志也,。古
九五，有孚攣如,，富以其鄰,。齋
《象》曰：“有孚攣如”,，不獨(dú)富也。主
上九,，既雨既處,，尚德載。婦貞厲,。月幾望,，君子征兇。知
《象》曰：“既雨既處”,，德積載也,。“君子征兇”，有所疑也,。古
10. 履（卦十）主
ⅰ知
ⅷ（兌下乾上）古
《履》：履虎尾,，不咥人。亨,。齋
《彖》曰：“履”,，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,，是以“履虎尾,，不咥人”。亨,，剛中正,，履帝位而不疚，光明也,。知
《象》曰：上天下澤,，“履”。君子以辨上下,，定民志,。古
初九，素履往,，無(wú)咎,。齋
《象》曰：“素履之往”,，獨(dú)行愿也,。主
九二，履道坦坦,，幽人貞吉,。知
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也,。古
六三,，眇能視,，跛能履，履虎尾,，咥人,，兇。武人為于大君,。齋
《象》曰：“眇能視”,，不足以有明也。“跛能履”,，不足以與行也,。“咥人之兇”，位不當(dāng)也,。“武人為于大君”,，志剛也。知
九四,，履虎尾,，愬愬，終吉,。古
《象》曰：“愬愬終吉”,。志行也。齋
九五,，夬履,，貞厲。主
《象》曰：“夬履貞厲”,，位正當(dāng)也,。知
上九，視履考祥,，其旋元吉,。古
《象》曰：元吉在上，大有慶也,。齋
11. 泰（卦十一）知
ⅱ古
?。ㄇ吕ど希?/font>齋
《泰》：小往大來(lái)，吉,，亨,。主
《彖》曰：“泰，小往大來(lái),。吉,，亨。”則是天地交而萬(wàn)物通也,，上下交而其志同也,。內(nèi)陽(yáng)而外陰,，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人,，君子道長(zhǎng),，小人道消也。古
《象》曰：天地交,，泰,。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜,，以左右民,。齋
初九，拔茅茹以其匯,。征吉,。主
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也,。知
九二,，包荒，用馮河,，不遐遺,。朋亡，得尚于中行,。古
《象》曰：“包荒,，得尚于中行”，以光大也,。齋
九三,，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù),。艱貞無(wú)咎,。勿恤其孚，于食有福,。主
《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”,，天地際也。知
六四,，翩翩,，不富以其鄰，不戒以孚,。古
《象》曰：“翩翩,，不富”，皆失實(shí)也,。“不戒以孚”,，中心愿也。齋
六五,，帝乙歸妹,，以祉元吉。主
《象》曰：“以祉元吉”,，中以行愿也,。知
上六，城復(fù)于隍,，勿用師,，自邑告命。貞吝,。古
《象》曰：“城復(fù)于隍”,，其命亂也。齋
12. 否（卦十二）知
ⅰ古
ⅱ（坤下乾上）齋
《否》：否之匪人,，不利君子貞,，大往小來(lái)。主
《彖》曰：“否之匪人,，不利君子貞,，大往小來(lái)。”則是天地不交而萬(wàn)物不通也,，上下不交而天下無(wú)邦也,；內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛,，內(nèi)小人而外君子,，小人道長(zhǎng)，君子道消也,。齋
《象》曰：天地不交,，“否”。君子以儉德辟難,，不可榮以祿,。主
初六，拔茅茹以其匯,。貞吉,，亨。知
《象》曰：“拔茅貞吉”,，志在君也,。古
六二，包承,，小人吉,，大人否,。亨,。齋
《象》曰：“大人否亨”,，不亂群也,。主
六三,，包羞,。知
《象》曰：“包羞”,，位不當(dāng)也,。古
九四，有命,，無(wú)咎,，疇離祉。齋
《象》曰：“有命無(wú)咎”,，志行也,。主
九五，休否,，大人吉,。其亡其亡，系于苞桑,。知
《象》曰：大人之吉,，位正當(dāng)也。古
上九,，傾否,，先否后喜。齋
《象》曰：否終則傾,，何可長(zhǎng)也,。主
13. 同人（卦十三）古
ⅰ齋
ⅵ（離下乾上）主
《同人》：同人于野，亨,。利涉大川,。利君子貞。知
《彖》曰：“同人”,，柔得位得中,，而應(yīng)乎乾，曰同人,。同人曰：“同人于野,，亨。利涉大川”,，乾行也,。文明以健,，中正而應(yīng)，君子正也,。唯君子為能通天下之志,。主
《象》曰：天與火，同人,。君子以類族辨物,。知
初九,，同人于門,，無(wú)咎。古
《象》曰：“出門同人”,，又誰(shuí)咎也,。齋
六二，同人于宗,，吝,。主
《象》曰：“同人于宗”，吝道也,。知
九三,，伏戎于莽，升其高陵,，三歲不興,。古
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也,。“三歲不興”,，安行也。齋
九四,，乘其墉,，弗克攻，吉主
《象》曰：“乘其墉”,，義弗克也,。其“吉”，則困而反則也,。知
九五,，同人先號(hào)咷而后笑，大師克,，相遇,。古
《象》曰：同人之先，以中直也,。大師相遇,，言相克也。齋
上九，同人于郊,，無(wú)悔,。主
《象》曰：“同人于郊”，志未得也,。知
14. 大有（卦十四）齋
ⅵ主
?。ㄇ码x上）知
《大有》：元亨。古
《彖》曰：“大有”,，柔得尊位大中,，而上下應(yīng)之，曰“大有”,。其德剛健而文明,，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨,。主
《象》曰：火在天上,，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善,，順天休命,。知
初九，無(wú)交害匪咎,。艱則無(wú)咎,。古
《象》曰：大有初九，無(wú)交害也,。齋
九二,，大車以載，有攸往,，無(wú)咎,。主
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也,。知
九三,，公用亨于天子，小人弗克,。古
《象》曰：公用亨于天子,，小人害也。齋
九四,，匪其彭,，無(wú)咎。主
《象》曰：“匪其彭,，無(wú)咎,。”明辨晰也,。知
六五，厥孚交如威如,，吉,。古
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也,。“威如之吉”,，易而無(wú)備也。齋
上九,，自天祐之,，吉，無(wú)不利,。主
《象》曰：大有上吉,，自天祐也,。知
15. 謙（卦十五）齋
ⅱ主
ⅶ（艮下坤上）知
《謙》：亨,。君子有終。古
《彖》曰：謙,，亨,。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行,。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙,，鬼神害盈而福謙,，人道惡盈而好謙。謙,，尊而光,，卑而不可逾，君子之終也,。知
《象》曰：地中有山,，謙。君子以裒多益寡,，稱物平施,。古
初六，謙謙君子,，用涉大川,，吉。齋
《象》曰：“謙謙君子”,，卑以自牧也,。主
六二,，鳴謙，貞吉,。知
《象》曰：“鳴謙貞吉”,，中心得也。古
九三,，勞謙君子,，有終，吉,。齋
《象》曰：“勞謙君子”,，萬(wàn)民服也。主
六四,，無(wú)不利,，捴謙。知
《象》曰：“無(wú)不利,，捴謙”,，不違則也。古
六五,，不富以其鄰,，利用侵伐，無(wú)不利,。齋
《象》曰：“利用侵伐”,，征不服也。主
上六,，鳴謙,，利用行師征邑國(guó)。知
《象》曰：“鳴謙”,，志未得也,。“可用行師”，征邑國(guó)也,。古
16. 豫（卦十六）主
ⅲ知
ⅱ（坤下震上）古
《豫》：利建侯行師,。齋
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行,，順以動(dòng),，豫。豫順以動(dòng),，故天地如之,，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng),，故日月不過(guò),，而四時(shí)不忒,。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服,，豫之時(shí)義大矣哉,！古
《象》曰：雷出地奮，豫,。先王以作樂(lè)崇德,，殷薦之上帝,，以配祖考。齋
初六,，鳴豫,，兇,。主
《象》曰：“初六鳴豫”,，志窮兇也,。知
六二,，介于石，不終日，貞吉,。古
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。齋
六三，盱豫,，悔，遲有悔,。主
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當(dāng)也,。知
九四,，由豫，大有得,，勿疑。朋盍簪。古
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。齋
六五，貞疾，恒不死,。主
《象》曰：“六五貞疾”,，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。知
上六,，冥豫,，成有渝,。無(wú)咎。古
《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也,？齋
17. 隨（卦十七）知
ⅷ古
ⅲ（震下兌上）齋
《隨》：元亨,，利貞,，無(wú)咎。主
《彖》曰：隨,，剛來(lái)而下柔,，動(dòng)而說(shuō)，隨,。大亨貞無(wú)咎,，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉,！古
《象》曰：澤中有雷,，隨。君子以向晦入宴息,。齋
初九,，官有渝，貞吉,，出門交有功,。主
《象》曰：“官有渝”，従正吉也,。“出門交有功”,，不失也。知
六二,，系小子,，失丈夫。古
《象》曰：“系小子”,，弗兼與也,。齋
六三,，系丈夫，失小子,，隨有求，得,。利居貞,。主
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也,。知
九四,，隨有獲，貞兇,。有孚在道,，以明，何咎,？古
《象》曰：“隨有獲”,，其義兇也。“有孚在道”,，明功也,。齋
九五，孚于嘉,，吉,。主
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也,。知
上六，拘系之,，乃従維之,，王用亨于西山。古
《象》曰：“拘系之”,，上窮也,。齋
18. 蠱（卦十八）知
ⅶ古
ⅳ（巽下艮上）齋
《蠱》：元亨。利涉大川,，先甲三日,，后甲三日。主
《彖》曰：蠱,，剛上而柔下,，巽而止，蠱,。蠱,，元亨而天下治也,。“利涉大川”，往有事也,。“先甲三日,，后甲三日”，終則有始,，天行也,。古
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱,。君子以振民育德,。齋
初六，干父之蠱,，有子,，考無(wú)咎。厲,，終吉,。主
《象》曰：“干父之蠱”，意承考也,。知
九二,，干母之蠱，不可貞,。古
《象》曰：“干母之蠱”,，得中道也。齋
九三,，干父之蠱,，小有悔，無(wú)大咎,。主
《象》曰：“干父之蠱”,，終無(wú)咎也。知
六四,，裕父之蠱,，往見(jiàn)吝。古
《象》曰：“裕父之蠱”,，往未得也,。齋
六五，干父之蠱,，用譽(yù),。主
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也,。知
上九,，不事王侯,，高尚其事。古
《象》曰：“不事王侯”,，志可則也,。齋
19. 臨（卦十九）知
ⅱ古
ⅷ（兌下坤上）齋
《臨》：元亨，利貞,。至于八月有兇,。主
《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng),，說(shuō)而順，剛中而應(yīng),。大亨以正,，天之道也。“至于八月有兇”,，消不久也,。古
《象》曰：澤上有地，臨,。君子以教思無(wú)窮,，容保民無(wú)疆。齋
初九,，咸臨,，貞吉。主
《象》曰：“咸臨貞吉”,，志行正也,。知
九二，咸臨,，吉,，無(wú)不利。古
《象》曰：“咸臨吉無(wú)不利”,，未順命也,。齋
六三，甘臨,，無(wú)攸利,；既憂之，無(wú)咎,。主
《象》曰：“甘臨”,，位不當(dāng)也。“既憂之”,。咎不長(zhǎng)也,。知
六四,，至臨，無(wú)咎,。古
《象》曰：“至臨無(wú)咎”,，位當(dāng)也。齋
六五,，知臨,，大君之宜，吉,。主
《象》曰：“大君之宜”,，行中之謂也。知
上六,，敦臨,，吉，無(wú)咎,。古
《象》曰：“敦臨之吉”,，志在內(nèi)也。齋
20. 觀（卦二十）知
ⅳ古
ⅱ（坤下巽上）齋
《觀》：盥而不薦,。有孚颙若,。主
《彖》曰：大觀在上，順而巽,，中正以觀天下,，觀。“盥而不薦,，有孚颙若”,，下觀而化也。觀天之神道,，而四時(shí)不忒,，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣,。古
《象》曰：風(fēng)行地上,，觀。先王以省方觀民設(shè)教,。齋
初六,，童觀，小人無(wú)咎,，君子吝,。主
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。知
六二,，窺觀,，利女貞。古
《象》曰：“窺觀女貞”,，亦可丑也,。齋
六三，觀我生,，進(jìn)退,。主
《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也,。知
六四,，觀國(guó)之光，利用賓于王,。古
《象》曰：“觀國(guó)之光”,，尚賓也。齋
九五,，觀我生，君子無(wú)咎,。主
《象》曰：“觀我生”,，觀民也。知
上九,，觀其生,，君子無(wú)咎。古
《象》曰：“觀其生”,，志未平也,。齋
21. 噬嗑（卦二十一）知
ⅵ古
ⅲ（震下離上）齋
《噬嗑》：亨。利用獄,。主
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑,。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明,，雷電合而章。柔得中而上行,，雖不當(dāng)位,，利用獄也。古
《象》曰：雷電,，噬嗑,。先王以明罰敕法。齋
初九,，屨校滅趾,，無(wú)咎,。主
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也,。知
六二,，噬膚滅鼻，無(wú)咎,。古
《象》曰：“噬膚滅鼻”,，乘剛也。齋
六三,，噬臘肉遇毒,，小吝，無(wú)咎,。主
《象》曰：“遇毒”,，位不當(dāng)也。知
九四,，“噬干胏,，得金矢。利艱貞,，吉,。古
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也,。齋
六五,，噬干肉得黃金。貞厲,，無(wú)咎,。主
《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也,。知
上九,，何校滅耳，兇,。古
《象》曰：“何校滅耳”,，聰不明也。齋
22. 賁（卦二十二）知
ⅶ古
ⅵ（離下艮上）齋
《賁》：亨,。小利有攸往,。主
《彖》曰：賁亨，柔來(lái)而文剛,，故亨,。分，剛上而文柔，故小利有攸往,。剛?cè)峤诲e(cuò),，天文也。文明以止,，人文也,。觀乎天文，以察時(shí)變,；觀乎人文,，以化成天下。齋
《象》曰：山下有火,，賁,。君子以明庶政，無(wú)敢折獄,。主
初九,，賁其趾，舍車而徒,。知
《象》曰：“舍車而徒”,，義弗乘也。古
六二,，賁其須,。齋
《象》曰：“賁其須”，與上興也,。主
九三，賁如,，濡如,，永貞吉。知
《象》曰：“永貞之吉”,，終莫之陵也,。古
六四，賁如皤如,，白馬翰如,。匪寇，婚媾,。齋
《象》曰：六四,，當(dāng)位疑也。“匪寇婚媾”,，終無(wú)尤也,。主
六五，賁于丘園，束帛戔戔,，吝,，終吉。知
《象》曰：“六五之吉”,，有喜也,。古
上九，白賁,，無(wú)咎,。齋
《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也,。主
23. 剝（卦二十三）古
ⅶ齋
ⅱ（坤下艮上）主
《剝》：不利有攸往,。知
《彖》曰：剝，剝也,。柔變剛也,。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也,。順而止之,，觀象也。君子尚消息盈虛,，天行也,。齋
《象》曰：山附于地，剝,。上以厚下安宅,。主
初六：剝床以足，蔑貞兇,。知
《象》曰：“剝床以足”,，以滅下也。古
六二：剝床以辨,，蔑貞兇,。齋
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也,。主
六三：剝之,，無(wú)咎。知
《象》曰：“剝之無(wú)咎”,，失上下也,。古
六四：剝床以膚，兇,。齋
《象》曰：“剝床以膚”,，切近災(zāi)也,。主
六五：貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利,。知
《象》曰：“以宮人寵”,，終無(wú)尤也。古
上九：碩果不食,，君子得輿,，小人剝廬。齋
《象》曰：“君子得輿”,，民所載也,。“小人剝廬”，終不可用也,。主
24. 復(fù)（卦二十四）古
ⅱ齋
ⅲ（震下坤上）主
《復(fù)》：亨,。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎,。反復(fù)其道,，七日來(lái)復(fù)，利有攸往,。知
《彖》曰：“復(fù),，亨”。剛反,，動(dòng)而以順行,。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”,。“反復(fù)其道,，七日來(lái)復(fù)”，天行也,。“利有攸往”,，剛長(zhǎng)也。復(fù),，其見(jiàn)天地之心乎。主
《象》曰：雷在地中,，復(fù),。先王以至日閉關(guān)，商旅不行,，后不省方,。知
初九，不遠(yuǎn)復(fù),，無(wú)祗悔,，元吉,。古
《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也,。齋
六二,，休復(fù)，吉,。主
《象》曰：“休復(fù)之吉”,，以下仁也。知
六三,，頻復(fù),，厲，無(wú)咎,。古
《象》曰：“頻復(fù)之厲”,，義無(wú)咎也。齋
六四,，中行獨(dú)復(fù),。主
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以従道也,。知
六五,，敦復(fù)，無(wú)悔,。古
《象》曰：“敦復(fù)無(wú)悔”,，中以自考也。齋
上六,，迷復(fù),，兇，有災(zāi)眚,。用行師,，終有大敗，以其國(guó)君兇,，至于十年不克征,。知
《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也,。古
25. 無(wú)妄（卦二十五）主
ⅰ知
ⅲ（震下乾上）古
《無(wú)妄》：元亨,，利貞。其匪正有眚,，不利有攸往,。齋
《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi),，動(dòng)而健,，剛中而應(yīng),。大亨以正，天之命也,。“其匪正有眚,，不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣,？天命不祐,，行矣哉！知
《象》曰：天下雷行,，物與無(wú)妄,。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。古
初九,，無(wú)妄往,，吉。齋
《象》曰：“無(wú)妄之往”,，得志也,。主
六二，不耕獲,，不菑畬,，則利用攸往。知
《象》曰：“不耕獲”,，未富也,。古
六三，無(wú)妄之災(zāi),，或系之牛,，行人之得，邑人之災(zāi),。齋
《象》曰：行人得牛,，邑人災(zāi)也。主
九四,，可貞,。無(wú)咎。知
《象》曰：“可貞無(wú)咎”,，固有之也,。古
九五，無(wú)妄之疾,，勿藥有喜。齋
《象》曰：“無(wú)妄之藥”,，不可試也,。主
上九,，無(wú)妄行，有眚,，無(wú)攸利,。知
《象》曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也,。古
26. 大畜（卦二十六）主
ⅶ知
?。ㄇ卖奚希?/font>古
《大畜》：利貞。不家食吉,。利涉大川,。齋
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí),，輝光日新,。其德剛上而尚賢，能止健,，大正也,。“不家食吉”，養(yǎng)賢也,。“利涉大川”,，應(yīng)乎天也。知
《象》曰：天在山中,，大畜,。君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德,。古
初九,，有厲，利已,。齋
《象》曰：“有厲利已”,，不犯災(zāi)也。主
九二,，輿說(shuō)輹,。知
《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也,。古
九三,，良馬逐，利艱貞,，曰閑輿衛(wèi),，利有攸往。齋
《象》曰：“利有攸往”,，上合志也,。主
六四,，童牛之牿，元吉,。知
《象》曰：“六四元吉”,，有喜也。古
六五,，豮豕之牙,，吉。齋
《象》曰：“六五之吉”,，有慶也,。主
上九，何天之衢,，亨,。知
《象》曰：“何天之衢”，道大行也,。古
27. 頤（卦二十七）主
ⅶ知
ⅲ（震下艮上）古
《頤》：貞吉,。觀頤，自求口實(shí),。齋
《彖》曰：頤,，貞吉，養(yǎng)正則吉也,。觀頤,，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí),，觀其自養(yǎng)也,。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民,，頤之時(shí)大矣哉,！知
《象》曰：山下有雷，頤,。君子以慎言語(yǔ),，節(jié)飲食。古
初九,，舍爾靈龜,，觀我朵頤，兇,。齋
《象》曰：“觀我朵頤”,，亦不足貴也。主
六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤,，征兇,。知
《象》曰：“六二征兇”，行失類也,。古
六三，拂頤,，貞兇,，十年勿用，無(wú)攸利,。齋
《象》曰：“十年勿用”,，道大悖也。主
六四,，顛頤,，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無(wú)咎,。知
《象》曰：“顛頤之吉”,，上施光也。古
六五,，拂經(jīng),，居貞吉,，不可涉大川。齋
《象》曰：“居貞之吉”,，順以従上也,。主
上九，由頤,，厲,，吉,。利涉大川,。知
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也,。古
28. 大過(guò)（卦二十八）主
ⅷ知
ⅳ（巽下兌上）古
《大過(guò)》：棟撓，利有攸往,，亨。齋
《彖》曰：“大過(guò)”,，大者過(guò)也,。“棟撓”,，本末弱也。剛過(guò)而中,，巽而說(shuō),，行,。利有攸往，乃亨,。“大過(guò)”之時(shí)大矣哉！知
《象》曰：澤滅木,，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼,，遯世無(wú)悶。古
初六,，藉用白茅,，無(wú)咎,。齋
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也,。主
九二,，枯楊生稊，老夫得其女妻,，無(wú)不利,。知
《象》曰：“老夫女妻,，”,，過(guò)以相與也。古
九三,，棟橈,，兇,。齋
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也,。主
九四,，棟隆,，吉。有它,，吝,。知
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也,。古
九五,，枯楊生華，老婦得其士夫,，無(wú)咎無(wú)譽(yù),。齋
《象》曰：“枯楊生華”,，何可久也。“無(wú)婦士夫”,，亦可丑也,。主
上六，過(guò)涉滅頂,，兇,。無(wú)咎。知
《象》曰：“過(guò)涉之兇”,，不可咎也,。古
29. 坎（卦二十九）主
ⅴ知
ⅴ（坎下坎上）古
《習(xí)坎》：有孚維心，亨,。行有尚,。齋
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也,。水流而不盈,。行險(xiǎn)而不失其信,。維心亨,，乃以剛中也,。“行有尚”，往有功也,。天險(xiǎn),，不可升也。地險(xiǎn),，山川丘陵也,。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉,！古
《象》曰：水洊至,，習(xí)坎。君子以常德行,，習(xí)教事,。齋
初六，習(xí)坎,，入于坎,，窞，兇,。主
《象》曰：“習(xí)坎入坎”,，失道,，兇也。知
九二,，坎有險(xiǎn),，求小得。古
《象》曰：“求小得”,，未出中也,。齋
六三，來(lái)之坎,，坎險(xiǎn)且枕,，入于坎，窞,，勿用,。主
《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也,。知
六四,，樽酒簋貳用缶，納約自牖,，終無(wú)咎,。古
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也,。齋
九五,，坎不盈，祗既平,，無(wú)咎,。主
《象》曰：“坎不盈”，中未大也,。知
上六,，系用徽纆，窴于叢棘,，三歲不得,，兇。古
《象》曰：上六失道,，兇三歲也,。齋
30. 離（卦三十）知
ⅵ古
ⅵ（離下離上）齋
《離》：利貞。亨,。畜牝牛吉,。主
《彖》曰：離，麗也,。日月麗乎天,，百谷草木麗乎土,。重明以麗乎正，乃化成天下,。柔麗乎中正,，故，是以“畜牝牛吉”也,。古
《象》曰：明兩作,，離。大人以繼明照于四方,。齋
初九,，履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎,。主
《象》曰：“履錯(cuò)之敬”,，以辟咎也。知
六二,，黃離,，元吉。古
《象》曰：“黃離元吉”,，得中道也,。齋
九三，日昃之離,，不鼓缶而歌,，則大耋之嗟，兇,。主
《象》曰：“日昃之離”,，何可久也,？知
九四,，突如，其來(lái)如,，焚如,，死如，棄如,。古
《象》曰：“突如其來(lái)如”,，無(wú)所容也。齋
六五,，出涕沱若,，戚嗟若，吉,。主
《象》曰：六五之吉,，離王公也,。知
上九，王用出征,，有嘉折首,，獲匪其丑，無(wú)咎,。古
《象》曰：“王用出征”,，以正邦也。齋
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