淺析孔孟之義利觀(一)文/靜遠(yuǎn) “義”和“利”的問題是中國古代道德理論中的一個(gè)重要問題,,講的是道德原則和物質(zhì)利益的關(guān)系問題,正確看待和處理義和利的關(guān)系是做人,、立身的大事,。孔子與孟子的“義利觀”都是在對(duì)天人關(guān)系的理解和把握的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,,是為了從根本上回答人生的目的和理想問題,。 所謂義,是指道義,、正義等超越物質(zhì)利益之上的道德原則,;所謂利,是指物質(zhì)利益,??酌狭x利問題上的思想學(xué)說,崇義尚道,、重義輕利,、身任天下,影響了中國一代又一代知識(shí)精英的人生取向,,成為中華民族不可磨失的文化傳統(tǒng),。 在孔子的義利觀中,認(rèn)為義是人行動(dòng)的最高規(guī)范,,對(duì)于人來說,,最重要、最根本的是堅(jiān)持道義原則,。孟子繼承了孔子的觀點(diǎn),,提出了“惟義所在”的價(jià)值選擇標(biāo)準(zhǔn),凡事先問:“其所取之義乎,,不義乎,?”因此認(rèn)為人的價(jià)值集中體現(xiàn)在道德價(jià)值上??鬃?、孟子生活的春秋、戰(zhàn)國時(shí)期,,都是禮崩樂壞的年代,,然而他們都是義無反顧的周游列國弘揚(yáng)道義,,堅(jiān)持“道濟(jì)天下”,拯世濟(jì)民,??酌纤枷胫嘘P(guān)于義利問題的論述很多,觀點(diǎn)非常明確,,可歸納為如下幾個(gè)方面: 一,、道義至上 “君子”是孔子論述的中心和重點(diǎn),是儒家思想體系中的重要概念,,君子是有著崇高的信念,,集仁、義,、禮,、智、信各種高尚品質(zhì)于一身的道德楷模,??鬃诱劇傲x”就緊扣“君子”,這在儒家經(jīng)典《論語》一書中多有闡述,??鬃诱f:“君子義以為上”、“君子之于天下也,,無適也,,無莫也,義之與比”,,指出義是君子對(duì)于一切天下事物的行事衡量標(biāo)準(zhǔn),,君子對(duì)于天下之事,無所謂行,,無所謂不行,,一切行事只求合于義??鬃诱J(rèn)為義是君子的立身之本,,說:“君子義以為質(zhì),禮以行之,,遜以出之,,信以成之,君子哉,!” 孔子指出君子“行義以達(dá)其道”,,“君子謀道不謀食”、“憂道不憂貧”,,他對(duì)安貧樂道的學(xué)生顏回稱贊有加,,孔子自己也是這樣,,“飯疏食飲水,曲肱而枕之,,樂亦在其中矣”,,即使在陳、蔡絕糧,,處于困境,仍“講誦弦歌不衰”,??鬃诱J(rèn)為君子能夠安貧樂道,對(duì)于品德高尚的君子來說,,快樂不在于物質(zhì)享受,,而在于精神境界的追求,在于融于道的心靈深處的快樂,??鬃诱f:“德之不修,學(xué)之不講,,聞義不能徙,,不善不能改,是吾憂也”,,指出如果知道義了之后,,還不能修正自己的言行以求合于義,這才是真正令人憂慮的啊,。 孔子強(qiáng)調(diào)“仁”,、“義”是君子所必須具有的品德。顏回問怎樣才能做到“仁”,,孔子說:“如果你能夠戰(zhàn)勝自己的私欲而復(fù)歸于天理,,那么天下人都會(huì)稱贊你是個(gè)仁人?!笨鬃诱f“君子學(xué)道則愛人”,,君子效法天地之道,而天地之道的根本在于“無私”,,君子學(xué)道就有了仁愛之心,,只有能真正節(jié)制自己才能以仁德的胸懷面對(duì)世事,而成就“博施于民而能濟(jì)眾”的普遍仁愛,。君子的意志不僅是無所畏懼的勇敢,,而且有承擔(dān)重任的堅(jiān)毅,“可以托六尺之孤,,可以寄百里之命,,臨大節(jié)而不可奪也”,,除邪扶正,濟(jì)世安民,,一切行為以能彰顯倫理道德及作為人民表率為目標(biāo),,是道義的實(shí)踐者和克己的典范??鬃勇蕦W(xué)生弘道時(shí)曾幾次被困,,一次,他詢問學(xué)生們的想法,,有的學(xué)生說:“夫子之道達(dá)到了非常高的境界,,所以天下沒有地方能夠容納。夫子是否可以稍微降低一些標(biāo)準(zhǔn)呢,?”孔子說:“君子修養(yǎng)正道,,并使一切能夠歸于正道,如今你不堅(jiān)持自己的理想修道,、并偕同他人一起向道使道德回升,,反而降低標(biāo)準(zhǔn)以求別人所容納,你的志向不夠遠(yuǎn)大呀,?!?br> 孟子同樣認(rèn)為君子一切行動(dòng)只能以義為標(biāo)準(zhǔn),而不能顧及其它,,提出“惟義所在”,,這在儒家經(jīng)典《孟子》一書中多有闡述。孟子常把“義”與“仁”,、“禮”等字合成一詞使用,,謂之“仁義”、“禮義”等,,如:“仁,,人之安宅也;義,,人之正路也”,、“夫義,路也,;禮,,門也。惟君子能由是路,,出入是門也”,。由此可見,孟子把“義”看作是人應(yīng)遵循的,,應(yīng)內(nèi)化于心的一種行為標(biāo)準(zhǔn),,喻之為“人路”,,人之正路。同時(shí),,孟子還把“義”看作一種理想的人格,,認(rèn)為君子實(shí)踐道義、維護(hù)道義,,任何時(shí)候都要保全自己的德性,,都不能喪失氣節(jié),這就是大節(jié)的體現(xiàn),。 孟子認(rèn)為人們遵守道德,,就能正確的、合乎禮義的對(duì)待外界的種種誘惑,,做到“無為其所不為,無欲其所不欲”,,達(dá)到完全自律自制,、以德自慊的境地。他說:“唯有仁人才能夠無敵于天下,,唯有仁政才能使國泰民安,。如果在上的不依照義理度量事物,在下的不用法度約束自己,,朝廷不信仰道義,,官吏不遵守法度,君子觸犯理義,,小人觸犯刑律,,國家還能生存的,只是由于僥幸罷了,。所以說,,城墻不夠厚,軍隊(duì)不夠多,,不是國家的災(zāi)難,;土地沒有擴(kuò)大,財(cái)富沒有積聚,,不是國家的禍害,。不尊崇道德,才是國家的禍患,?!对娊?jīng)》上說:‘永遠(yuǎn)配合天命,將擁有眾多的幸?!?。居住在天下最寬廣的住宅‘仁’里,,站立在天下最正確的位置‘禮’上,行走在天下最寬廣的道路‘義’上,;富貴不能淫,,貧賤不能移,威武不能屈,,此為仁人之所為,。” 孟子周游列國,,所述乃唐堯,、虞舜以及夏、商,、周三代之德及王道,,受到魏惠王、齊宣王等的禮遇,,使其行仁政,,民心歸附,多次避免了戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生,。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢,,表現(xiàn)出高度的原則,當(dāng)別人問他為何有這樣的勇氣和膽量時(shí),,他回答:“彼以其富,,我以吾仁;彼以其爵,,我以吾義,,吾何慊乎哉!” (待續(xù))
淺析孔孟之義利觀(二)二,、重義輕利 孔子提出了“重義輕利”思想,,并以“義”和“利”區(qū)分君子和小人,說“君子喻于義,,小人喻于利”,,指出君子和小人的最根本區(qū)別,在于君子重道義,,小人則重利益,。君子于事必辨其是非,對(duì)于大是大非的原則問題在任何時(shí)候都是不會(huì)妥協(xié)的,,行為光明正直,,不搞歪門邪道,“行不由徑,非公事,,未嘗至于偃之室也”,;小人于事則只想到有無私利可圖,患得患失,,忙于算計(jì),,會(huì)為利益舍棄道義。君子無私無我,,不計(jì)個(gè)人得失,,胸懷天下;小人則喜歡勾結(jié)謀私,,為滿足個(gè)人利益而不擇手段,。孔子說:“君子居易以俟命,,小人行險(xiǎn)以僥幸”,,君子與小人的心胸和視野則不辨自明。 君子敢于堅(jiān)持正道原則,,糾正別人不符合道義的做法,,而不是隨聲附和,人云亦云,。一次,顏回問孔子說:“小人說的話有什么共同點(diǎn)嗎,?對(duì)于君子來說,,不能不加以分辨啊?!笨鬃诱f:“君子以行言,,小人以舌言,故君子為義之上,,相疾也,,退而相愛;小人于為亂之上,,相愛也,,退而相惡?!敝赋鲇械赖轮腔鄣木?,并不是用言語去說服他人,而是用自己的德行涵養(yǎng)來感化他人,。他們是站在道義原則上互相之間進(jìn)行勸誡,,過后還會(huì)很親近。因?yàn)橹赋鰧?duì)方的缺失,是出于真誠和責(zé)任心,,并非埋怨妒忌,。小人則站在共同搗亂的基礎(chǔ)上,表面上看起來互相親近,,而轉(zhuǎn)過背來就互相攻擊,。 仁與義作為君子之德,小人是無法企及的,,孔子說:“君子懷德,,小人懷土”,指出君子和小人每天想的事情是不同的,,君子是明了人生真諦的人,,“樂”在道中,無欲無求,,日日精進(jìn)向上于修德修道,,小人則日日向下沉淪于個(gè)人私欲。一次,,在陳國被困斷糧,,孔子說:“君子固窮,小人窮斯濫矣,?!笔钦f君子即使陷于困厄的境地,依然要固守自己的志向和節(jié)操,。而小人遇到困境,,就會(huì)肆意胡為??鬃舆€說:“放于利而行,,多怨”,指出如果行事以求利為目標(biāo)的話,,容易招致他人的怨恨,。在孔子與子貢談?wù)撝卫韲沂场⒈?、信三者孰為重時(shí),,孔子以信為第一,認(rèn)為“民無信不立”,,民信則屬于道德追求的范圍,。 孟子同孔子一樣也是重義輕利,主張“何必曰利,,亦有仁義而已矣”,,提倡人們以“義”為先,,追求正義,反對(duì)放棄仁義而去追求物質(zhì)利益,?!睹献印窌袑1媪x利的文章,其中孟子見梁惠王一章被放在全書之首,,清代焦循《孟子正義》云:“《孟子》七篇,,主明仁義,以此立首也,?!泵献觼淼搅簢夯萃踅右娝牡谝痪湓捑蛦柮献幽芙o他的國家?guī)硎裁蠢?,孟子回答說:“大王,!何必說利呢?只說仁義就行了,。大王說‘怎樣使我的國家有利,?’大夫說‘怎樣使我的家族有利?’一般人士說‘怎樣使我自己有利,?’結(jié)果上上下下互相爭(zhēng)奪利益,,國家就危險(xiǎn)了啊,!如果把義放在后而把利擺在前,,唯利是圖,那些爭(zhēng)權(quán)奪利的人不奪得國君的地位是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的,。反過來說,,從來沒有講‘仁’的人卻拋棄父母的,從來也沒有講‘義’的人卻不顧君王的,。所以,大王只說仁義就行了,,何必說利呢,?”漢代司馬遷說自己每次讀孟子見梁惠王,常常感嘆不已:利實(shí)在是天下大亂的原因??! 一次,秦,、楚準(zhǔn)備交兵,,孟子在路上遇到了宋牼,宋牼告訴他準(zhǔn)備先往謁楚王,,再往謁秦王,,“說而罷之”。孟子忙問他用什么道理來勸罷雙方,宋牼說:“我將言其不利也,?!泵献诱f:“先生之志大矣,先生之號(hào)則不可,?!泵献诱J(rèn)為他的動(dòng)機(jī)是很好的,可是他的理由卻不行,。勸秦楚罷兵應(yīng)從合不合仁義出發(fā),,而不應(yīng)從利不利出發(fā)。孟子說:“先生用利去勸說秦王楚王,,秦王楚王因有利而停戰(zhàn),;軍隊(duì)的官兵也因有利而罷兵。做臣下的心懷利害關(guān)系來侍奉君主,,做兒子的心懷利害關(guān)系來侍奉父親,,做弟弟的心懷利害關(guān)系來侍奉哥哥,這就會(huì)使君臣之間,、父子之間,、兄弟之間都完全去掉仁義,心懷利害關(guān)系來互相對(duì)待,,這樣不使國家滅亡的,,是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王,,秦王楚王因仁義而停戰(zhàn),;軍隊(duì)的官兵也因仁義而罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主,,做兒子的心懷仁義來侍奉父親,,做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥,這就會(huì)使君臣之間,、父子之間,,兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系,心懷仁義來互相對(duì)待,,這樣還不能夠使天下歸服的,,是沒有的。何必要去談‘利’呢,?”孟子認(rèn)為,,處理君臣、父子,、兄弟的關(guān)系應(yīng)靠“義”來維持而不是“利”,。 孟子聽說齊宣王想用武力征服天下,,趕到齊國,齊宣王問他說:“同鄰國交往有什么原則嗎,?我有個(gè)毛病,,我喜歡勇武?!泵献诱f:“《尚書》上說:‘上天降生萬民,,賜予人道德規(guī)范,為他們?cè)O(shè)君主,、立師長,,要他們協(xié)助上天愛護(hù)百姓,遵守道德,,天下誰敢超越它的本份,?’大王如果對(duì)內(nèi)施行仁政,讓百姓在耕種之余學(xué)習(xí)忠孝,、仁義,、禮儀、守信的道理,,必會(huì)使近處的人安居樂業(yè),,而遠(yuǎn)方的人也會(huì)前來歸附。如果哪個(gè)諸侯失道,,使自己的百姓陷入了痛苦之中,,大王前去討伐他們,誰能跟大王對(duì)抗呢,?百姓簞食壺漿來迎接您,,難道有別的要求嗎?只是想避開水深火熱的環(huán)境啊,。如果水更深,、火更熱,百姓也就只有轉(zhuǎn)望別人去解救他們了,。愛撫百姓而統(tǒng)一天下,,就沒有誰能阻擋的住他?!泵献右騽?shì)利導(dǎo),從天理,、民心的角度向齊宣王闡述王道,、仁義,最終使其放棄了戰(zhàn)爭(zhēng),,實(shí)施仁政,。 (待續(xù))
淺析孔孟之義利觀(三)文/靜遠(yuǎn) 三,、見利思義 孔子說“見利思義”、“見得思義”,,反對(duì)見利忘義,。指見到利益,應(yīng)首先想到義,,符合道義,,亦可以富亦可以貴;不符合道義,,不能據(jù)為己有,,即“義然后取”??鬃诱f:“不義而富且貴,,于我如浮云”、“富與貴,,不以其道得之,,不處也”,意思是不義而來的富貴,,對(duì)我來說就如同浮云一樣,,違背“義”的原則的“利”,應(yīng)當(dāng)堅(jiān)決拒絕接受,??鬃酉M髦堑木觽円皠?wù)民之義”,即專心致志于人民應(yīng)該遵從的仁義道德,,并引導(dǎo)人民走向義,。孔子認(rèn)為以身作則是“務(wù)民之義”的好方法,,他說:“上好義則民莫敢不服”,。 子夏做了莒父的邑長,向孔子請(qǐng)教怎樣治理政事,??鬃诱f:“無欲速,無見小利,。欲速,,則不達(dá);見小利,,則大事不成,。”指出做事不要急于求成,,不要貪圖小利,。急于求成,,反而達(dá)不到目的;貪圖小利,,就辦不成大事,。貪圖小利,也是滿足欲望,,必定只有自我的私念,,少有大道的追求,無論怎樣的小利,,也是有損德行,、有違大道,也就不配上天的輔助與護(hù)佑,,又怎能擔(dān)當(dāng)并成就大事,? 魯哀公有一次問孔子:“寡人聽聞?dòng)泻芙⊥娜耍诎徇w的時(shí)候,,竟連自己的妻子也忘了,,真有這樣的人嗎?”孔子說:“怎么沒有,。這不算稀奇,,還有連自身都忘了的呢!”魯哀公忙請(qǐng)孔子講一講,??鬃诱f:“譬如夏桀、商紂等暴君,,窮奢極欲,,利欲熏心,不理國事,,不顧民生,。那些阿諛的奸臣,卻拍馬奉承,,逢迎他的嗜好,,使他更為墮落。而正直之人反受迫害,,連進(jìn)言建議的機(jī)會(huì)都沒有,。結(jié)果,國家亡了,,暴君們自己的命也終于不保,,自己把自己推上了絕路,他們不但遺忘了國家,遺忘了人民,,連自身都完全忘了!真可謂忘之甚矣,?!笨鬃咏梏敯Ч陌l(fā)問,便引出了桀紂欲迷忘身以致敗國喪身之事,,借此來告訴魯哀公治國,、修身之道。 孟子也明確的提出不義之利“不茍得”,,用“義”衡量人們對(duì)利益,、財(cái)貨的態(tài)度,說:“非其有而取之,,非義也,。”認(rèn)為不是自己的卻取過來,,是為不義,。孟子認(rèn)為不符合道義,哪怕是一小筐食物也不可以接受,;如果符合道義,,就象舜接受堯那樣而獲得王位,富有天下也是理所當(dāng)然,,說:“非其道,,則一簞食不可受于人;如其道,,則舜受堯之天下,,不以為泰?!彼€說:“君不行仁政而富之,,皆棄于孔子者也”,而“其交也以道,,其接也以禮,,斯孔子受之矣”,指出君主不施行仁政而聚斂財(cái)富的,,都是孔子所鄙棄的,。如果是符合道義和禮義的,這樣,,便是孔子也會(huì)接受的,。孟子認(rèn)為“非其義也,非其道也,,一介不以與人,,一介不以取諸人”,,主張對(duì)待別人的饋贈(zèng)也要按禮義謹(jǐn)慎的處理,不能隨便接受,,否則“無處而饋之,,是貨之也。焉有君子而可以貨取乎”,,指出君子的道德人格,,是不能為金錢財(cái)物等所收買的。 孟子認(rèn)為加強(qiáng)道德修養(yǎng)的關(guān)鍵在于“清心寡欲”,,摒除任何外在物欲的誘惑,,說:“養(yǎng)心莫善于寡欲,其為人也寡欲,,雖有不存焉者,,寡矣;其為人也多欲,,雖有存焉者,,寡矣?!泵献诱J(rèn)為當(dāng)時(shí)社會(huì)的弊端與戰(zhàn)亂的主要原因是人們的“求利”與“多欲”,,因此提倡道義,反對(duì)私利,,他同樣以“義”和“利”區(qū)分君子和小人,,說:“雞鳴而起,孜孜為善者,,舜之徒也,;雞鳴而起,孜孜為利者,,跖之徒也,。欲知舜與跖之分,無他,,利與善之間也,。”在孟子看來,,“為利”是小人的行為,,盜跖的品質(zhì);而“為義”即是“為善”則是君子的行為,,圣人的德性,。 孟子認(rèn)為道德是天賦的,是人心所固有的,是人的良知本性,。因此人不能背義取利,,不能以利害義,君子不得“同乎流俗,,合乎污世”,。孟子認(rèn)為人如果有崇高的道義追求和人格,那么萬鐘的俸祿,,華麗的住宅,一切外在的名利,,在眼里又算得上什么呢,?而有些人因?yàn)樽非竺⑺接硹壍懒x,,實(shí)在是喪失了他的本性啊,。且君子“自任以天下之重”、“君子之守,,修其身而天下平”,,怎能“所求于人者重,而所以自任者輕”呢,,惟有“尊德樂義,,則可以囂囂然矣”。孟子還提出了“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”,、“其為氣也,,至大至剛……其為氣也,配義與道”,,認(rèn)為人們的差別不在于富貴貧賤,,而在于能否保持高尚的道德,能否做到“仰不愧于天,,俯不怍于人”,。 以孔孟為代表的儒家高尚的義利觀,成為中華民族文化傳統(tǒng)的重要組成部份,,對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,,在歷史發(fā)展進(jìn)程中凝聚成中華民族長盛不衰的浩然正氣,影響著一代又一代中國人,,任何時(shí)候都要堅(jiān)守道義,,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂,,”而不是陷于個(gè)人的利欲之中,,把對(duì)真理和道德的追求看得比什么都重要。 (完) (原文有刪節(jié)) |
|