作者簡(jiǎn)介：舒大剛 四川大學(xué)古籍所副研究員

梁?jiǎn)⒊壬撊迥母緦?duì)立,，曰：“要而論之，利之在原出于天,，而禍福無(wú)不自己求之者,，此墨學(xué)之綱領(lǐng)也，其與儒教之根本差異處即在于是,?！庇终f(shuō)：“儒墨之異同比較，有最明顯之一語(yǔ),，即儒者常以仁義并稱,，而墨者常以愛利并稱是也。曰仁曰愛,，同一物也,；而儒者以義為仁愛之附屬物，墨者以利為仁愛之附屬物,?！辈⒄f(shuō)，公孟子所說(shuō)：“有義不義,，無(wú)祥不祥”（《墨子·公孟》）,；孟子批評(píng)宋以“不利”說(shuō)秦楚構(gòu)兵為志大而號(hào)卑（《孟子·告子下》），以及董仲舒“正其誼（義）不謀其利,，明其道不計(jì)其功”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?，就是儒者重義輕利，墨者以愛利為事的明證,。于是儒墨異同的根本點(diǎn)在義利觀的尖銳對(duì)立,，遂成為從事儒墨研究的基調(diào)。由此帶來(lái)很大誤解,，仿佛儒家只重教條式的“義”，而忽視物質(zhì)性的“利”,；墨家反是,，只迫求實(shí)在的“利”，而不講求抽象的“義”,。儒者重義輕利,，墨者重利輕義，遂成為許多研究文章的共識(shí),，至今猶然,，未有異議。

我們通過(guò)比較研究儒墨經(jīng)典,，綜合分析儒墨的義利言論,，發(fā)現(xiàn)儒墨兩家在義利觀上并不是完全對(duì)立的，也不是絕然矛盾的，非但不對(duì)立,、不矛盾,，有時(shí)甚至相同、相通,，足以互相發(fā)明,，互相補(bǔ)充。

（一）以義至上

義是什么,，據(jù)傳統(tǒng)的解釋,，義即宜?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“義,，所以制斷事宜也?！薄抖Y記·中庸》引孔子曰：“義者宜也,。”《釋名》曰：“義,，宜也,，裁制事物使合宜也?！焙笫廊逭?，靡不同之。朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：“義者,，天理之所宜,。”《孟子集注》：“義者,，心之制,，事之宜也?！睂⒘x的適宜原則,，視為天地之理，人心之制,，事物之度,，將義的恰當(dāng)原則客觀化，無(wú)非要告訴人們：義是人類追求合理生活的原則,，是合乎天心,，順乎民意，中乎物理的普遍精神,。人類進(jìn)入社會(huì)生活以來(lái),，無(wú)不在追求一種既能滿足自己,，又能穩(wěn)定群體的合適原則，這種原則就是“義”,，為這種原則所作的追求就是“赴義”（或“取義”）,。儒墨兩家都是以天下為己任的救時(shí)濟(jì)世學(xué)派，“義”的追求首先就是他們的行動(dòng)綱領(lǐng),。儒家貴義重義,，似乎已是毋需證明的事實(shí)，但將義置于什么位置卻是我們大可考究的,，也是欲作儒墨義利觀比較研究必須考慮的,。孔子曰：

君子義以為上,，君子有勇而無(wú)義為亂,，小人有勇而無(wú)義為盜。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）又曰：

君子義以為質(zhì),，禮以行之,，孫（遜）以出之，信以成之,。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

義是人格自覺,，道德高尚的“君子”至上的、首要的（“義以為上”）,、本質(zhì)的（“義以為質(zhì)”）德行和為人處事原則,。一個(gè)要想成為君子、有所作為的人,，必須以義為首要修養(yǎng),，以義為最高原則，孔子號(hào)召人們見義勇為,，徙義成德,，說(shuō)：“見義不為，是無(wú)勇也,?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）又說(shuō)：“聞義不能徙，見善不能改,，是吾憂也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）不外乎要人們以義為上,，以義為本，以義為基,。

與之相聯(lián)系的是,，《周易》亦將義作為最高原則：

昔者圣人之作易也,，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng),，立地之道曰柔與剛,，立人之道曰仁與義。（《說(shuō)卦》）陰陽(yáng)是天道的主體內(nèi)容,，剛?cè)崾堑氐赖闹黧w內(nèi)容,，而仁義則是人道的主體內(nèi)容。這一方面表明仁義之道是對(duì)天地陰陽(yáng)剛?cè)嶂赖哪M,，人道具有天地之道的客觀依據(jù)：另一方面,，又明確告訴人們，仁與義是人道的全部?jī)?nèi)容的主宰,，猶之乎陰陽(yáng)產(chǎn)生萬(wàn)物,，仁義即是制定人類社會(huì)其他一切道德規(guī)范的基礎(chǔ)，猶之乎乾坤是易之門,，仁義也就是人倫之門,，是道德一大關(guān)鍵。舉凡《周易》中的“吉,、兇,、悔、吝,、利,、厲、無(wú)咎”的判斷,，都是看其是否為義與不義來(lái)決定的,，“易不可以占險(xiǎn)”〔1〕、“易為君子謀,， 不為小人謀”（張載語(yǔ)）,，即古之明訓(xùn)。義是《周易》斷定是非,、決定吉兇的最高準(zhǔn)則,。

《墨子》怎樣呢？答曰：與《周易》,、孔子一般無(wú)二,。墨子曰：“夫義，天下之大器也,?！保ā豆稀罚疤煜履F于義?！保ā顿F義》）天下以義為最可貴,，為什么呢,？因?yàn)檫@是天意：“天欲義而惡不義?！保ā短熘旧稀罚┯衷唬骸傲x果自天出,。”（《天志中》）墨子尊天,，天是人間禍福,、人世是非的最高主宰和最后裁判，天的本質(zhì)是義,，天的愛好也是義,，義自然是天地萬(wàn)物最高尚的德行和原則，故墨子治世,，必主“尚同一義”以為政（《尚同中》）,，認(rèn)為一同天下之義是天下大治的首要條件。天下之義既已統(tǒng)一,，在從政時(shí),，亦必須時(shí)時(shí)依義行事，以義定賞罰,，以義定富貴,，以義定親疏：“是故古者圣王之為政也，言曰不義不富,，不義不貴,，不義不親，不義不近,?！保ā渡匈t上》）又說(shuō)：“有義則生，無(wú)義則死,，有義則富,，無(wú)義則貧?！保ā赌印ぬ熘旧稀罚┝x就是墨子考察然否是非的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn),。因此他要求統(tǒng)治者在治理天下之前，首先把義考慮好,，一旦義的準(zhǔn)則定好,，才能遇事不迷，處事不亂：“故古之知者為天下度也,，必慎慮其義,，而后為之行。是以動(dòng)則不疑，遠(yuǎn)邇咸行其所欲,，而順天鬼百姓之利，則知者之道也,?！保ā斗枪ハ隆罚┛梢姡x在墨子心目中一點(diǎn)也不次要,，一點(diǎn)也不含糊,。不僅不次要，而且為義就可獲利：“今用義為政于國(guó)家,，人民必眾,，刑政必治，社稷必安,。所為貴良寶者,，可以利民也，而義可以利人,，故曰義天下之良寶也,。”（《耕柱》）怎能說(shuō)他是重利而輕義的人呢,？

墨子還對(duì)普遍的義和局部的義作了定性分析,。墨子曰：“舉公義，辟（避）私怨,?！保ā渡匈t上》）“公義”在概念上與儒家的“大義”“通義”相同。與“公義”對(duì)待的即是私義,。公義與私義之別,，墨子在《尚同》三篇中有反復(fù)周致的比較：

古者民始生未有刑政之時(shí)，蓋其語(yǔ)人異義,，是以一人則一義,，二人則二義，十人則十義,，其人茲眾,，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義,，以非人之義,，故交相非也。（《尚同上》,，中下篇略同,。）人各共義，相為非義,，這些“天下之異義”自然是小義,、私義,，與公義尖銳對(duì)立，是天下禍亂之源,。為去除亂源,，墨子主張“一同其義”，認(rèn)為“尚同一義可以為政乎天下”（《尚同下》）,，使“家君總其家之義”（《尚同下》）,，“鄉(xiāng)長(zhǎng)壹同鄉(xiāng)之義”，“國(guó)君壹同國(guó)之義”,，“天子壹同天下之義”（《尚同中》）,。其中家、鄉(xiāng),、國(guó)之義是局部的義,，但相對(duì)于“一人一義”又是本范圍內(nèi)的公義；天下之義是公義（這當(dāng)然是就墨子所認(rèn)識(shí)的“天下”范圍而言的）,。定天下之公義,，后世謂之“國(guó)是”，墨子視為政治的前提條件,，因?yàn)樗瞧毡榈?，具有廣泛的適應(yīng)性。

由上可知,，儒墨兩家,、《易》《墨》二書，都重義貴義,，將義擺在高于一切的位置,，儒墨兩家都是提倡和捍衛(wèi)正義的義士，也都是勇于“舍身取義”的勇士,，不存在重不重義,，要不要義的問(wèn)題，也不存在誰(shuí)重誰(shuí)輕的區(qū)別,。

（二）利就是義

人類首先必須求得生存,，為了生存，不能沒(méi)有利,，這是用不著多予論證的事實(shí),。一切思想家，除非是以人生為苦,、以肉身為累的“外道”,，未有不替人類探討利害之源的，他們只有方式方法的不同，而無(wú)要不要利的根本區(qū)別,，儒墨兩家都是如此,。墨子以救世濟(jì)時(shí)為己志，“摩頂放踵利天下為之”（《孟子·告子下》）,，力倡“興天下之利,，除天下之害”，從來(lái)不諱言利,，他說(shuō)：“故古者圣王，明天鬼之所欲,，而避天鬼之所憎,，以求興天下之利，除天下之害,?！保ā渡型小罚┯终f(shuō)：“仁人之所以為事者，必興天下之利,，除天下之害,。”（《兼愛中》）古代圣王為天下興利除害,。欲效法圣人的仁人,，也必須“興天下之利，除天下之害”,。不僅圣王,、仁者要如此，就是一般的君主和官員也都要以此為職志,，“古者上帝鬼神之建國(guó)都,、立正長(zhǎng)也，非高其爵,，厚其祿,，富貴游佚而錯(cuò)之也，將以為萬(wàn)民興利除害,，富貧眾寡,，安危治亂也?！保ā渡型小罚┨熳?、諸侯、各級(jí)官吏設(shè)置的本意并不是僅僅讓他們享高爵之榮,，食厚祿之利,，讓其富貴游樂(lè)而已，這些職位的設(shè)立，端在于“為萬(wàn)民興利除害”,?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，墨子講兼愛時(shí),，?！皭劾边B言，《尚賢中》言：“愛利萬(wàn)民”,、“兼而愛之從而利之”,，《兼愛中、下》言：“兼相愛交相利”,、“愛人利人”,，愛人必須利人，愛人自然利人,，愛人就是為了利人,，這是墨子的一貫思想。愛人必須利人,，這不僅是墨子一人主觀的提倡而已,，還是上天的意志，將愛人利人賦予天意的特征：《法儀》曰：“天必欲人相愛相利”,、“天之于人,，兼而愛之，兼而利之”,，“愛人利人者天必福之,。”等等,，莫不如是,。由于墨子講愛必言利，故十分重視實(shí)利和實(shí)用,；在墨子的價(jià)值學(xué)說(shuō)中,，舉凡有利有用的就是合理的，就是有價(jià)值的,，否則就是不合理的,，沒(méi)有價(jià)值的。他說(shuō)：“用而不可,，雖我亦將非之,。豈焉有善而不可用者？”（《兼愛下》）有用就是善,，善必然有用,，有用就是真理,，是真理必然有用，這就是墨子的價(jià)值觀,。

為了檢驗(yàn)是不是善政,，墨子為天下王公大人確立了“三利”的準(zhǔn)繩，即上以利天,，中以利鬼,，下以利人。如果三利無(wú)不利,，就是天下之善政,，如果三利無(wú)所利，就是天下之惡政,。他提出的“尚賢,、尚同、兼愛,、非攻、節(jié)用,、節(jié)葬,、非樂(lè)、天志,、明鬼,、非命”十大政綱，就是本著實(shí)用的原則提出來(lái)的,，也是根據(jù)是否有實(shí)利來(lái)進(jìn)行檢驗(yàn)的,。他向弟子傳授心法曰“國(guó)家昏亂則語(yǔ)之尚賢尚同，國(guó)家貧則語(yǔ)之節(jié)用節(jié)葬,，國(guó)家喜音湛湎,，則語(yǔ)之以非樂(lè)非命，國(guó)家淫僻無(wú)禮則語(yǔ)之以尊天事鬼,，國(guó)家務(wù)奪侵凌則語(yǔ)之以兼愛非攻,。”（《魯問(wèn)》）就是實(shí)用主義的自白,?！队H士》“雖有賢君，不愛無(wú)功之臣,；雖有慈父,，不愛無(wú)益之子”：《節(jié)用中》“諸加費(fèi)不加民利者圣王弗為”，就是其實(shí)用主義的自白,。并認(rèn)為所謂天下稱譽(yù)的大義,，就是合乎“三利”準(zhǔn)則的：“今天下之所譽(yù)義者,。其說(shuō)將何哉？……雖使下愚之人,，必曰將為其上中天之利,，而中中鬼之利，而下中人之利,，故譽(yù)之,。”（《非攻下》）在墨子眼中,，舉天下之事,，凡有用之物，無(wú)非在于有利于人而已,。故主“凡言凡動(dòng),，利于天鬼百姓者為之；凡言凡動(dòng),，害于天鬼百姓者舍之,。”（《貴義》）勸導(dǎo)圣王仁人以“同利”為事,，建議以利保民,，以利聚民，曰：“古者明王圣人所以王天下正諸侯者,，彼其愛民謹(jǐn)忠,，利民謹(jǐn)厚，忠信相連,，又示之以利,，是以終身不厭，歿世不卷（倦）,?！保ā豆?jié)用中》）

那么，可不可以說(shuō)墨子是唯利是圖,、唯利是愛的勢(shì)利蟲呢,？曰：否也。墨子所言之“利”,，非自私自利,，而是公利、利他,。其所為“舉天下之利”,，“上中天之利，中中鬼之利,，下中人之利”之“利”,，都是公利,；其所謂“交相利”，“愛人利人”之“利”,，即利他,。公利、利他是墨子反復(fù)闡明,，竭力提倡的利,。墨子也不忽視私利，他承認(rèn)私利,，但不主張損人自利,，而提倡互助互利。他批評(píng)“子自愛不愛其父,，故虧父而自利,；弟自愛而不愛其兄，故虧兄而自利,；臣自愛而不愛君,，故虧君而自利”的損人自利行為，認(rèn)為是天下亂原（《兼愛上》）,，而提倡“愛人者人必從而愛之,，利人者人必從而利之”（《兼愛中》）的正當(dāng)利益的獲得。在他看來(lái),，人生存的價(jià)值在于興公利，謀利他,，而自己的私利正是在公利的興辦中得到實(shí)現(xiàn),，自利必待利他而后行，利己是利他的間接結(jié)果,。一句話,，從利他出發(fā)，到自利為歸宿,；主觀為他人,，客觀為自己,。反之,，如果主觀為自己，或從自利出發(fā),，不管他暫時(shí)得到多大的利,，最終也必然自食其果,，身受其害。因?yàn)?，投桃?bào)李,，“惡人者人亦從而惡之,，賊人者人亦從而賊之”（《兼愛中》），一切以損人為手段的自私行為,，都將以不利而報(bào)其身,。墨子嚴(yán)分公利利他與私利自利，他是重利而又不自利的仁人高士,。

墨家重利,，此孟子以來(lái)固無(wú)異說(shuō)，說(shuō)儒家言利,，恐怕眾皆期期然以為不可了,。孔子不明言“君子喻于義,，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）乎,？不明言“放于利而行，多怨”（《論語(yǔ)·里仁》）乎,？《論語(yǔ)》不明載“（孔）子罕言利,，與命與仁”（《子罕》乎？孟子不謂梁惠王：“王何必曰利,，亦有仁義而已矣”（《梁惠王上》）乎,？荀子不明云“義之所在，不傾于權(quán),，不顧其利”（《榮辱》）乎,？董仲舒不明說(shuō)“夫仁人者，正其誼（義）不謀其利,，明其道不計(jì)其功”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┖?？等等，不可枚舉矣,，奚不以為儒家重義而輕利,！故早在三、四十年代,，梁?jiǎn)⒊粗^儒者重義,，墨者重利，是二教的根本分歧,；方壽楚亦謂“凡儒家正統(tǒng)派,，大率以義與利不相容也；墨子賤人,，亦即小人,，故不諱言利?！保ǚ綁鄢赌珜W(xué)源流》頁(yè)87,，中華書局1934 年版,，1989年重版。）似乎儒家只重義理,，而忽略物質(zhì)利益,。可是,，《乾文言》曰：“利者義之和”,；“利物足以和義?！庇衷唬骸袄懻?，性情也。乾始能以美利利天下,，不言所利,，大矣哉！”子貢問(wèn)政,，子曰“足食”（《論語(yǔ)·顏淵》）,；冉有問(wèn)治，子曰：“富之”（《論語(yǔ)·子路》）,；又主張“因民之所利而利之”（《論語(yǔ)·堯曰》）,。孟子力言“制民之產(chǎn)”（《梁惠王上》）；荀子以“義與利者,，人之所兩有也”（《大略》）,；董仲舒亦力主“限民名（占）田”，打擊豪強(qiáng),。他們并非不關(guān)心人民的物質(zhì)利益,，可見儒家不言利的結(jié)論是非常片面的（下文還將具體說(shuō)明，這里暫不展開）,。

（三）義利合一

儒家重義亦不輕視利，墨者貴利也不忽視義,，義利雙修是儒墨兩家的共同特點(diǎn),。言不言義，重不重利,，還是抽象的概念,，抽象地談義利是很難作出正確判斷的。儒墨以什么為“義”,？追求的是什么樣的“利”,？儒墨對(duì)待“義”“利”關(guān)系的態(tài)度如何？這是我們從事儒墨義利觀比較研究必須弄清楚的問(wèn)題,，從這里也才能看出兩家價(jià)值觀念的差異,，從這種差異中才可體會(huì)出兩家的優(yōu)劣高下,。

從義利的內(nèi)涵看，儒家的“義”以尊賢為大,，以尊尊貴貴為上,，維護(hù)以尊卑貴賤為核心內(nèi)容的等級(jí)秩序。墨者反對(duì)儒家“親親有術(shù)（殺,，即差）,，尊賢有等”，主張兼相愛交相利,，實(shí)現(xiàn)沒(méi)有等級(jí),，沒(méi)有差別的平等之愛。儒者愛有等差,，出于對(duì)社會(huì)差別這一現(xiàn)實(shí)的正視和承認(rèn),；墨者反對(duì)差別，出于對(duì)社會(huì)不公平的反動(dòng)和對(duì)平等社會(huì)的向往,。二者都希望天下和平安寧,，老者安之，少者懷之,。儒墨之義,，都正大無(wú)私，只有差別,，沒(méi)有邪正,。《周易》說(shuō)：“乾始能以美利利天下,?！庇謱已浴袄煜隆保袄f(wàn)民”,，其所重者在公利,，在大利。墨子亦曰：“興天下之利,，除天下之害,。”而反對(duì)謀私利,，求小利,。在義利的內(nèi)涵上，儒墨二家實(shí)質(zhì)上是一致的,。

在義利關(guān)系上,，儒墨都有主張義利一致的一面。《周易》曰：“利者義之和”,，“利物足以和義,。”（《乾文言》）“義”好比等級(jí),，“利”好比安寧,，“和”好比和諧。是等級(jí)秩序（“義”）帶來(lái)的和平與安寧（“利”）,，促成各階級(jí)階層的和諧相處（“和”）,，亦即是和平安寧的實(shí)惠（“利”）促使各階級(jí)階層安（“和”）于嚴(yán)格的等級(jí)秩序（“義”）。利是義這一原則得以順利推行和維護(hù)的保證,。蘇軾《東坡易傳》：“義非利,，則慘冽而不和?！标惲粒骸凹葻o(wú)功利,，則道義乃無(wú)用之虛語(yǔ)爾?！保ā读?xí)學(xué)記言·漢書三》）謂行義,，必以功利為前提，都比較合乎《周易》的原意,?！断缔o》說(shuō)“理財(cái)正辭，禁民為非曰義”,?！袄碡?cái)”即追求經(jīng)濟(jì)效益，“正辭”即公平理獄,，“禁民為非”即加強(qiáng)社會(huì)治安,，明白將“理財(cái)”列入“義”的內(nèi)容。如果說(shuō)《周易》是“義利統(tǒng)一”論者,，應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有問(wèn)題的,。基于這樣的認(rèn)識(shí),，儒家主義與利的協(xié)調(diào),，在義的前提下，從來(lái)不排斥功利的求取,，荀子說(shuō)“義與利者人之所兩有也”,；陳亮說(shuō)“義利雙行”,，都是這個(gè)意思,。關(guān)鍵要以義為前提，孔子要求“見得思義”，“見利思義”,，贊賞“義然后取”,，強(qiáng)調(diào)義與利的統(tǒng)一，以免干出見利忘義之事,。在功利與大義相沖突時(shí),，儒家要求臨于利害之際的人們，毫不猶豫地自拔于功利之外,，超脫于物欲之表,。孔子說(shuō)：“不義而富且貴,，于我如浮云,。”（《論語(yǔ)·述而》）又說(shuō)：“富與貴是人之所欲也,，不以其道得之,，不處也；貧與賤人之所惡也,，不以其道得之,，不去也?！泵献釉疲骸胺瞧淞x,，非其道也，祿之天下弗顧也,?！保ā度f(wàn)章上》）以及“舍魚取熊掌”“舍身取義”妙喻，正是這一通達(dá)態(tài)度的形象說(shuō)明,。荀子所謂：“義之所在,，不傾于權(quán)，不顧其利,?！保ā稑s辱》）所謂“義勝利者為治世，利克義者為亂世”,，亦是這一人生觀的哲學(xué)概括,。墨子一則說(shuō)“天欲義而惡不義”（《天志上》），一則說(shuō)“天必欲人之相愛相利,，而不欲人之相惡相賊”（《法儀》）,，天是一個(gè)天，欲是天的欲,，則《天志上》所欲的義,，即《法儀篇》所欲的“愛人利人”，義即愛人利人；《非攻下》又考察“天下之所譽(yù)義者”即“上中天之利,，而中中鬼之利,，而下中人之利”，有“三利”即是義,，故《經(jīng)上》曰：“義,，利也?！焙苊黠@,，墨子也是“義利合一”論者。不過(guò)墨子排除了以自利為目的的求利行為,，認(rèn)為自利必以損人為手段,，損人者人必?fù)p之，終是不利,，說(shuō)到底算不得真正的利,。他認(rèn)為，個(gè)人利益只有通過(guò)利他手段來(lái)實(shí)現(xiàn),，我為人人,，人人為我，愛人利人者,，人恒愛利之,；愛人父者人亦從而愛其父。投桃報(bào)李,，恩恩相酬,。墨家又主張視人猶己，為人猶為己,，私利在公利中得到體現(xiàn)——“愛人不外己”（《大取》）,。如果個(gè)人利益與義相沖突，墨家也會(huì)斷然犧牲個(gè)人而服從公義,，秦墨腹的故事是其典型,。

由于儒家的義主要以等級(jí)制度為內(nèi)容，故特別強(qiáng)調(diào)用利來(lái)和義,；墨家的義就是兼愛交利,，故直接將義定義為利。義和利在儒墨兩家的哲學(xué)辭典中都是一致的,。不僅如此,，孔子“見得思義”（《論語(yǔ)·季氏》），“義然后取”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）的教誨,，與墨子“有義則生,，無(wú)義則死,；有義則富，無(wú)義則貧”（《天志上》）的論斷,，以及他對(duì)“倍（背）祿而向義”的高石子的贊賞（《耕柱》），若合符節(jié),，說(shuō)明儒墨都把義放在高于利的位置,，義是利的前提條件，利與不利,，首先視其義與不義,。以義斷利害，以義定是非,。如果義與利沖突,，儒家將舍身取義，墨家也不會(huì)茍且偷生,。義崇于利,，利從屬于義，也是儒墨的共同特點(diǎn),。

（四）儒墨義利觀之分歧

儒墨之間既不存在“言義不言利”或“言利不言義”的區(qū)別,，也不存在“重義輕利”或“重利輕義”的區(qū)別，儒墨在“義利觀”上本無(wú)尖銳對(duì)立之處,?？梢娏?jiǎn)⒊头綁鄢上壬f(shuō)實(shí)難成立。但是,，墨子非儒,，儒者非墨，也是事實(shí),。這些分歧必然要反映到義利觀上來(lái),。《淮南子》謂“墨子學(xué)儒者之業(yè),，受孔子之術(shù),，以為其禮繁擾而不悅，厚葬靡財(cái)以貧民,，（久）服喪生而害事,，故背周道（儒者所崇）而用夏政?！保ā兑浴罚?，這說(shuō)到了問(wèn)題的關(guān)鍵。儒者從周,。周禮尚文,，禮以義為核心,；墨者用夏，夏政尚質(zhì),，故直接注重物質(zhì)利益,。具體表現(xiàn)在義利觀上，其差別有二：一是表現(xiàn)在義利觀上的價(jià)值取向不同,；二是將義利觀運(yùn)用于社會(huì)的著眼點(diǎn)不同,。

首先看取向問(wèn)題。儒者以義統(tǒng)利,，以義生利,，義是利的充分而又必要的條件。義是本,，利是末,；義是體，利是用,。這種體用,、本末關(guān)系，決定了儒家在看待義利時(shí),，首先考慮的義不義的分析,，孔子“見得思義”，“義然后取”,，合乎義就是利,，不合乎義雖絲毫不取——“不義而富貴，于我如浮云”,。正是這一價(jià)值取向決定了儒家將義視為高于一切的人生態(tài)度,。同時(shí)，《文言》“利者義之和”,，“利物足以和義”的論斷,，又明確表明，義和利是兩個(gè)東西,，或說(shuō)是一個(gè)東西的體和用,，義是體，是本質(zhì)的,、主要的東西,；利是從屬的、次要的東西,。利是和義的手段,，義是統(tǒng)利的靈魂；義是主體,，利是服務(wù)于主體的支輔,。它強(qiáng)調(diào)的是義無(wú)利不便于推行,，在行義之時(shí)不能忽視利，但并不認(rèn)為利就是義,，更不認(rèn)為利可以代表義,，或取代義。義最終可以歸結(jié)到利上來(lái),，義常常是生利的根本,。《左傳》僖公二十七年“德義,，利之本也”，正是這一關(guān)系的明確表達(dá),。但義之為利僅是公利,，對(duì)私利來(lái)說(shuō)有時(shí)是不完全吻合的。盡管《系辭》將“理財(cái)正辭,，禁民為非”視為“義”,，但是理財(cái)僅是義的一個(gè)方面，而不是義的全部,。義可以為利,，義也必須有利，但義不等于利,；利可以和義,，利有時(shí)就是義，但利不等于義,。義與利的這種關(guān)系,，又如禾之與米，禾可出米,，但禾本身不是米,；米出于禾，但米已不是禾,。這就是儒家“義”與“利”的辯證法,。

墨家雖然承認(rèn)以義斷利，義重于利,。但是在定義“義”與“利”時(shí),，都是以公私公義為準(zhǔn)則的，認(rèn)為公義才是義,，公利才是利,。認(rèn)為凡合乎義的東西必然有利，他說(shuō)“義可以利人,，故曰：義,，天下之良寶也,。”（《耕柱》）“天下所譽(yù)義”即上以利天,，中以利鬼,，下以利人，凡義必有“三利”,；凡不合乎義的東西必然有害無(wú)益,，“惡人者人必從而惡之，賊人者人必從而賊之”,，怨怨相報(bào),，天道好還，因此他說(shuō)一切損人利己的私利,，最終都是不利的,，不能算著真正的利。因而形成義必有利的邏輯（《經(jīng)上》“義,，利也,。”）,，從而又進(jìn)行反推理：即有利即義（《天志中》“三利無(wú)不利是謂天德,。”）,。在墨子書中,，用義不義論證問(wèn)題者甚少，并常常語(yǔ)焉不詳,；而以利不利作論據(jù)者則比比皆是,，不嫌辭費(fèi)。翻開墨子書給人的感覺是處處言利,，時(shí)時(shí)講利,，而對(duì)正義的提倡，大義的闡述反甚寥寥,。因?yàn)樗哪恐凶杂幸粋€(gè)義即利,、利即義的概念，故言義與言利都是一個(gè)意思,。墨子義即利,、利即義的論斷本是有條件的，但他卻常常過(guò)分強(qiáng)調(diào),，就有失偏頗了,。在正義無(wú)人主持，公道無(wú)人實(shí)施的社會(huì)里,，善惡之報(bào)常常是不能兌現(xiàn)的,，伯夷,、叔齊義不食周粟，卻餓死首陽(yáng)山,；孔門三千,，顏回挺秀，卻屢空早夭,；盜跖日殺不辜,，肝人之肉，橫行天下,，卻以壽終,；至于在剝削制度下，操行不軌,，專犯禁忌,，卻終身佚樂(lè)，累世富貴者,，更是不可勝數(shù),。司馬遷就曾深有感慨地質(zhì)問(wèn)“儻所謂天道,，是邪非邪,？”（《史記·伯夷叔齊列傳》）可見，墨子關(guān)于義利的價(jià)值觀,，反不如儒家的辯證和圓通,。

其次看利義觀的運(yùn)用?？鬃?、墨翟所處皆天下極亂之世，

春秋禮壞,，戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng),，“國(guó)之與國(guó)相攻，家之與家相篡,，人之與人相賊,。君臣不惠忠，父子不慈孝,，兄弟不和調(diào)”,，“強(qiáng)必執(zhí)弱，眾必劫寡”《（兼愛中》）,，政治黑暗,，倫常顛倒，秩序混亂,，道德淪喪,，從上到下,，從內(nèi)到外，無(wú)不處于極亂極衰之中,。對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)的亂世,，儒墨兩家都有相同的認(rèn)識(shí)，也表示深刻的憂慮,。但是,，正如墨子所說(shuō)，欲醫(yī)疾必知病之所由起,，欲理亂必察亂之所從生,。儒墨二家在考察致亂之源時(shí)，產(chǎn)生了分歧,。儒家認(rèn)為天下之癥結(jié)在秩序混亂,，故有等級(jí)被沖破被打亂，也就是“名不正”：“名不正則言不順,，言不順則事不成,，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中,，刑罰不中則民無(wú)所措手足”,，故孔子治世，必欲從“正名”著手,。正名即使社會(huì)秩序化,，重建等級(jí)制度，這就是“義”,。故儒者治世,，首先從正其義始。義正則名正,，名正則無(wú)不正,，秩序正常化就是天下之大利,?！断缔o》所謂“立人之道曰仁與義”，仁義是人道之大者首者,，也就是治世首當(dāng)講究的東西,。程頤曰：“圣人以義為利，義安處便為利,?！保ā抖踢z書》卷十六》）就是從這個(gè)意義上說(shuō)的。在儒家看來(lái)，義是本,，君子務(wù)本,，本立而利生?！独の难浴吩疲汉帽葹槿?，內(nèi)心主敬，以義規(guī)范言行,，敬義一立,，就可收“不習(xí)無(wú)不利”之效〔2〕。無(wú)不利,，正是敬義既立帶來(lái)的客觀效果,，利是義之用。 義是出發(fā)點(diǎn),，也是目的地,，利是手段，也是中轉(zhuǎn)站,。

墨子認(rèn)為天下大亂,，人間罪惡“皆起不相愛”（《兼愛上》），亂的根源在于人們相惡相賊,。欲救治天下,，主張“以兼相愛交相利之法易之”（《兼愛中》）。愛只是情感,，需要實(shí)際行動(dòng),，故墨子兼愛必主兼利（或交利）,。情感的愛與實(shí)際的利結(jié)合是墨子治天下的法寶,，墨子的愛是兼愛，即無(wú)等差的愛,，愛人猶愛己身,，愛人之親若愛己親。墨子的利即平等互利,，方法是利他,，然后利己。由于墨子將“義”定義為“利”,，認(rèn)為凡行義,，必以興利為出發(fā)點(diǎn)。他屢屢以“興天下之利,，除天下之害”相號(hào)召,，以“富其國(guó)家，眾其人民，治其政刑”為行動(dòng)綱領(lǐng),，以“上中天之利,，中中鬼之利，下中人之利”為客觀效果,。其核心內(nèi)容,，其主觀意圖，不外乎“興利”而已,。以為愛心一立,，眾惡立消；交利一興,，天下立治,。天下的種種紛爭(zhēng)，處處不平,，都將因愛與利的實(shí)行而化干戈為玉帛,，化不利為有利。故愛與利乃為政之要,，政治之方,。墨子兢兢以求者，欲“興天下之利”而已,。

（五）儒墨義利觀之不同效果

儒家欲行正義于天下,，以義治國(guó)，以義正人心,，以義重整秩序,；墨子欲興天下之利，利天下之人,，以兼愛為心,，以互利為法，讓天下之人以平等的身份備受其愛,，備享其利,。其主觀動(dòng)機(jī)，不能不說(shuō)都是高尚可貴的,。但是,，儒墨治世方法在效果上又是有差別的，此不可不知,?？鬃邮紫茸⒛坑谡哉x，但并不反對(duì)利,，一則認(rèn)為正名正義之后本身就可以帶來(lái)好處,，就可以實(shí)現(xiàn)功利,。二則，孔孟都主張分工,，行義者“君子”之事,，謀利者“小人”之事?？鬃诱f(shuō)：“君子謀道不謀食,。”又說(shuō)：“君子喻于義,，小人喻于利,。”孟子說(shuō)：“有勞心,，有勞力,，勞心者治人，勞力者治于人,。治人者食人,，治于人者食于人?！狈t請(qǐng)學(xué)稼,、請(qǐng)學(xué)圃，孔子說(shuō)他是“小人”,，其言下之意,，無(wú)非食、利,、稼,、圃，皆小人之事,，非君子之為,，故孔孟不予深講。董仲舒“三年不窺園”,，“意在經(jīng)傳”（桓譚《新論》）,，曰：“皇皇（惶惶）求財(cái)利?？址T者,，庶人之意也；皇皇（惶惶）求仁義?？植荒芑裾?，大夫之意也?！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌肪褪沁@種社會(huì)分工理論的形象說(shuō)明,。可見孔孟仲舒并不是反對(duì)求利，原因在于君子不當(dāng)以功利為事,，而應(yīng)從事乎大者本者,，其小者末者，自有小人謀之,。其次,，由于儒者以義為本為體，以利為末為用,，故主張從事乎本與體,，而其末其用自得。儒者講正秩序,，正人心,，正世風(fēng)，正根本,，根本既正,，何患不成？如果君子言利,，君主亦利,，上行下效，上下交爭(zhēng),，天下豈有不亂之理,？這正是春秋亂世致亂的教訓(xùn)。董仲舒曰：“及周室之衰,，其卿大夫緩于誼（義）而急于利,，亡推讓之風(fēng)而有爭(zhēng)田之訟。故詩(shī)人疾而刺之,，曰：‘節(jié)彼南山,，惟石，赫赫師尹,，民俱爾瞻,。’爾好誼,，則民鄉(xiāng)仁而俗善,；爾好利，則民好邪而俗敗,?！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚┖美侨说谋拘裕^(guò)份提倡其害無(wú)窮,?？鬃右詾椤胺庞诶卸嘣埂?；“好小利則大事不成”，故“罕言利”,。梁惠王問(wèn)孟子何以利吾國(guó),，孟子對(duì)“何必曰利，亦有仁義而已矣”,。江都王問(wèn)勾踐之事,，董仲舒對(duì)“夫仁者正其誼（義）不謀求其利，明其道不計(jì)其功”〔3〕,。都當(dāng)作如是觀,。司馬遷曰：“余讀孟子書， 至梁惠王問(wèn)‘何以利吾國(guó)’,，未嘗不廢書而嘆也,。曰：嗟呼，利誠(chéng)亂之始也,！夫子罕言利者,，常防其原也。故曰：‘放于利而行,，多怨,。’自天子至于庶人,，好利之弊何以異哉,！”（《史記·孟子荀卿列傳》）不肆言利，正是恐怕啟天下逐利之心,，導(dǎo)天下致亂之源,。程子曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害,。惟仁義則不求利而未嘗不利也,。”（朱熹《孟子集注》引）朱熹曰：“仁義根于人心之固有,，天理之公也,；利心生于物我之相形，人欲之私也,。循天理,，則不求利而自無(wú)不利，殉人欲,，則求利未得而害已隨之,。”（《四書集注》）這些言論看似近迂,，實(shí)為中理,。后人頗以空談性理、非議其“滅人欲,，存天理”為“以理殺人”,，恐怕當(dāng)具體問(wèn)題具體分析，不可一概而論,。

墨者為了“興天下之利,，除天下之害”，主張尚同,、尚賢,、非攻、節(jié)用,、節(jié)葬,，“自苦為極”，“備世之急”（《莊子·天下篇》）,，“摩頂放踵利天下為之”（《孟子·告子下》）,，此固舍己利人，忘我救世者也,。其所利,，天鬼致其享、人民受其惠,，堂堂正正,，可歌可泣。這對(duì)處于水深火熱之中的人民大眾,，自然是雪中送炭,，因而深受歡迎，成為與儒學(xué)抗衡的一世“顯學(xué)”,。但是墨子過(guò)份強(qiáng)調(diào)實(shí)“利”,，至以用是否有利來(lái)衡量是否有用，用是否有用來(lái)衡量是與不是,。而其所謂利又局限在溫飽冷熱等起碼的物質(zhì)獲取上,，故非禮非樂(lè)，反對(duì)一切禮樂(lè)文章,，連正常的音樂(lè)也要一并取消,，荀子批評(píng)“墨子蔽于用而不知文?！保ā督獗巍罚┱菍?duì)墨子狹隘的實(shí)利觀中肯的批判,。除了追求飽食暖衣這種動(dòng)物式的生活外，墨家沒(méi)提出任何建立高尚文化設(shè)施的設(shè)想,，這實(shí)際上限制了墨者建設(shè)更大實(shí)利社會(huì)的手腳,，這是墨者只知小用小利,，不知大大用利的嚴(yán)重局限。此外,，墨者過(guò)份追求功利,，開啟了人類好利的本性，稍微偏離為天下求利的前提,，或是一旦“興天下之利”成了少數(shù)權(quán)勢(shì)人物謀私利的借口,，極易陷入追名逐利的泥坑。君臣言利,，父子逐利,，夫婦講利，舉天下一大利海,，環(huán)中國(guó)一大欲壑,，“天下熙熙，皆為利來(lái),，天下攘攘,，皆為利往”（《史記·貨殖列傳》），整個(gè)社會(huì)人欲橫流,，竟相逐利,。但是人欲無(wú)限，物質(zhì)有極,，物不勝欲,，必致爭(zhēng)戰(zhàn)，天下未有不陷入困境的,。而且,，過(guò)份強(qiáng)調(diào)物質(zhì)利益的獲取，容易造成人為宇宙中心的誤識(shí),，為了填補(bǔ)無(wú)限的人類欲壑,，不惜役使萬(wàn)物，乃至宇宙,，暴殄天物,，破壞自然和諧體系，這又必然受到大自然的報(bào)復(fù),。利欲的開啟,，既可能帶來(lái)人類進(jìn)步的巨大變革，但也可能造成人類自己的毀滅,。人類物欲造成對(duì)宇宙對(duì)社會(huì)的巨大危害,，早已引起國(guó)際范圍內(nèi)有識(shí)之士的警覺，這種理論的潛在危機(jī)，恐怕是墨者當(dāng)年做夢(mèng)也沒(méi)有想到的,。

儒家的義利觀大不了空疏迂闊,，但卻可避免這種危險(xiǎn)。它首先強(qiáng)調(diào)秩序,，這包括天地自然秩序,，人類社會(huì)秩序,，人的任何活動(dòng)都以不違反秩序?yàn)榍疤?，《乾文言》：“夫大人者，與天地合其德,，與日月合其明,，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇,。先天而天弗違,，后天而順天時(shí)，天且弗違,，而況于人乎,？”正是這種重視宇宙、人類秩序的崇高境界,，給人欲橫流的天下帶來(lái)了希望的曙光,。至此，我們不難分辨出儒墨兩家“義利觀”的高下與優(yōu)劣,。

注釋：

〔1〕《左傳》昭公十二年：南蒯將叛季氏,，“南蒯枚卜之， 遇《坤》之《比》曰：‘黃裳元吉,?！詾榇蠹病Ｊ咀臃莶唬骸从惺潞稳?？’惠伯曰：‘吾嘗學(xué)此矣,。忠信之事則可，不然必?cái)??！曳蛞撞豢梢哉茧U(xiǎn)，將何事也,?！,！秉S裳元吉本為吉占,。但子服惠伯認(rèn)為用于忠信之事則為吉，用于叛逆之事則不可,，其原因就是叛逆者非義也,。

〔2〕《坤文言》釋“直方大”曰：“直其正也,，方其義也。 君子敬以直內(nèi),，義以方外,，敬義立而德不孤，直方大,，不習(xí)無(wú)不利,。則不疑其所行也?！?/p>

〔3〕此見《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。《春秋繁露?對(duì)膠西王越大夫不得為仁篇》作：“仁人者,，正其道不謀其利,，修其理不急其功?！蔽木浯笾孪嗤?，但“不計(jì)其功”與“不急其功”，張岱年先生說(shuō)“語(yǔ)意輕重相去甚遠(yuǎn),?！庇挚甲C說(shuō)：“董子講‘圣人積聚眾善以為功’，又謂‘不能致功,，雖有賢名,，不予之賞?！瓌t百官勤職,，爭(zhēng)進(jìn)其功?！嵌游磭L不重功,。疑《春秋繁露》所載，乃董子原語(yǔ),，而《漢書》所記,，乃經(jīng)班固修潤(rùn)者?！薄吨袊?guó)哲學(xué)史大綱》,， 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1982年8月版頁(yè)393。