老子《道德經》一書,，自宇宙天地萬物,，以全國家天下無所不包，唯其為學之重心,，如謂其重在于天下之經綸,，不如說其重在于個人之修養(yǎng)與人生之最高完成，較為適切,。蓋人為天地之中心,，亦為歷史文化之中心；一個人之最高完成,，亦可以說即是天地與歷史文化之光輝與完成,。故其所提倡者，如賤名利,、抑輕躁,、忌剛強、貴清靜,、主柔弱,、尚恬淡、重素樸,、法自然等,，此皆人生修養(yǎng)之功夫，屬于人生之修養(yǎng)法,，而非以天下國家為目的之經綸策也,。雖其為治之法，在秉要執(zhí)本,，處無為之事,，行不言之教，因任自然,，以無治為治,。此要亦即以個人之修養(yǎng)，推廣于治國為政,。唐睿宗嘗問道于天臺司馬承禎,，承禎即以老子之言對曰：“為道日損，損之又損,，以至于無為,。”帝日：“治身者然,，治國如何?”對日：“國猶身也,，故游心于淡，合氣于漠,，與物自然而無私焉,，而天下治,。”夫以造化自然之法則,，應用其理想于個人身心性命之修養(yǎng),，盡人皆為圣人、神人,，即以帝王讓之而不受,，以天下與之而不取，又何用治焉!何所爭焉!蓋其心中別有天地,，別有所貴者在也!
至莊子發(fā)揚老子之學,，其《養(yǎng)生主》言全生盡年之術，《人間世》明處世全真之道,。后漢班同言莊子“絕圣棄智,，修生保真，清虛澹泊,，歸于自然,。獨以造化為師友，而不為世俗所役”,。北齊顏之推稱老莊之學,，“全真修性，不以物累己,。究性命之原,，探道德之奧，窮天地萬物之理”,。其《天下篇》云：“上與造化者游,，而與外死生無始終者為友,?！贝藙t已上入于先天境界矣。在先天境界中,，只是一個虛明無物,。渾同無別。以其無極而皆一也,。其天地一指,，萬物一馬之說，不過以可與不可無差別,，然與不然無區(qū)分為理想,。
《齊物論》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也,，以馬喻馬之非馬,，不若以非馬喻馬之非馬也,。天地一指也，萬物一馬也．可乎可,，不可乎不可,，道行之而成，物謂之而然,，惡乎然,，然于然，惡乎不然,，不然于不然,，物固有所然，物固有所可,，無物不然,，無物不可?！庇帧肚锼吩唬骸拔镏?，若驟若馳，無動而不變,，無時而不移,，何為乎?何不為乎?夫固專自化?！比徊蝗欢刹豢?，同不同而齊不齊。分不分而一不一,，亡不亡而生不生,，舉天地萬物而任其自化! 自化其化而不化人之化，自適其適而不適人之適,，則自與宇宙精神共往來矣!又何用為乎哉?
莊子內篇之說至人或真人,，其最高之境界為神化。其外篇亦言神化,。但于養(yǎng)神之上,，必先守純守素，而后得以養(yǎng)神,?！犊桃馄吩疲?“純粹而不雜。靜一而不變,，淡而無為,，動而以天行，此養(yǎng)神之道也,。又曰：“純素之道．唯神是守,，守而勿失,，與神為一，一之精通,，合于天倫,。……故素也者,，謂其無所與雜也,；純也者，謂其不虧其神也,，能體純素,，謂之真人?！毙拚嬷?，宜內養(yǎng)其純一，外應以天行,，方得全其真也,。
上文已言之，道家最重人生修養(yǎng),，老子言人生修養(yǎng),，主張“人法地、地法天,、天法道,、道法自然?！庇衷唬骸疤熘?，其猶張弓乎?高者抑之，下者舉之,，有余者損之,，不足者補之。天之道,，損有余,，以補不足；人之道則不然,，損不足以奉有余?！庇衷唬骸疤斓罒o親,，常與善人?！崩献又孕摒B(yǎng),，一言以蔽之,，曰法無為，曰法天地,，曰法自然,。
至于莊子，承老子之學而益加發(fā)皇,，其《養(yǎng)生主》一篇,，尤為養(yǎng)生家之無上神訣。揆其全篇主旨,，則在“緣督以為經”一語,；緣督以為經者，即順理以為常,，黃中以為經也,。所謂理，即自然之理,。理在道中,，故順理即順道，緣督即緣中也,。依乎天理,，率乎黃中，順乎自然,，不貪欲以殘生,，不辱身以傷命，使保其天性,，存其天真,，養(yǎng)其天機，而合于天道,，此即莊子養(yǎng)生之妙諦,。莊子雖重養(yǎng)生，決非全在養(yǎng)形,，僅憑“吹呴呼吸,、吐故納新”。其最重者為養(yǎng)生之“主”,，生之主即生生之理,，亦即真我，亦即宇宙之真宰也,。其于人則謂之真神,，有形而無神，則為死人，有神而無真神,，則為行尸走肉之凡夫俗子,，雖活千歲，亦守尸鬼也,。全其真神則薪盡火傳,，雖死不亡。故神者生之本也．形者生之具也,，不先定其神,，將何以全其形?
莊子日：“緣督以為經，可以保身,，可以全生,，司以養(yǎng)親，可以盡年,?！鄙竦闷漯B(yǎng)，則憂患不能入,，邪氣不能侵,，德全而神不虧。就莊子個人修養(yǎng)之境界言：“芒然彷徨乎塵垢之外,，逍遙乎無為之業(yè),。”(《大宗師》)“棄物以游心,，托不得已以養(yǎng)中”(《人間世》),。“安時而處順,，哀樂不能入”(《養(yǎng)生主》),。“平易恬淡,，則憂患不能入”(《刻意》),。由以上所言，可知莊子有至樂存焉!其至樂者何?“吾以無為誠樂矣”,。故“天無為以之清,，地無為以之寧，兩無為相合,，萬物皆自化,。”化則自得休乎天鈞．而存其真君矣,。莊子之逍遙自在,，無哀樂而有至樂,，已超于神化之境,。因之在修養(yǎng)上嘗以養(yǎng)生,、養(yǎng)心、養(yǎng)性,、養(yǎng)精,、養(yǎng)氣、養(yǎng)神,、養(yǎng)真等名言以啟后人,。
蓋人之性靈，若無博大深厚之涵融,，必為俗塵所蔽染,，即難自得其性靈之真。人能“以道觀性,，以性觀心,，以心觀身，以身觀物”,，亦即以大道為性靈之本,，觀察天地萬物，而不為世塵物欲所蔽,，遂能于逍遙自在之灑脫性靈中,，超然物外，獨來獨往于大自然中,，而“陶然共忘機”,。因其已深深契證生命之真宰，達到物我兩忘,、物我一體之境地,，而神化無方，無入而不自得之天地境界矣,。所謂神化者,，乃先天性靈守純守素而得。能守純守素始能明徹了悟,，歸真返樸,，而上入于先天境界。人皆有悟,，能純能素則能得其妙,，悟而能妙，在于養(yǎng)之有素,。人皆喜從有睹有聞之現實中徘徊,，不從不睹不聞之心性中著實用功,。果能睹其人之所不能睹，聞其人之所不能聞,，本心自然呈現,，亦即真心自然呈現，在心靈澄澈,、意趣沖夷中,，必大開慧悟而神化莫測矣。
莊子之學,，其要歸本于老子之言,，闡明其虛無之旨，道德之意經之宇宙,，律之人生,，而無所不宜。其《天下篇》自言其道術有異干老子,，且有凌駕而上之之意,。實則大同而小異，本同而枝岐,，通而一之誰曰不宜?故莊子之于老子,，亦猶孟子之于孔子也。簡而言之,，其學要在究性命之源,，暢人生之奧，闡道德之真,，窮天地萬物之理,，與家國天下盛衰治亂、生死成毀之經!而一以自然為宗,，以無為為用,，以齊物為旨，以德充為符,，以養(yǎng)生為主,，以逍遙為游，以無知為守,，以渾沌為全,，以真人為至，以應帝王治天下為末,，以乘宇宙通造化為極,。其言宏綽，其旨玄妙,，其道難知,，其文雖萬世而莫可與京,。有史以來，老子而后．一人而已!
莊子恒主心游世外,，性超物外,；因化以大通，緣督以為經,；清虛以養(yǎng)性,，無為以養(yǎng)心,，絕欲以養(yǎng)精,，胎息以養(yǎng)氣，順天以養(yǎng)神,，全真以養(yǎng)生,，忘我以集虛，乘虛以合道,。內外一如,，體用不二，乘物為化,，與天為徒,。此要亦為至人、圣人,、神人,、真人之大宗師也。其釋何謂真人時有日：“古之真人,，不逆寡,，不雄成，不暮士,。若然者,，過而弗悔，當而不自得也,。若然者,，登高不栗，入水不濡,，入火不熱,，是知之能登假于道也。若此,，古之真人,，其寢不夢，其覺無憂,，其食不甘,，其息深深,。真人之息以踵，眾人之息以喉,。屈服者,，其嗌言若哇；其嗜欲深者,，其天機淺,。”此乃教人虛懷游世,，心不動,、氣不動、欲不動．葆其天機,，存其天趣,，養(yǎng)其天性之道也。
又曰：“古之真人,，不知悅生,，不知惡死；其出不訴,，其入不距,，翛然而往，翛然而來,，不忘其所始,，不求其所終，受而喜之,，忘而復之,。是之謂不以心捐道，不以人助天,，是之謂真人,。”此乃真人妙悟本性,，心超世表,，忘利害之端，通死生之誼,，翛然順化,，抱道而行，忘其始終,，往來一如,，自樂其樂，而不樂人之樂,，自適其適,，而不適人之適也,。能如是，則自能應世而無我,，應物而不傷,，故能“其心忘，其容寂,，其顙頹,；凄然似秋，暖然似春,，喜怒通四時,，與物有宜，而莫知其極,?！?故無住而自得，無應而不成宜也,。超然絕俗，與時偕行,，而不役人之役,，以逐物亡性，殉名喪己!不以人勝天,，不以天勝人,，天人兩不相勝，則自天人兩不相傷,，此乃渾然大化,，天人合一，藏天下于天下之道也,。古之所謂真人者,，要亦如是而已矣!
道家者流，均以道為宗,。何謂道?老子言之詳且盡矣,。莊子更申言之曰：“夫道，有情有信,，無為無形,。可傳而不可受,，可得而不可見,。自本自根，未有天地,，自古以固存,，神鬼神帝,，生天生地；在太極之先而不為高,，在六極之下而不為深,，先天地生而不為久，長于上古而不為老,。稀韋得之以挈天地,，伏羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒,，日月得之終古不息,，堪壞得之以襲昆侖，馮夷得之以游大川,，肩吾得之以處太山．黃帝得之以游云天,，顓頊得之以處玄宮，禺強得之立乎北極,，西王母得之坐乎少廣,；莫知其始，莫知其終,。彭祖得之,，上及有虞下及五伯，傅說得之以相武丁,，奄有天下,，乘東維，騎箕尾,，比于列星,。”由此可見“道”實為宇宙天地星辰山川萬物之真宰,，人能修之,，證道還元，與道合真,，渾融而為一體,，則自可與天地造化同流，打成一片,，而入于先天境界矣,。
唯聞道易，明道難,，證道則尤難之尤難,。聞道在知見，明道在了悟，證道在功夫,。故莊子言進道功夫次第,，先外天下，而后能外物,，能外物矣,，而后能外生；能外生矣,，而后能朝徹,，朝徹而后能見獨，見獨而后能無古今,，無古今而后能入于不生不死,。此不生不死境界，亦即是道的境界,、宇宙境界,、先天地之無極境界，鴻濛未判時之渾沌境界,，同于大通之寥天一境界!物我兩忘,，內外俱泯，形神同化,，道法齊冥,。如此，則自宇宙不毀,，而我亦不毀矣!天地長生，而我亦長生矣!
上述旨要,，均可視為玄門圣脈全真之道,。全真之義，在保全人人本有之天心,、天性與天真,，亦即是全其父母未生前之先天真性。老子之言天真,，以“樸”與“嬰孩”為例,，如“見素抱樸”、“返樸還醇”,、“復歸于樸,。”樸者,，木素也,，未成器之本也，與未琢成之玉日璞同一意義,，故為玉曰璞,，為木日樸,，在人則為渾然元善之天真。至于嬰,，在人類言,，最純正者莫如嬰孩。老子曰：“專氣致柔,，能嬰兒乎?”“眾人熙熙,，如享太牢，如登春臺,，我獨泊兮其未兆,，如嬰兒之未孩?！薄昂轮?，比如赤子?！狈泊私哉f明嬰兒渾然元善,，不為外物所傷。蓋言赤子所養(yǎng)之厚,，純自然而無纖毫斫傷,，借嬰兒以說明天真之本質。故樸與嬰兒均渾然元善,，無絲毫物欲之私,。見素抱樸，乃保守天真之法,，鎮(zhèn)之以無名之樸,，亦保存其天真之法。但見素抱樸,，乃元始天真之境界,，鎮(zhèn)之以無名之樸，乃天真斫傷之后,，恢復原狀之境界,，二者有些須之區(qū)別，養(yǎng)生者不可不知也,。
人之性靈,，若無深厚之保養(yǎng)，即無自得之性靈,。而性靈一養(yǎng)至深含不露,，存于無有之間，常留有余不盡，則神韻自現,，但人于神韻,。往往有渺茫無際，不可捉摸之空靈感受,，如“高巖空谷,，冷冷然不見其底，望之宛然,，即之恍然”之神秘氣氛,。其實所謂神韻者，乃先天性靈之所發(fā)而已,，即彈指可現,，復得之常然，如佛家所稱之“智慧如空無有邊,，應物現形如水月”,。宇宙間天地萬物，在表面形象上如肝膽相隔,，內涵則脈脈相通,，在妙諦玄微之中，求諸形跡而超越行跡,，在象外獲得懸（疑為“玄”）解者,，即可領悟到千燈一光，萬象同體,，個中自有其玲瓏剔透之境界在焉,。有境界即有其神韻，故道家得全其真者,，全無人間塵俗氣,，自然神韻飄逸，氣象瓊異,，而具有仙風道骨之奇致。欲達成此種境界,，全視人之修養(yǎng)功夫,；修養(yǎng)中必有所悟，悟而能妙,，則得之矣,。
夫人之心靈瑩潔，不失本來,，即可于觸物皆有會心處見真樸性靈,，而亦自見其真我之境界，則天地造化，無不洞徹其玄微妙化矣,。惜乎人往往迷于富貴功名,、聲色犬馬之欲，致永墮于“貪嗔癡”之陷阱中,，而不能自拔!不能貴生而賤物,，重內而輕外，尊自我而小天下,，外生死而忘形骸,，一物我而完天性。冀在萬慮俱空,，心靈澄澈,，意趣沖夷中，由忘我而至無我境界,。余故曰：“素處以默,，真體內充，返虛入渾,，積健為雄,，含育萬物，橫絕時空,，超乎象外,，得其圜中，持之非強,，生之無窮,。”此即為玄門圣脈真?zhèn)魉?，舍此便墮入下乘矣?/FONT>
