順應(yīng)自然的道家養(yǎng)神

2009-09-27 11:34:00　來(lái)源: 天津網(wǎng)-城市快報(bào)(天津)　

養(yǎng)生國(guó)學(xué)

文/張其成

    道家的養(yǎng)生觀是一種自然之道的養(yǎng)生觀,，是順應(yīng)自然,、適性重生的生命觀。“貴身”是老莊道家的重要思想,。老子認(rèn)為人存天地之間,，與道、天,、地并為“域中四大”,，身體是人的根本，人應(yīng)該像重視大患一樣重視身體,。他說(shuō)：“吾所以有大患,，為吾有身。及我無(wú)身,，吾有何患,！”只有真正懂得“貴身”“愛身”的人才可以將天下托付給他,。

    莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)，人在生死問(wèn)題上要順乎自然,，“不悅生,，不惡死”，生而無(wú)樂,，死而無(wú)悲,，不以生死為念。他把生死看得如同春夏秋冬四時(shí)的更替一樣普通,。莊子說(shuō)：“生也死之徒,，死也生之始，孰知其紀(jì),！人之生,，氣之聚也；聚則為生,，散則為死,。若死生為徒，吾又何患,！”又說(shuō)：“死生,，命也；其有夜旦之常,，天地,。人之有所不得與，皆物之情也,。”莊子對(duì)死亡持自然態(tài)度,，讓人們?cè)谥饔^意念上把死亡作為生命的一種自然、合理的發(fā)展歸宿,，無(wú)怨無(wú)悔地接受下來(lái),，從而獲得一種達(dá)觀的死亡觀。“死,，無(wú)君于上,，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事,，從然以天地為春秋，雖南面王樂,，不能過(guò)也,。”日中則仄，月滿則虧,，物壯則老,，生老病死只是自然界存在的必然規(guī)律,，因此莊子認(rèn)為人應(yīng)該順應(yīng)自然規(guī)律，安然面對(duì)死亡,。死不過(guò)是擺脫了人生的一切牽掛和煩惱,，自由自在、任意逍遙,，是最愜意不過(guò)的了,，故而人們應(yīng)當(dāng)生時(shí)安生、死時(shí)安死,。這種將生死納入自然之道的生命觀,，表現(xiàn)出其順其自然、不驕不躁,、清心寡欲,、安命無(wú)為的生命態(tài)度。

    莊子對(duì)生死的看法十分豁達(dá)與超然,，但是他明確反對(duì)為了名利去做害生的事情,，他認(rèn)為伯夷為了善名死于首陽(yáng)山下，盜跖為了名利死于東陵,，他們雖然死亡的原因不同,，但是干的事情是一樣的，就是戕害自己的生命,。所以后來(lái)《淮南子》就說(shuō),，追求富貴雖然是人之常情，但如果讓你左手握著天下之圖,，右手割破自己的喉嚨,，就是最愚蠢的人也不會(huì)那么做的。所以“生尊于天下也”,，反復(fù)強(qiáng)調(diào)只有真正懂得貴身,、愛身的人才能得道。

    道家重視精神養(yǎng)生,，追求生命的自由,、平等，追求人與大自然的和諧相處,，認(rèn)為以平等的心胸對(duì)待萬(wàn)物,，天地萬(wàn)物都存有平等的價(jià)值。精神養(yǎng)生的關(guān)鍵就是虛靜,。老子主張淡泊名利,、少私寡欲、知足常樂,、無(wú)為自然,，提出“致虛極,，守靜篤”的養(yǎng)神主張?！独献?#183;四十五章》說(shuō)：“清靜為天下正,。”只有清靜才能保持心的正常功能，從而開創(chuàng)了中華養(yǎng)生學(xué)的“靜神學(xué)派”,。

    莊子推崇安時(shí)而處順的生活態(tài)度,，追求精神的絕對(duì)自由，主張靜以養(yǎng)神,?！肚f子·刻意》說(shuō)：“純粹而不雜，靜一而不變,，惔而無(wú)為,，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也,。”《莊子·在宥》提出了“無(wú)視無(wú)聽,，抱神以靜，形將自正”的養(yǎng)生主張,。

    莊子提倡以“坐忘”“心齋”“攖寧”等心態(tài)面對(duì)生命,。所謂“坐忘”就是否定知識(shí)是有分別的，把它們都忘了吧,，這樣就能達(dá)到心靈上的寧?kù)o,。“心齋”是說(shuō)要專心一意，不是用耳朵去聽而是用心去領(lǐng)會(huì),，用氣去感應(yīng)周圍的事物,，這樣才能達(dá)到空明的心境?！肚f子·養(yǎng)生主》中的庖丁說(shuō)自己解牛的時(shí)候不是用眼睛看,，而是用神、用心感應(yīng),，“不以目視而以神遇”,。所謂“攖寧”就是在紛擾中保持安定，平心靜氣,，安然無(wú)欲,。

    道家的生命觀其實(shí)是告訴我們不要太執(zhí)著于當(dāng)下“我”的生命，而要從宇宙自然的永恒生命的背景中去體驗(yàn)個(gè)體生命的永恒,，這樣你就能達(dá)到齊物我,、同生死、天人合一的精神境界,。

    《管子》中的《內(nèi)業(yè)》篇,，可以說(shuō)是最早論述心理衛(wèi)生、精神養(yǎng)生的專篇,。內(nèi),，就是心；業(yè),，就是術(shù),。內(nèi)業(yè)者，養(yǎng)心之術(shù)也,?！豆茏印穼⑸菩摹⑷?、大心作為最理想的心理狀態(tài)和內(nèi)心修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn),。具體的養(yǎng)生方法，一是正心,。不但形體要正,，而且內(nèi)心要正，要平和中正,。平正的對(duì)立面,，就是“喜怒憂患”。人不能正心,，就會(huì)有害生命,。二是靜心。心神要靜,，《管子》提出了著名的“靜因之道”,，不要把自我的東西強(qiáng)加給外物，要遵循事物本來(lái)的面目,。內(nèi)心要無(wú)為,、虛靜。三是專心,。就是說(shuō)要專心致志,，不受外物干擾，從而保持心身安樂,?！豆茏印氛f(shuō)：“凡人之生也必以其歡，憂則失紀(jì),，怒則失端,。憂悲喜怒，道乃無(wú)處,。愛欲靜之,，遇亂正之,，勿引勿催，福將自歸,。”指出憂,、悲、喜,、怒都有失養(yǎng)生之道,，人應(yīng)該安神定志，才能增福增壽,。

    《淮南子》堅(jiān)持形氣神三者統(tǒng)一的生命整體觀,，認(rèn)為神清志平、五臟皆安是養(yǎng)生的根本,，而一味追求膏粱厚味,、榮華富貴等是違背養(yǎng)生之旨的?！痘茨献?#183;精神訓(xùn)》說(shuō)“心者形之主也,，而神者心之寶也”，主張形體和精神都不要操勞過(guò)度,，認(rèn)為“形勞而不休則蹶,，精用而不已則竭”，還說(shuō)：“事其神者神去之,，休其神者神居之”,，十分重視精神因素對(duì)人體健康的影響。

    東晉初期有一位著名的醫(yī)藥學(xué)家和煉丹術(shù)家叫葛洪,，自號(hào)抱樸子,，寫了《抱樸子》，分內(nèi),、外篇,。內(nèi)篇主要講神仙方藥、鬼怪變化,、養(yǎng)生延年等事,；外篇主要講人間得失，評(píng)論世事,?！侗阕印氛J(rèn)為養(yǎng)生其“訣在于志”，強(qiáng)調(diào)壽命不取決于天命,、富貴,，而主要取決于自身的心志，“恬愉淡泊，滌除嗜欲”是養(yǎng)生的關(guān)鍵,，他說(shuō)養(yǎng)生要做到“無(wú)心”,，不是沒心，而是老子無(wú)為,、虛靜養(yǎng)生觀念的一種延伸,。

    南朝的陶弘景有一本書叫《養(yǎng)性延命錄》，從書中的思想來(lái)推斷,，陶弘景應(yīng)該屬于道家。他主張養(yǎng)生要閑心寡欲以養(yǎng)神,。他說(shuō)人賴以生存的是神,，神所依托的是形。神形分離人就會(huì)死亡,，死了就不可再生,，養(yǎng)生既要養(yǎng)神，亦要養(yǎng)形,。他認(rèn)為“恣意極情”是養(yǎng)生的大忌,，人要注意頤養(yǎng)性情，不要隨著欲望而胡作非為,，還提到了“我命在我不在天”,，強(qiáng)調(diào)了壽命的長(zhǎng)短主要取決于自身的艱苦努力，對(duì)后世產(chǎn)生了積極的影響,。

    我們知道,，道教的最終目的是成仙。道教認(rèn)為宇宙萬(wàn)物有主宰的神仙,，神仙是不會(huì)死的,，人通過(guò)全面修煉、敬神,、積德行善,，也可成為神仙，所以人應(yīng)該好生,、尊生,、養(yǎng)生。因此,，道教有一系列的養(yǎng)生理論與實(shí)際修煉方法,，比如內(nèi)外丹法、導(dǎo)引行氣,、坐忘守靜,、服食補(bǔ)養(yǎng)、藥物祛病、動(dòng)功健體等,，但都是以精神養(yǎng)生為第一位的,。道教提出的“性命雙修”，命指形體,，性則是指心,、神、意,、德,。以神為性，氣為命,。用神馭氣,，神凝氣結(jié)而成丹，就叫性命雙修,?！渡舷山?jīng)》說(shuō)：“修性不修命，如何能入圣,？修命先修性,，方入修行徑。”認(rèn)為“只修性,，不修命,，此是修行第一病。只修祖性不修丹,，萬(wàn)劫陰?kù)`難入圣,。”