老子的“無為”思想，內(nèi)涵極為深刻復(fù)雜,，它至少涉及修身,、治學(xué)、處世,、為政四大內(nèi)容,，可以從本體論,、倫理觀,、認(rèn)識論、策略方法等各個方面去探討,。下面就我目下能想到的一些淺識,，對此做一番簡單地分析和勾勒：

“無為”與“有無之道”

    首先，“無為”這個觀念是從何而來,，老子為什么要主張無為呢,？這就要從他對“有”和“無”的看法談起，有為和無為,，與“有無之道”是密不可分的,。老子是中國思想史上第一個發(fā)現(xiàn)“有”和“無”這對矛盾的哲人。在《道德經(jīng)》的第一章,，他描述說：“無,，名天地之始；有,，名天地之母”,。有和無，是天地之間一大基本矛盾,，萬事萬物都是從這一對矛盾中產(chǎn)生的,，而有和無的統(tǒng)一，就是“道”：“此二者,，同出而異名,，同謂之玄”,。既然“道”是莫可名狀、無法言說的存在,，我們又如何去把握它呢,？老子辦法就是從對“有”和“無”的體認(rèn)著手：“故常無，欲以觀其妙,；常有,，欲以觀其徼”。這句話的意思是說：常從“無”中觀察道的玄妙,，常從“有”中觀察道的端倪,。“道”既不是像西方哲學(xué)那樣的實存的本體，也不是印度哲學(xué)所追求的虛空靜寂,，“道”的狀態(tài)是事物介于有無之間,，將生而未生時的一種微妙狀態(tài)。老子經(jīng)常用一種矛盾的句式形容它：“視之不見,，名曰夷,；聽之不聞，名曰希,；搏之不得,，名曰微。此三者不可致詰,，故混而為一”,。老子所謂的“無”，并不是絕對的虛無,，而是感官和智識無法觸及的存在,，是“視之”（視覺）、“聽之”（聽覺）,、“搏之”（觸覺）都無法去把握的,。因此所謂無，是指“無狀之狀,，無物之象”,，是無中包含著有，這種包含在無中的有,，被“無”的表象所覆蓋,，平常人因為過于依賴感官智識，因而無法把握它的存在,。在老子的哲學(xué)中,，無永遠(yuǎn)不是孤立存在的純粹的虛無，因為無中會誕生各種存在物,；有也不會是永恒的有,，因為既存的事物總會毀滅,，復(fù)歸于無。如果沒有“有”,，也就無所謂“無”了,。有和無不斷地相互生發(fā)、相互轉(zhuǎn)換的,，這個促使它們向著對立面永無休止地運(yùn)動的著力量,，就是“道”。

    從有無相互生發(fā)的道理,，老子推論出萬事萬物都會向著既存狀態(tài)的對立面運(yùn)動,，因此他說：“故有無相生，難易相成,，長短相形,，高下相傾，音聲相和,，前后相隨,。”事物總是成雙成對地出現(xiàn)，任何事物的誕生,、運(yùn)動和發(fā)展,，必然要導(dǎo)致許多的變化，最終產(chǎn)生和它本身相對立的現(xiàn)象：“天下皆知美之為美,，斯惡已,；皆知善之為善，斯不善已,。”我們不但要看到事物和事件既定的狀態(tài)，即“常有,，欲以觀其徼”,，也要看到事物正在向著它的對立面發(fā)展，即“常無,，欲以觀其妙”,。這種認(rèn)識，無法依靠感官去完成,，因為感官所能認(rèn)識的,，乃是事物既定的狀態(tài)；同時它也無法用我們通常的慣識和邏輯去認(rèn)識,，因為它的發(fā)展不是線性的,，而是恰恰同習(xí)俗、慣見背道而馳的,。即不能感覺,，又無法認(rèn)識,，這就是所謂“無”。從時間上理解,，這個“無”,，就是現(xiàn)今狀態(tài)中沒有發(fā)生，但隨著事物自然地發(fā)展,，必然要變成現(xiàn)實的狀況,。從空間上理解，“無”代表眼前事物的對立面,，它經(jīng)常由于我們感官慣識的作用而被忽略,。正因為“無”經(jīng)常大部分人所忽略，而其中又潛藏著未來的可能性和必然性,，所以“有無之道”才顯得如此重要,。因為所謂的智者，無非是見常人所未見,，行常人所未行,。

    理解了老子“有無相生”的觀點(diǎn)，不難想到他所謂的“無為”絕不是什么都不干,，按照這個邏輯,，既有“無為”，必然就有“有為”,。老子說：“ 三十輻共一轂,，當(dāng)其無有，車之用,。埏埴以為器,，當(dāng)其無有，器之用,。鑿戶牖以為室,，當(dāng)其無有，室之用,。”人們通常只看到“有”的作用,，卻忽略了“無”也很重要，老子舉了車輪,、容器,、房屋的例子，說明在所有的器具中,，“無”也起到了很重要的作用,，“有之以為利，無之以為用”,，有和無結(jié)合在一起,，才使得這些器具得以服務(wù)于人,。可見老子不像佛家那樣主張四大皆空,，首先有車輪,、容器和房屋的物質(zhì)實體，才能產(chǎn)生所謂利和用,。

    既然如此,，老子何以總是只談“無為”而不提“有為”呢？可能的原因有兩個：第一,，老子認(rèn)為事物總是向著它的對立面發(fā)展的,，因此“無為”是對“有為”的超越和回歸，是“有為”更高遠(yuǎn)廣大的形式,。第二,，相對于先秦其它思想而言，道家思想具有深刻的批判性,，因此老子強(qiáng)調(diào)無為,，是針對當(dāng)時社會現(xiàn)實和文化風(fēng)氣提出的批判，“為”這個字眼具有特定的時代內(nèi)涵,。下面我們簡單地從修身,、治學(xué)、處世,、為政四個方面比較一下“有為”和“無為”的區(qū)別,。

“無為”與“貴身”

    老子主張愛惜自己的身體，《道德經(jīng)》第十三章表明了他貴身的觀點(diǎn)：“寵辱若驚,，貴大患若身”,，“故貴身于天下，若可托天下,；愛以身為天下者,，若可寄天下。”像愛惜自己的身體一樣愛惜天下的人,，才可以把天下托付給他。但老子所在的時代天下紛亂,，道德淪亡,，諸侯貴族或揮霍淫亂、貪欲無度,，或把自己置身于爭權(quán)奪勢的殺戮災(zāi)禍之間,，為了享樂和欲望糟蹋自己的身心，這就是不貴身的表現(xiàn),，老子嚴(yán)厲地批評他們這種作為：“五色令人目盲,；五音令人耳聾,；五味令人口爽；馳聘田獵,，令人心發(fā)狂,；難得之貨，令人行妨,。”針對這種風(fēng)氣,，他提出了尖銳的詰問：“名與身熟親？身與貨熟多,？得與亡熟?。?#8221;因此老子反對物欲享樂,，主張清心寡欲,，養(yǎng)性以修身，讓身心回歸到精氣凝斂,、心靜體柔的健康狀態(tài)：“載營魄抱一,，能無離乎？專氣致柔,，能嬰兒乎,？”身體和生命是有限的，而享樂貪欲則是無止境的,，“無為”可以讓人遠(yuǎn)離貪欲,，減少享樂，保持身心的健康,。老子貴身的觀點(diǎn)到如今依然有積極意義,，因為身體乃是一切事業(yè)和作為的根本。但是“貴身”并不是主張明哲保身,，它也有其對立面,，即“外其身”、“后其身”,，因此老子說：“……圣人后其身而身先,，外其身而身存。非以其無私邪,？故能成其私,。”

“為學(xué)”與“為道”

    在教育的問題上，老子主張“絕圣棄智”,、“絕學(xué)無憂”,。這里的智和學(xué)，特指當(dāng)時的巧智詭辯，以及仁義禮儀之學(xué),，而不是指通常意義上的知識,。他看到巧智和詭辯污染了人的心靈，助長了偏見,、傲慢,、殘忍、詭詐,；所謂的仁義禮儀之學(xué)或使人迷茫,，或令人虛偽，滋生無數(shù)煩惱糾紛,；自作聰明的統(tǒng)治者為了一己之私不惜擾亂法度,，巧取豪奪，殘害他人,，制造了無數(shù)苦難,；統(tǒng)治者尚權(quán)詐狡辯，又造成上行下效,，世風(fēng)大壞,，如此種種，都是“智”與“學(xué)”的危害,。因此老子在教育上主張無為,，是要擺脫惡劣的社會風(fēng)氣對人心的毒害，讓民風(fēng)復(fù)歸于純樸,，使聰明人不敢再逞巧智：“圣人之治……常使民無知無欲,，使夫智者不敢為也，則無不治,。”這個觀點(diǎn)帶有很濃重的理想主義色彩,，老子認(rèn)為欲望使人產(chǎn)生紛爭，紛爭讓人產(chǎn)生巧智,，巧智污染人的身心,，但他不知道社會的風(fēng)氣的敗壞，其根本原因并非個人修養(yǎng)的不夠造成的,，社會矛盾的激增,，也不是光憑教育可以解決的，他也看不到大亂之后會醞釀更加合理和進(jìn)步的秩序,，而在良好的社會秩序當(dāng)中,，欲望和智謀也能起到積極的作用，這是古人思想的局限,。但是老子從中引申出一種把求學(xué)和求道截然分開的主張，卻是了不起的智慧。他認(rèn)為人精神的修養(yǎng)和學(xué)識的增長有著截然不同的機(jī)理,，“為學(xué)日益,，為道日損，損之又損,，以至于無為”,，學(xué)問知識是個不斷增長、不斷積累的過程,；而對宇宙萬物的體認(rèn)卻要靠靜觀內(nèi)心,、排除雜念來獲得，這種方法,，老子稱之為“滌除玄鑒”（通行本做“滌除玄覽”）,，“致虛極，守靜篤,。萬物并作,，吾以觀其復(fù)。”老子認(rèn)為靜極能生動,，排除外部感官的干擾,，讓自己的精神進(jìn)入虛靜凝聚的狀態(tài)，在一種寂靜澄澈的背景中觀照萬物,，因而得以靈感突發(fā),，豁然開朗。反過來看,，“有為”的結(jié)果又如何呢,？“……視強(qiáng)，則目不明,；聽甚,，則耳不聰；思慮過度,，則智識亂”（《韓非子·解老》）,，依賴視覺和聽覺的人，容易跟著感官走,，看問題只能看到表面,；依賴聰明巧智的人，容易迷失于旁枝末節(jié)中,，不能把握問題的實質(zhì),。因此常人習(xí)慣于憑借紛繁復(fù)雜的感官、經(jīng)驗和思維認(rèn)識事物,，以至心神散亂,，精力耗散,，無法保持“玄鑒”的精神狀態(tài)，也就不能把握微妙深遠(yuǎn)的“道”的奧秘了,。

    “為道日損”還可以從理解為治學(xué)過程中一種精神修養(yǎng)的方式,，老子認(rèn)為仁義禮儀之學(xué)，足以滋長人們的巧智和虛偽以及自我的迷失,，不能體會到心靈與自然之道融合無間的狀態(tài),。因此在治學(xué)的過程中，也要注意“無為”,，不要讓小聰明蒙蔽了赤子之心,。對知識和經(jīng)驗懷著批判、揚(yáng)棄乃至超越的精神,，這對于我們今天這個知識大爆炸的時代,，是非常有實際意義的。外在的知識,、經(jīng)驗,、信息不斷增加，會給人的精神修養(yǎng)帶來一些負(fù)面影響,。例如了解的知識越多,，就會發(fā)現(xiàn)未知的更多，反而使人無所適從,，迷?？鄲灒@就是佛家所謂認(rèn)知障,。又如現(xiàn)有知識如果沒有附加自己的體會和思考,，就會禁錮人的心靈，使人產(chǎn)生各種主觀偏見,，或讓人傲慢自滿而以權(quán)威自詡,，或令人眼高手低，顧慮重重,，如此人反而淪為知識的奴隸,。因此人們需要不斷減輕知識給人造成的精神負(fù)擔(dān)，回復(fù)本真的虛靜謙和,。人唯有倒空自己的心靈,，維持這種不滿不盈、沖虛謙淡的狀態(tài),，才不至于喪失好奇心,、想象力和創(chuàng)造力，只有以真誠,、坦然的心態(tài)觀照事物,，才不至于被虛假的現(xiàn)象所蒙蔽,。“為道日損”同時還是一種智慧的減法，即不斷地去除虛假,，剩下最終去除不掉的部分就是絕對的真實,。這個“減”的過程，就是將刻意有為的心態(tài)和雜念清除出去,，余下無偏無執(zhí)，明澈如鏡的平常心,。人們越是做重大事情的時候,，情緒越容易受到干擾，患得患失,，這時保持一顆“無為”的平常心,，就是非常不容易的事情了。

    從以上分析可見,，治學(xué)的“無為”,，首先是“為學(xué)”達(dá)到一定層面才會產(chǎn)生的需求。這同樣是因為知識會產(chǎn)生它的反面：巧智,、蒙蔽和虛偽,。“滌除玄鑒”也是當(dāng)人身處混亂紛擾、危險叢生的環(huán)境中,，或者重大抉擇的關(guān)頭所需要的一種心態(tài),。如果一個人本無所知而求“無為”，那就是固步自封,；每天生活朝九晚五,，庸庸碌碌而求所謂平常心，那就是不上進(jìn),。這絕非老子的本意,。