| 道家與禪宗的人生哲學(xué) |
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作者：李霞 [2001-11-5 17:45:54]
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在中國傳統(tǒng)思想中，儒佛道皆重“人”,，三家的理論歸根結(jié)底是要解決人如何生存處世這一人生根本問題,。傳統(tǒng)觀點(diǎn)所謂道家“蔽于天而不知人”是有片面性的。在中國傳統(tǒng)人生理論中,，道禪的人生旨趣最為貼近,，本文從生命價值取向、處世之道及人生態(tài)度等方面對兩者作一粗淺的比較研究,，以求方家雅正,。
一、生命價值的共同取向——重人貴生
道家以大自然為參照物,，從自然與人的相互觀照中去探討人的問題,。道家創(chuàng)始人老子認(rèn)為“道大,，天大，地大,，人亦大,。域中有四大，而人居其一焉,。”（注：《老子》第25章,。）即宇宙中有四種偉大的存在：“道”、天,、地,、人。“道”被置于“四大”之首,，這是由老子哲學(xué)的根本特色（道本論）所決定的,；天地為“道”所出而又是人及萬物的生存基礎(chǔ)，故其地位次于“道”而高于人,；天地之外尚有人與物,，但老子“四大”中有人而無物，這顯示了老子思想的一個基本價值取向：重人,。重人,，首先便要解決人如何生存的問題。對此,，老子提出了“人法地”的生存原則,，意即人應(yīng)效法地之道。地之道的根本特征是處卑居下,，他認(rèn)為人在亂世之中只有象地那樣善于處卑居下,，才能不露鋒芒，保全生命,。這又顯示了老子另一價值取向：貴生,。重人是貴生的前提，貴生乃重人之保障,。莊子亦重人,，但他不似老子側(cè)重對人的地位的重視，而強(qiáng)調(diào)對人的本質(zhì)的守護(hù),。人的本質(zhì)是什么,？莊子認(rèn)為是“真”，“真在內(nèi)者,，神動于外,，是所以貴真也。”（注：《莊子·漁父》,。）“貴真”即是珍貴人的生命本質(zhì),，因?yàn)?#8220;真”是決定人之為人的根本,，人一旦失去了它，便不成其人而為非人,，人要由非人還原為人,，就必須重新找回自己的“真”，故與“貴真”相聯(lián)系,，莊子又提出了“反真”,、“歸真”的主張。相對于老子的“人大”觀念,，莊子這種“貴真”思想是一種深層的重人意識,，因它已不滿足于對人的地位作客觀肯定，而是注重對人的本質(zhì)的主觀守護(hù),。但人的生命本質(zhì)以其生命形式為存在前提,，人之“真”須以人之“生”為基礎(chǔ)，故與“貴真”相聯(lián)系,，莊子又提出了“全生”的主張,。何以全生？莊子發(fā)明了“無用之用”的全生法,。“無用”即是無用于他人,，對他人無用則不會為人所損害，能保全自己,；能保全自己便是有用于己,。這一方法與老子居卑處下的生存原則手段雖異而目標(biāo)卻同，都是為了保全生命,，體現(xiàn)了他們對人的生命價值的珍重,。
珍重生命，這也是禪宗的一個顯著特征,。主要表現(xiàn)在：其一,，重視人的地位。禪宗理論重心之一是探討人在宇宙中的地位,、人與萬法的關(guān)系等問題,，它考察這一問題的立足點(diǎn)是人而不是宇宙，它對這一問題的回答是以人為本,，以法為末,。其二,，看重人的生命,。人的生命是有限的，但人們又向往生命的無限,。禪宗對人生的短暫亦深感痛苦,，但它從積極方面轉(zhuǎn)向了對生命有限性的超越,，通過確立“無生”觀念而將個體生命的有限性融入到宇宙生命的無限性之中，力圖使人于人生的短暫中體驗(yàn)出生命的永恒,。第三,，崇尚生命的本質(zhì)。禪宗將人的本質(zhì)與精華均集中于其心性,，它對人的生命本質(zhì)的崇尚集中表現(xiàn)為對人的心性的贊美,。心性論之成為禪宗理論體系的核心，正反映了這一點(diǎn),。第四,，肯定人的形體價值。禪宗所崇尚的心性是現(xiàn)實(shí)人的心性,，即同人的形體相結(jié)合的心性,，故它對人的心性本質(zhì)的崇尚本身就包含了對人的形體價值的肯定。
禪宗這種重生思想與道家的貴生觀念正相吻合,，它們構(gòu)成了中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)中的生命哲學(xué),。同時，禪宗崇尚主體心性與莊子的貴真觀念在看重人的本質(zhì)這一點(diǎn)上也是一致的,，正是這一點(diǎn)使得道禪的生命哲學(xué)擁有了深厚的精神意蘊(yùn)而與那種活命哲學(xué)有別,。當(dāng)然，道禪的重生亦不完全相同,，道家的貴生含有求生之意,，故后來的道教才得以從中引發(fā)出長生不死的觀念來，甚至竟有人以《老》《莊》為醫(yī)書而為人治??；禪宗的重生則是順乎性分，任其自然,，它既不殘害生命,，亦不刻意保全生命，而是讓人這一生命形式象宇宙間其他生命形式一樣自然化生,、自然流逝,。這一差別在道禪的處世之道中有更明顯的反映。
二,、處世之道的異趣同歸——理智機(jī)敏與順心隨俗
道家的處世之道是老莊等人在目睹了歷史運(yùn)行的坎坷軌跡,、經(jīng)歷了社會人生的風(fēng)雨旅程之后總結(jié)出來的帶有一定指導(dǎo)意義的處世藝術(shù)。這一處世藝術(shù)在老子那里表現(xiàn)為一種矛盾處世法,，即有意為自己的處世原則設(shè)置一種本質(zhì)上并不矛盾的矛盾,，使自己的人生意愿迂回曲折地得以實(shí)現(xiàn)。這主要表現(xiàn)在，一是他提出了不爭而大爭,、居后而占先的相爭藝術(shù),，所謂“后其身而身先，外其身而身存”（注：見《老子》第10章,。）,，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（注：見《老子》第23章,。）,，便是這個意思；二是他確立了無為而有為,、守柔以克剛的自立藝術(shù),，他的“無為而無不為”、“柔弱勝剛強(qiáng)”的名言便是有見于此而提出來的,；三是他創(chuàng)立了淡泊以隱世,、深藏以涉世的立世藝術(shù)，他主張“見素抱樸,，少私寡欲”（注：見《老子》第19章,。），這是其淡泊隱世的一面,，但他又有滿腹的御世權(quán)謀和治世韜略,，這則是其涉世的一面，且其涉世謀略深藏不露,。老子以此智謀應(yīng)世,，其根本目的是欲求得生命的保全和人生的主動權(quán)，也就是說老子的處世之道是其重人貴生思想的體現(xiàn),。
莊子在處世原則上與老子目的相同而手段有異,，他提出了以巧智機(jī)敏而見長的“緣督以為經(jīng)”的處世法，意即立身處世要順循中虛之道,。這里包含兩層相關(guān)的意思：一是提倡以“中道”處世,。莊子之“中道”是指在兩極之間取其中，比如在善與惡之間,，莊子主張既不要一味地為善而近名,，亦不要一味地為惡而近刑；為善近名易成眾矢之?dāng)?，為惡近刑會招殺戮之禍,；只有不善不惡的中間狀態(tài)最有利于保全自己。二是提倡以“虛道”處世,。莊子以“庖丁解牛”為喻說明奉行“以無厚入有間”之虛道的重要性,，這個虛道說到底就是善找隙縫,、會鉆空子。在盤根錯節(jié)的生存環(huán)境中,，總會有空隙、“有間”,，只要善于以“無厚”之刃“入有間”,，便可游刃有余，這個無厚之刃便是上述所謂“中道”,。與老子理性思辨的處世之道相比,，這是一種風(fēng)格不同的更圓滑更機(jī)敏亦更世俗的處世藝術(shù)。
禪宗在處世原則上與道家迥然異趣,。禪宗以自然主義態(tài)度對待生命,，既不傷害生命，亦不刻意求生,；在處世原則上奉行無為之道,，其中既無老子的理智思辨，也無莊子的巧智機(jī)敏,，而是任心自然,，隨俗而處。這一原則早在禪宗初祖達(dá)摩那里就已初見端倪,。達(dá)摩禪的核心是“理入”與“行入”安心法,，這一法門從處世論上看體現(xiàn)了無為隨緣的特點(diǎn)：其“理入”的終極目標(biāo)是“與道冥符，寂然無為”（注：《續(xù)高僧傳》卷一六《菩提達(dá)摩傳》,。）,，這體現(xiàn)了無為性；其“行入”強(qiáng)調(diào)“得失隨緣,，心無增減”（注：《續(xù)高僧傳》卷一六《菩提達(dá)摩傳》,。），這體現(xiàn)了隨緣性,。東山法門將此發(fā)展為隨心任運(yùn)處世法,，道信、弘忍認(rèn)為主體“心”的自然狀態(tài)是明凈的,，只要隨心任運(yùn),，便可達(dá)到“即心即佛”之境界?；勰軇?chuàng)立南宗禪以后,，繼續(xù)弘發(fā)“心”的任運(yùn)性。他在處世原則上提倡“直心任他”,，“直心”指以自然真心立身處世,，“任他”是指任由他人是善是惡，任由環(huán)境是平是險，我皆不滯于心,。牛頭,、保唐二禪較之慧能禪，在處世原則的主觀方面更強(qiáng)調(diào)了自然無為性,，這體現(xiàn)在牛頭禪的“無心”說和保唐禪的“無為”說中,；在主體對社會的態(tài)度上，它們繼承了達(dá)摩禪的隨緣說和慧能禪的任他說,，只是較之達(dá)摩慧能禪更顯孤傲,。禪宗發(fā)展到洪州宗、臨濟(jì)宗這里,，主體“心”的地位和自信精神均被推向極致,，這在處世論上的表現(xiàn)便是它們奉行任心隨俗、我行我素的原則,。
禪宗處世之道上的任心隨俗與道家的理智機(jī)敏顯然不同：一是有為與無為的不同,。道家崇尚無為，但其無為并非一無所為,，而是以無為成有為,；禪宗在處世問題上才是真正地一無所為，但它又并未因此而走向宿命論,，因?yàn)樗臒o為原則是建立在主體自信精神的基礎(chǔ)上的,。二是用智與無心的不同。道家雖主張絕學(xué)棄智,，但他們自己在處世方面卻是大用其智,，老子用理智，莊子用巧智,；禪宗則真正做到了無心用世,，真正以“心”的本色本態(tài)立身處世。三是偽飾與自然的不同,。道家主張“人法地”,，但又并非真的甘心象地那樣居卑處下，而是也想居高處上,，只因他們深諳“反者道之動”（注：《老子》第40章,。）之理，才故意選擇與動機(jī)目的相反的原則立身行事,，這使得道家的處世原則具有表里不一的偽飾性,；禪宗則不然，它反對有為用智,，便真的無為無心,，它否定高低貴賤之別,，便真的不去追慕高貴鄙棄低賤，在它那里不存在表里不一的偽飾性,，一切都是順乎自然的,。
但也應(yīng)該看到，道禪處世之道雖在旨趣上迥然相異,，然其最終目標(biāo)卻是一致的,，都是為了追求主體與環(huán)境的和諧。只是兩者為達(dá)此目標(biāo)而采取了不同的方式：道家以迂回的方式避免自己與他人發(fā)生沖突,，從而使自己在與社會群體相安無爭的狀態(tài)下生存發(fā)展；禪宗則采取了自然主義的方式使主體與環(huán)境取得直接統(tǒng)一,。再者,，道禪處世之道的實(shí)質(zhì)也是一致的，都具有自私性,。不管是道家理智機(jī)敏的處世藝術(shù)還是禪宗順心隨俗的處世原則,，其著眼點(diǎn)都是主體而非社會，都是自己而非他人,，缺乏道德使命感與社會責(zé)任感,。這種處世哲學(xué)用以保全自我尚可，用以兼濟(jì)天下則不可,。它們被后世思想家斥為“自私自利之學(xué)”,，實(shí)不無道理。
三,、人生態(tài)度的同異交織——傲世與順世
道家的人生態(tài)度與儒佛皆有別,，它不是入世不是出世，同時筆者也不贊同有些學(xué)者所說的混世,、玩世或游世,，而認(rèn)為是傲世。從主觀心態(tài)上說,，道家人生態(tài)度似有同于佛教出世的一面,，這表現(xiàn)在兩者都在一定程度上達(dá)到了心無得失禍福之累、情無喜怒哀樂之波的心境,，這種心境實(shí)質(zhì)上反映出兩者對凡情俗念的淡漠,、對現(xiàn)實(shí)秩序的冷峻、對世事紛爭的超然,。所不同者,，道家這種心境沒有佛家徹底，它在淡漠中留存了幾分眷戀,，在冷峻中流露了幾分關(guān)注,，在超然中著上了一層傲氣,。前兩點(diǎn)決定了道家不會象佛教那樣否定現(xiàn)實(shí)生活而出世，后一點(diǎn)又決定了它不會如儒家那樣積極入世,，而是采取了第三種人生態(tài)度：傲世,。這種人生態(tài)度的基點(diǎn)是入世的，然而這種入世又著上了一層不與世沉浮,、不與世俗同流合污的傲氣,。其表現(xiàn)是，道家既立足塵俗而又超脫塵俗,，既處身社會而又不容社會,。這種心態(tài)使得道家雖生活于現(xiàn)實(shí)社會之中，但其靈魂其精神又與現(xiàn)實(shí)社會格格不入,，這從老子的憤世嫉俗及莊子的嘻笑怒罵中可以看得很清楚,。
老子人生態(tài)度與俗人有別：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏,；俗人察察,，我獨(dú)悶悶”（注：《老子》第30章。）,；他的社會觀念與現(xiàn)實(shí)秩序相悖：“夫禮者,，忠信之薄而亂之首”（注：《老子》第38章。）,；他對統(tǒng)治者的抨擊辛辣尖刻：“朝甚除,，田甚無，倉甚虛,；服文彩,，帶利劍，厭飲食,，財(cái)貨有余,，是謂盜竽”（注：《老子》第53章。）,；他以“道”傲視權(quán)貴：“故立天子,，置三公，雖有拱璧,，以先駟馬,，不如坐進(jìn)此道”（注：《老子》第62章。）,。如此看來,，老子與現(xiàn)實(shí)社會確是格格不入了。然而,，他終究是一位社會批判主義者而非出世主義者,，無論他對這個人世間有多不滿,，卻終究未能離它而去，他只是站在遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于常人的位置上冷眼俯視這一世界,，用理性的尺度加以評判,。
與老子相比，莊子對現(xiàn)實(shí)世界的傲氣更盛,。他對當(dāng)權(quán)者作了無所顧忌的嘲諷：“竊鉤者誅,，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”（注：《莊子·ｑū胠篋》,。）,；他對現(xiàn)實(shí)政治作了肆無忌憚的揭露：“今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪,？”（注：《莊子·山木》,。）他寧可“曳尾于涂中”，亦不愿與統(tǒng)治者同流合污,。但即便如此,，莊子還是沒有遺棄現(xiàn)實(shí)世界,。一個重要原因是,，他不想否定生命甚至還十分愛惜生命，從而也就不能離棄生命賴以生根的土壤,，不能否定現(xiàn)實(shí)人生,。事實(shí)上，老莊都是站在既屬于這個世界而又高于這個世界的位置上,，俯瞰人間,，傲視人間。它既未積極入世亦未出世,，而是傲世,。
禪宗雖為佛教宗派之一，實(shí)則是儒佛道融合的產(chǎn)物,。就其人生哲學(xué)來說,，禪宗同傳統(tǒng)佛教的一致性僅僅表現(xiàn)在主體不為世俗情欲所累的出世心境上；在人生實(shí)踐中,，它表現(xiàn)出與儒家相近的入世性,；在人生境界上，它又表現(xiàn)出與道家相似的超越性,。佛教的出世與儒家的入世在禪宗那里被折中融合成順世,。禪宗的順世態(tài)度表現(xiàn)在以下幾個統(tǒng)一中：一是佛法與世間的統(tǒng)一。禪宗有一根本觀念：“佛法在世間,，不離世間覺,；離世覓菩提,，恰如求兔角”（注：《壇經(jīng)》。）,。它認(rèn)為佛法就在現(xiàn)實(shí)世界中,，菩提就在山林草木間，必須從青青翠竹,、郁郁黃花中發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生命與佛法般若的統(tǒng)一,，從青山綠水、野鶴閑云中體會出禪境來,。二是理想與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一,。禪宗認(rèn)為理想就在現(xiàn)實(shí)生活之中，只要自心覺悟,，則任何現(xiàn)實(shí)活動如搬柴運(yùn)水,、著衣吃飯、走路睡覺等等都可以實(shí)現(xiàn)理想,。所以禪宗提倡僧人應(yīng)象俗人一樣,，饑則食，渴則飲,，冷則衣,，困則眠，反對過苦行生活,。三是禪修與倫常的統(tǒng)一,。禪宗力圖通過修持而使主體心境與客觀環(huán)境達(dá)到自然的和諧統(tǒng)一，使主體的心理狀態(tài)與現(xiàn)實(shí)社會的行為準(zhǔn)則自然協(xié)調(diào),，所謂“心平何勞持戒,，行直何用修禪。恩則孝養(yǎng)父母,，義則上下相憐”（注：《壇經(jīng)》,。）。通過這三個統(tǒng)一,，禪宗在主體與現(xiàn)實(shí)世界之間建立了一種密切的聯(lián)系,，其基調(diào)是主體順從現(xiàn)實(shí)世界。
禪宗的順世與道家的傲世顯然不同,。道家在主體與社會群體之間設(shè)置了一道鴻溝,，主體從情感意志到價值取向均與社會群體相沖突。道家在心理上并非象禪宗那樣順從現(xiàn)實(shí),，而是排斥現(xiàn)實(shí),。主體與現(xiàn)實(shí)之間的離異性與統(tǒng)一性正是道禪人生態(tài)度的根本區(qū)別。但道禪人生態(tài)度異中亦有同,。首先,，兩者都是涉世的,。無論是禪宗的順世還是道家的傲世，它們都與傳統(tǒng)佛教的出世有本質(zhì)區(qū)別,，都沒有遺世棄世,，而始終是涉足于現(xiàn)實(shí)世界。其次,，道禪在涉世之中均表現(xiàn)出超世的境界：一是它們超越了世俗社會的是非善惡觀念,，二是它們超越了世俗的生死苦樂觀念，三是它們力圖超越自我,。由于有了這種超越意識,，不惟道家的傲世，即便禪宗的順世,，也與儒家的入世格調(diào)不同,，他們是在超世的精神境界上過涉世生活的。
（原載《安徽史學(xué)》1998年3期 作者系安徽大學(xué)哲學(xué)系） |
作者：李霞 [2001-11-5 17:45:54] |
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