清華簡十三《畏天用身》解析（四）

子居

【寬式釋文】

凡明者不生而恒明,，賢者不生而恒賢,。

明者在其心，賢在其身,。

　　明者有不舍用也,，有不忘篤也。

明者作必從中,，以從中,，終能明於人。

明民,，所以明,。

能人所不能行，服人所不敢服,，執(zhí)人所不敢執(zhí),。

　　明者天恒致中和，天恒致中和勉善思智,，勉善思智以自果,，有不悔。

　　明者無易,，無憚申重,，申重不倦，終能明於人,。

【釋文解析】

（凡）昷（明）者不生而??（恆）昷（明）〔六一〕,，臤（賢）者不生而??（恆）臤（賢）〔六二〕。昷（明）者才（在）亓（其）心,，臤（賢）才（在）亓（其）身,。

　　整理者注〔六一〕：“明者,，聰明有見識之人。此句謂明者并非生而恒明,。”[1]此注對原文的解說只是把原文的“不”替換成了“并非”,，很難理解這樣出注意義何在。先秦文獻中,，《畏天用身》是目前可見“明者”一詞使用量最高的篇章,，使用“明者”一詞數(shù)量僅次于《畏天用身》的篇章即清華簡《管仲》：“管仲答曰：前有道之君所以保邦，天子之明者,，能得仆四人同心,，而己五焉；諸侯之明者,，能得仆三人同心,，而己四焉,；大夫之明者,，能得仆二人同心，而己三焉,。”而在清華簡九《治政之道》：“故昔之明者早知此患而遠之,，是以不殆?！饰糁髡叩弥?，愚者失之。”所以不難判斷《畏天用身》作者與清華簡《管仲》,、《治政之道》的作者必是關系密切,。對“明者不生而恒明，賢者不生而恒賢”句的理解可以參考《群書治要》卷三十七引《慎子》：“百工之子,，不學而能者,，非生巧也，言有其常事也,。今也國無常道,，官無常法，是以國家日繆,。”可見強調的是一種環(huán)境中潛移默化下的自身習得適應,，也因此《畏天用身》前文才強調“恒道”、“恒法”,、“恒紀”,，慎子之后的荀子也繼承了這個觀念，《荀子·榮辱》：“堯禹者,，非生而具者也,，夫起于變故,，成乎修為，待盡而后備者也,。”于此也可見《畏天用身》作者蓋處于由慎子到荀子的中間環(huán)節(jié),，因而也可推知《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。無論是“恒明”還是“常明”,，皆未見先秦傳世文獻辭例,，“恒明”可見于馬王堆帛書《十問》：“目不察者，食之恒明,。耳不聞者,，食之恒聰。”“常明”可見于《開元占經·石氏中官占·梗河占三》引《黃帝占》曰：“梗河三星,，天鋒,；天之劍戟，主于罰戮,；其星如常明而不動,，邊寇寧，天下安,。”《初學記》卷二十七引《禮·含文嘉》曰：“玉石得宜則太白常明,。”以此三例可見《畏天用身》的成文時間必接近秦漢時期，而且有齊魯?shù)貐^(qū)特色,，于此也可知《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期,。

　　整理者注〔六二〕：“賢者，即賢人,，有才德的人,。《易·系辭上》：「有親則可久,，有功則可大,。可久則賢人之德,，可大則賢人之業(yè),。」”[2]先秦文獻中明明“賢者”辭例比比皆是,，整理者不加引用,，卻將“賢者”解釋為“賢人”然后再引用《系辭》的“賢人”辭例，不知道這樣的操作究竟是要說明什么問題,?！?span style="color:#7D0000">在其心”、“在其身”可以比較于《管子·七主七臣》：“故一人之治亂,，在其心,；一國之存亡,，在其主。”上博八《成王既邦》：“各在其身,，而皆見章于天,。”《管子·七主七臣》體現(xiàn)的是管子學派的傾向，《成王既邦》托名周公答成王問,，因此很可能原出自魯?shù)?，所以由?span style="color:#7D0000">在其心”、“在其身”也可推知《畏天用身》所受齊魯文化影響,?！俺Ｙt”于傳世文獻最早見于《說苑·尊賢》：“僖公之性，非前二十一年常賢,，而后乃漸變?yōu)椴恍ひ?，此季子存之所益，亡之所損也,。”自然說明《畏天用身》成文時間當與《說苑》成編時間接近,。

昷（明）者又（有）不豫（舍）甬（用）也，又（有）不忘竹（篤）也,。昷（明）者乍（作）必從中〔六三〕,，以從中，茸【一五】能昷（明）於人,。

整理者注〔六三〕：“中，指心,。上文言「明在其心」,。清華簡《心是謂中》：「心，中,。處身之中以君之,，目、耳,、口,、肢四者為相，心是謂中,?！?/span>”[3]此處“有不舍用”即指“用身”，“有不忘篤”即指“強心志”,，“有不忘”于先秦傳世文獻可見于《呂氏春秋·首時》：“王季歷困而死,，文王苦之，有不忘羑里之丑,，時未可也,。”相應于此,，說明《畏天用身》當是戰(zhàn)國末期成文。前文解析內容已言“茸”蓋讀為“終”,，傳世文獻中“終能”可追溯至《列女傳·有虞二妃》：“以尊事卑,，終能勞苦。”由此也可見《畏天用身》的成文時間當接近《列女傳》,，因此同樣說明其是以戰(zhàn)國末期成文為最可能,。“明者作必從中”則是將《畏天用身》作者的自我中心傾向展露無遺,。任何人自己心里的判斷,，都沒有任何理由就讓別人去“明”，離開客觀性標準,，空談什么“不舍用”,、“不忘篤”，是解決不了任何面對自然環(huán)境時所會遇到的問題的,，在此情況下,，如何“終能明於人”？由此也不難推測,，《畏天用身》的作者,，實際上很可能是完全活在對他人的勞動剝削中的，作者不需要自己去真的面對任何自然環(huán)境中的難題,，因此也完全不需要考慮如何去解決難題,，所以作者才會一廂情愿、理所當然而又毫無邏輯地說“明者作必從中,，以從中,，終能明於人。”

昷（明）民所以昷（明）〔六四〕,，能人所不能行,，備（服）人所不敢備（服），執(zhí)人所不敢執(zhí),。

整理者注〔六四〕：“民,，疑「者」字之誤。”[4]“民”,、“者”字形迥異,，讀音也相去甚遠，無由至誤,，按整理者之說讀為“明者所以明”放在上下文之間也完全無從理解是在說什么,，《畏天用身》也別無版本可以校對，因此在字形,、字音,、字義,、版本四個方面整理者注所言“民，疑「者」字之誤”都屬于沒有任何根據(jù)的想當然,。相對于整理者注,，更適合認為此句當讀為“明民，所以明”,，也即這句是說“明者”之“明”要點在于“明民”,，“明民”是戰(zhàn)國后期、末期諸子的一個論點,，以《老子》作者為代表的一方是反對“明民”的,，《老子》：“古之善為道者，非以明民,，將以愚之,。民之難治，以其智多,。故以智治國,，國之賊；不以智治國,，國之福,。”而推崇黃帝的齊魯文化區(qū)有主張“明民”的傾向，《國語·魯語上》：“黃帝能成命百物,，以明民共財,。”《禮記·祭法》：“黃帝正名百物，以明民共財,。”由此可見《畏天用身》的“明民”觀與《老子》相反,，而可以和《國語·魯語上》、《禮記·祭法》相合,，從這個方面也可以看出《畏天用身》作者蓋原是魯人?！叭怂荒堋庇谙惹匚墨I可見于《孟子·告子上》：“夫徐行者,，豈人所不能哉？”《文子·上仁》：“夫養(yǎng)生不強人所不能及,，不絕人所不能已,，度量不失其適，非譽無由生矣,。”《孟子》與《文子》都是標準的戰(zhàn)國末期文獻,，《畏天用身》的“人所不能行”尤其與《文子》相近，《畏天用身》的排比句“能人所不能行,，服人所不敢服,，執(zhí)人所不敢執(zhí)”,，還可以對照于《莊子·雜篇·庚桑楚》：“學者，學其所不能學也,；行者,，行其所不能行也；辯者,，辯其所不能辯也,。”二者在表述上的相近性顯而易見，《莊子》也是標準的戰(zhàn)國文獻,，故由此也可判斷《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期,。雖然“能人所不能行，服人所不敢服,，執(zhí)人所不敢執(zhí)”調子拔得很高,，但怎樣算是“能人所不能行，服人所不敢服,，執(zhí)人所不敢執(zhí)”,？篇中并無任何客觀標準，如何來實現(xiàn)則《畏天用身》全文也僅給出了修身有恒和事先謀劃這樣泛泛的說法,，基本上說了也和沒說并沒有什么區(qū)別,，所以作者的這種論述無可避免地流于空洞。

昷（明）者〓（天,，天）??〓至〓中〓（恆至中,，恆至中）和〓（和，和）丏〓（勉,，勉）善〓思〓（善思,，善思）智〓（智，智）以自果,，或不??（悔）,。

此段內容，更適合句讀為“明者天恒致中和,，天恒致中和勉善思智,，勉善思智以自果，有不悔,。”“致中和”可見于《禮記·中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā),，謂之中；發(fā)而皆中節(jié),，謂之和,；中也者，天下之大本也；和也者,，天下之達道也,。致中和，天地位焉,，萬物育焉,。”“勉善”于先秦文獻最早可見于《賈誼新書·道術》：“□□勉善謂之慎，反慎為怠,。”“思智”則可以考慮對應于《畏天用身》篇首的“畏天智”和之后的“弗圖終敗”,，所以“思智”肯定包括常思畏天和遇事先圖。網友ee提出：“《畏天用身》簡 16'智以自果,，或不悔’,'或’以讀為“又’好,。”[5]相對于此，“或”更適合讀為“有”,，《史記·平津侯主父列傳》：“夫務戰(zhàn)勝窮武事者,，未有不悔者也。”此段內容當是言能明天道者,，天常報以中和,，報以中和則勉力善行，勉力善行要依靠智慮,，依靠智慮得以做出自己的判斷,，才能沒有悔恨。此處從“勉善”到“思智”的過渡,，蓋可參看《禮記·中庸》：“故君子不可以不修身,；思修身，不可以不事親,；思事親,，不可以不知人；思知人,，不可以不知天,。”雖然這套推論過程以現(xiàn)在看來顯然是不成立的，但先秦時既然有這樣的論述,，自然說明當時有不少人相信,。

昷（明）【一六】者亡（無）（易）〔六五〕，衣（卒）廛（展）〓童〓（申重,，申重）不卷（倦）〔六六〕，茸能昷（明）於人〔六七〕,?！疽黄摺?/span>

　　整理者注〔六五〕：“無易，不易?！对姟の耐酢罚骸敢髓b于殷,，駿命不易?！怪祆浼瘋鳎骸覆灰?，言其難也?！?/span>”[6]前文解析內容已提到網友明珍指出“”當訓為輕率,，因此“明者無”當是言“明者”沒有輕率處理事物的情況，也即是說都有所預先謀劃和審慎應對,，對應前文的“凡事之機,，非事是敗，弗圖終敗,。”

整理者注〔六六〕：“衣,，疑為「卒」字之省。廛,，所從「廠」旁寫作「疒」形,，讀為「展」或「亶」?！对姟ぼ嚬ァ贰冈室泳?，展也大成」，鄭箋：「展,，誠也,。」《詩·常棣》「是究是圖,，亶其然乎」,，毛傳：「亶，信也,?！?/span>童，讀為「申重」,?！盾髯印ぶ倌帷贰付藧庖允刂D窮則疾力以申重之」,，楊注：「申重,，猶再三也?！?img doc360img-src='http://userimage8.360doc.com/24/1130/14/34614342_202411301438040429SS1PJJCJFGAWZ19QGZ.gif' width="23" height="23" src="http://userimage8.360doc.com/24/1130/14/34614342_202411301438040429SS1PJJCJFGAWZ19QGZ.gif" alt="snap131">,，從心，聲，「倦」字異體,，厭倦,。《左傳》昭公十三年：「施舍不倦,，求善不厭,。」”[7]整理者所說的“衣”字,，原字形作“”,，相對于“衣”字明顯缺少上部的“人”形，更像是較為變形的“亡”字,，雖然與同篇的其它“亡”字有很大差別,，但可與睡虎地秦簡的“亡”字比較，并且此字有明顯的涂抹痕跡,，疑是擦掉原字之后補寫的,，此處蓋可讀為“無”。整理者所說的“廛,，所從「廠」旁寫作「疒」形,，讀為「展」或「亶」”字則蓋即“癉”字異體，此處可讀為“憚”,，“無憚”于先秦文獻可見于《大戴禮記·曾子立事》：“夸而無恥,，彊而無憚，好勇而忍人者,，君子不與也,。”《荀子·非十二子》：“知而無法，勇而無憚,。”“申重”一詞,，先秦傳世文獻皆見于《荀子》，除整理者所引外,，還有《荀子·富國》：“尚賢使能以次之,，爵服慶賞以申重之。”《荀子·王霸》：“今亦以天下之顯諸侯,，誠義乎志意,，加義乎法則度量，箸之以政事,，案申重之以貴賤殺生,，使襲然終始猶一也。”所以,，這和前文“觀聽”一詞在先秦傳世文獻中僅見于《韓非子》的情況相應,，都說明《畏天用身》篇的成文時間必與《荀子》,、《韓非子》相近，因此最可能是戰(zhàn)國末期成文的,。“無憚申重”即不忌憚于多次強調,，這正可以與下文的“申重不倦”呼應,，也與上文的“明者無易”相合。

整理者注〔六七〕：“此段闡述明者何以明於人,。”[8]前文已提到,，《畏天用身》作者并沒有合理說明如何“終能明於人”，此處雖然整理者認為“此段闡述明者何以明於人”,，然而由上一節(jié)內容的分析已可見,，《畏天用身》作者給出的方法只是“申重”，其主觀性顯而易見,。篇中“明於人”都是用的虛詞“於”而沒有用“于”的字例,，前面“乃無天乎”、“乃無身乎”使用了虛詞“乎”,，筆者在《清華簡十二〈參不韋〉解析（七）》[9]中已提到過,，對于出土文獻而言，當這兩種情況同時存在時,，大概率這樣一篇內容的文獻其成文時間是在戰(zhàn)國末期,，所以由此也可以判斷《畏天用身》的成文時間最可能為戰(zhàn)國末期。