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漁樵問對(duì) 北宋的儒子邵雍，撰寫了《漁樵問對(duì)》，通過一個(gè)樵夫和漁夫的對(duì)話，來揭示福禍的存在,，并且指出，福禍?zhǔn)强梢赞D(zhuǎn)換的,。 總體來看,，天地之道備于人,，萬物之道備于身，眾妙之道備于神,，天下之能事畢矣,。福禍的根本，在人的身上,，也是天意,、事情的體現(xiàn)。 【原】漁者垂釣于伊水之上,。樵者過之,，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上,，而問于漁者,，曰：“魚可鉤取乎？” 【譯】漁夫在伊水上垂釣,。有一樵者路過,，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上,，問魚者：“能釣到魚嗎,？” 【注】獨(dú)蘇山又西二百里，曰蔓渠之山,，其上多金玉,，其下多竹箭。伊水出焉,，而東流注于洛,。 【原】曰：“然?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“能,。” 【原】曰：“鉤非餌可乎,？” 【譯】樵夫問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎,？” 【原】曰：“否?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“不能?！?nbsp; 【原】曰：“非鉤也,，餌也。魚利食而見害,，人利魚而蒙利,，其利同也,，其害異也。敢問何故,？” 【譯】樵者問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌,，可見魚是因?yàn)槌允扯缓Γ藚s因能吃魚而獲利,，都是因?yàn)槌?，為自己謀利，而結(jié)果卻大不一樣,。請(qǐng)問這是為什么,？” 【原】漁者曰：“子樵者也，與吾異治,，安得侵吾事乎,？然亦可以為子試言之。彼之利,，猶此之利也,；彼之害，亦猶此之害也,。子知其小,，未知其大。魚之利食,，吾亦利乎食也,；魚之害食，吾亦害乎食也,。子知魚終日得食為利,，又安知魚終日不得食為害？如是,，則食之害也重,，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,，又安知吾終日不得魚而為害也,？如是，則吾之害也重,，魚之害也輕,。以魚之一身，當(dāng)人之一食,，則魚之害多矣,；以人之一身，當(dāng)魚之一食,，則人之害亦多矣,。又安知釣乎大江大海,，則無易地之患焉？魚利乎水,，人利乎陸,，水與陸異，其利一也,；魚害乎餌,，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異,，其害一也,。又何必分乎彼此哉！子之言,，體也,，獨(dú)不知用爾。 【譯】漁夫說：“先生是打柴的,，和我從事捕魚不一樣,，又怎么能知道我的事呢？然而我可以試著給你說說,。魚的利益的和我的利益的是一樣的,，魚的禍害和我的禍害也是一樣的。你只知道了其中的微小的一面,，沒有知道整體情況,。魚因?yàn)楂@得食物而受益，我也受益于得到了食物（從自身來看）,，魚同樣因?yàn)榈玫搅耸澄锒軗p害,，我也受損害于得到了食物（這是從本身之外來看）。你只知道魚因?yàn)榻K日有食吃而獲利,，又怎知魚若終日無食吃而為害呢,？如此，食物的害處太重了,，而被漁夫釣的害處相對(duì)卻輕了,。你只知我終日釣到魚而為獲利，又怎知我若終日釣不到魚而受損害呢,？如此,，我受到害相對(duì)重一些，而魚受到的害相對(duì)卻輕了,。若以魚為本,，人吃魚，則魚受到了傷害；若以人為本,，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害,。要知道在大江大海里釣魚,，換位思考一下，,，一旦釣不到魚是多么的危險(xiǎn),？魚在水里是有利的，人在陸地上是有利,，水與陸地不同,，但是有利這一方面是一樣，當(dāng)然看對(duì)誰,。魚因?yàn)轸~餌被害,，人因?yàn)樨?cái)物而被害，魚餌與財(cái)物不同,，但它們的害處一樣,，又何必分彼此呢！你說的,，只是事物的體,，而不知事物的用?！?/span> 【按】任何事物都要辨證來看,，世事無絕對(duì)。同樣的事情對(duì)不同的人,，利害損益是不同的,。因此對(duì)于某人的觀點(diǎn)，不要忙著肯定和否定,，要知道他發(fā)出觀點(diǎn)的語境,，不要斷章取義。如同股市漲跌預(yù)測(cè),，實(shí)際上沒有什么意義,。只代表個(gè)人的觀點(diǎn)而已。 【按】飛熊入夢(mèng),，文王渭水訪姜尚,。姜太公渭水河邊的，直鉤,，無餌,，非釣魚，而是釣文王，也是釣天下,。為何無害,，愿者上鉤，順天,。 【原】樵者又問曰:“魚可生食乎,？” 【譯】樵者又問：“魚能生吃嗎？”【變態(tài)的日本人不算】 【原】曰:“烹之可也,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“煮熟之后可以吃?！?nbsp; 【原】曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎?” 【譯】樵夫問：“那必然要用我的柴來煮你的魚了,？” 【原】曰:“然?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“那是當(dāng)然,。” 【原】曰:“吾知有用乎子矣,?！?nbsp; 【譯】樵夫說：“我就知道我砍得柴對(duì)你非常有用啊” 【原】曰：“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知,。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉?” 【譯】漁夫說：“你呀,，你只知道你的柴能煮我的魚，但你不知道你的柴為什么能煮我的魚,。用柴煮魚的方法早就有了,，在有之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火,。如果柴沒有火的作用,，你砍得柴就是堆積如山又有何用呢?！?nbsp; 【原】樵者曰：“愿聞其方,。” 【譯】樵者說：“愿意聽你說其中的道理,?！?nbsp; 【原】曰：“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息,。水火,，用也；草木,體也,。用生于利,體生于害,。利害見乎情,，體用隱乎性。一性一情,，圣人能成子之薪,。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?” 【譯】漁夫說：“火生于動(dòng)，火為陽,，陽生于動(dòng),，水生于靜，水屬陰,，陰生于靜。動(dòng)靜相生,，水火相息,。陰陽相生相制，水火為用,，草木為體,。火之用因?yàn)椴菽径美?，草木之體因?yàn)榛鸬挠枚缓?。利與害表現(xiàn)在情感上，體與用隱藏于性情中,。一性一情（天性是隱的,，情志活動(dòng)時(shí)顯的），只有圣人才懂得柴與火的道理,，所以能用,。像我的魚，如果沒有用火燒煮,，就會(huì)腐臭爛掉,，不能吃了，又怎能養(yǎng)人的身體呢,？” 【按】陰符經(jīng)有云,，火生于木，禍發(fā)必克,。性情,，一個(gè)為陽，一個(gè)為陰,，一個(gè)為體,，一個(gè)為用，性于人于圣無異,，眾生皆有佛性,，但情卻各異,，皆是因?yàn)椴恢w用。自性不見,。情本無差,，萬物皆有用，關(guān)鍵知不知用,。 【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣,。敢問善灼物，何必待薪而后傳? 【譯】樵者問：火的作用大于柴,，這個(gè)我已經(jīng)知道了,。再問一下，火本身就可以燒物,，為什么還要依賴木柴呢,？ 【原】曰：薪,火之體也?；?薪之用也,。火無體,待薪然后為體,；薪無用,待火然后為用,。是故凡有體之物,皆可焚之矣 【譯】漁夫答：柴是火的體，火是柴的用,?；鸨緹o體，只有借助柴才有體,。柴本身無用,，只有待火燒起后才能有用。因此,，凡是有體的物體,，都可以燃燒。 【按】焚,，不一定會(huì)生出燃燒的火,，但一定會(huì)損毀。例如黃金,，熔點(diǎn)是1064.43℃,，沸點(diǎn)是2808℃，沒有燃點(diǎn),，當(dāng)達(dá)到熔點(diǎn)則液態(tài),，金生水。當(dāng)達(dá)到沸點(diǎn),，則氣化,。無形了,。 【原】曰：“水有體乎？” 【譯】樵者問：“水有體嗎,？” 【原】曰：“然,。” 【譯】漁夫答：“有,?！?nbsp; 【原】曰：“火能焚水乎?“ 【譯】樵者問：“水能燃燒?” 【原】曰：“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無寒火,相息之謂也,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨,，所以火就滅了,。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立,，所以水就熱了。因此有熱水而無涼火,，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。?/span> 【按】張景岳《類經(jīng)圖翼·五行統(tǒng)論》：惟是水中之火,，人多不知,，而油能生火，酒能生火,，雨大生雷,，濕多成熱，皆是也,。且火為陽生之本,，雖若無形，而實(shí)無往不在,，凡屬氣化之物,，非火不足以生?；鸨娟栆?，而蕭丘之焰則寒。 葛洪 《抱樸子·論仙》：“水性純冷,，而有 溫谷 之湯泉,；火體宜熾，而有 蕭丘 之寒焰,。 李時(shí)珍《本草綱目·火·陽火陰火》：“此外又有蕭丘之寒火,，澤中之陽焰,，野外之鬼磷，金銀之精氣,，此皆似火而不能焚物者也,。 此皆醫(yī)家之寒火，要用意解,。主要是說明五行之間互藏,，互生，互克,?；馂榫疄槌?，明臣可為君,，君不可為臣，此言差矣,，君當(dāng)然也可為臣,，故可見醫(yī)家之五行更加玄妙深?yuàn)W，雖蕭丘之說不可察,，未必可信,，但卻是有道理。 【原】曰：“火之道生于用,，亦有體乎,？” 【譯】樵者問：“火的功能是用，它有體嗎,？ 【原】曰：“火以用為本,，以體為末，故動(dòng),。水以體為本,，以用為末，故靜,。是火亦有體,，水亦有用也。故能相濟(jì),，又能相息,，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然,。在乎用之何如爾,。” 【譯】漁夫答：“火以用為始,，以體為終,，所以火是動(dòng)的,。水以體為始，以用為終,，所以水是靜的,。因此，火有體,，水有用,，二者既相濟(jì)又相息。不止水火,，天下的事物都如此,，就在于你如何應(yīng)用?！?nbsp; 【按】體和用不但是哲學(xué)上的兩個(gè)概念,，而且本身也是相濟(jì)相息的，事物的體一旦發(fā)揮了作用,，則體必逐漸消亡,，如同能量守恒，火為體,，一旦作用,，產(chǎn)生光和熱，最終火就熄了,。 【原】樵者曰：“用可得聞乎,？” 【譯】樵者問：“用具體是怎么回事兒,，能請(qǐng)你講給我聽聽吧,？” 【原】曰：“可以意得者，物之性也,?？梢匝詡髡撸镏橐??？梢韵笄笳撸镏我??？梢詳?shù)取者，物之體也,。用也者,，妙萬物為言者也，可以意得,，而不可以言傳,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“通過意得到的，是事物的本性,；通過語言傳授的,，是事物的外在表現(xiàn)；通過眼睛觀察的,，是事物的形狀,；通過數(shù)量計(jì)算的，是事物的體量,。以上這些都屬于屬性一類,。而用，可以闡述萬事萬物的奧妙,，但只可意會(huì),，而不能言傳?！?nbsp; 【原】曰：“不可以言傳,，則子惡得而知之乎？” 【譯】樵夫問：“既然不可以言傳,，那你又如何知道的,？” 【按】惡，文言嘆詞,，表示驚訝,。 【原】曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳,，非獨(dú)吾不能傳之以言,，圣人亦不能傳之以言也?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“我就是知道它,，但不能用言語來說明，而且并非我一人不能言傳,，圣人也不能用語言來傳授,。” 【原】曰：“圣人既不能傳之以言,，則六經(jīng)非言也耶,？” 【譯】樵夫問：“圣人都不能用語言來傳授，難道六經(jīng)不是用語言傳授,？” 【按】《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》的合稱,。《樂經(jīng)》焚于秦。所以現(xiàn)在為四書五經(jīng),。 【原】曰：“時(shí)然后言,，何言之有？” 【譯】漁夫答：“那是后人經(jīng)過思考后編寫,，這哪里是圣人的言語,？” 【原】樵者贊曰：“天地之道備于人，萬物之道備于身,，眾妙之道備于神,，天下之能事畢矣，又何思何慮,！吾而今而后,，知事心踐形之為大。不及子之門,，則幾至于殆矣,。” 【譯】樵者贊嘆說：“天地的道理具備于人,，萬物的道理具備于身,，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了,，還有什么可思慮的,！我從今天開始，才知道認(rèn)識(shí)一件事物的要用心意來理解才是最重要的,，和先生比起來,，我還未得門而入，已經(jīng)妄活快一輩子了,?！?nbsp; 【原】乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》,。 【譯】于是,，樵者解開柴生火煮魚,。二人吃飽了后而論《易》,。 【原】漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多,，而未始有雜,。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣,。非子則孰與歸焉,？” 【譯】漁夫、樵夫二人游于伊水之上,。漁者感嘆說：“世上萬物之多,，沒頭沒尾,，紛雜繁亂。我因?yàn)橹?，所以在天地之間悠然自得,，對(duì)于萬事萬物可以無心了解而自然而然的知道他們。并不是象你熟悉的那樣簡(jiǎn)單,?！?nbsp; 【按】莊子齊物論，有始也者,，有未始有始也者,，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者,，有無也者,，有未始有無也者，有未始[有]夫未始有無也者,。 【原】樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方,？” 【譯】樵者問：“請(qǐng)問如何以無心來了解萬物？” 【原】漁者曰：“無心者,，無意之謂也,。無意之意，不我物也,。不我物,，然后定能物物?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“無心就是無意,，當(dāng)你可以不用意識(shí)，下意識(shí),，潛意識(shí)來觀察事物,，那個(gè)就是覺悟的自性。那個(gè)階段可以沒有我沒有物,，物我不分,，然后世間萬物融會(huì)貫通，心目所視,，物現(xiàn)究竟,。” 【原】曰：“何謂我,何謂物?” 【譯】樵者問：“什么是我,？什么是物,？” 【原】曰：“以我徇物，則我亦物也；以物徇我,，則物亦我也,。我物皆致，意由是明,。天地亦萬物也,，何天地之有焉？萬物亦天地也,，何萬物之有焉,？萬物亦我也，何萬物之有焉,？我亦萬物也,，何我之有焉？何物不我,？何我不物,？如是則可以宰天地，可以司鬼神,。而況于人乎,？況于物乎？” 【譯】答：“以萬物為標(biāo)準(zhǔn),，則我也是物,。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬物也是我,。我與物一樣,，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬物,，萬物也是天地,；我也是萬物，萬物也是我,；哪里有什么我,？什么物不是我，我同樣也可以化為任何物,。我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換,。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神,。更何況于人,？何況于物,？” 【按】七十二般變化是虛詞,，人們喜歡看神話小說，喜歡樹立一個(gè)神偶像。豈不知,，人人皆可變化,，偶像并非神。意會(huì),。 【原】樵者問漁者曰：“天何依,？” 【譯】樵者問：“天依靠什么？” 【原】曰：“依乎地,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“天依靠于地?！?nbsp; 【按】天和地是相對(duì),，正如我們做股票的天地人，天外有天,，地下還有地,。大盤指數(shù)不可能跌成0，但股票是有可能退市的,。定位也就是道氏折轉(zhuǎn),，龍珠的位置就是定的太極，無論什么級(jí)別,，龍珠一定,，則下面的低點(diǎn)為相對(duì)的地，前期的高點(diǎn)為相對(duì)的天,。離地近則相對(duì)屬于安全區(qū)域,。中國古人很早就知道地球只不過是宇宙（虛空）中的一個(gè)星球，和月亮一樣,。 【原】曰：“地何附,？” 【譯】問：“地依賴于什么？” 【原】曰：“附乎天,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“地依賴于天?！?nbsp; 【原】曰：“然則天地何依何附,？” 【譯】樵夫問：“那天地又依附于什么？” 【原】曰：“自相依附,。天依形,，地附氣。其形也有涯,，其氣也無涯,。有無之相生,，形氣之相息。終則有始,，終始之間,，其天地之所存乎？天以用為本,，以體為末,；地以體為本，以用為末,。利用出入之謂神,，名體有無之謂圣。唯神與圣,，能參乎天地者也,。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也,。夫名也者,，實(shí)之客也；利也者,，害之主也,。名生于不足，得喪于有余,。害生于有余,，實(shí)喪于不足。此理之常也,。養(yǎng)身者必以利,，貪夫則以身循利，故有害生焉,。立身必以名,，眾人則以身循名，故有實(shí)喪焉,。竊人之財(cái)謂之盜,，其始取之也，唯恐其不多也,，及其敗露也,，唯恐其多矣。夫賄之與贓,，一物也,，而兩名者，利與害故也,。竊人之美謂之徼,，其始取之也,，唯恐其不多也。及其敗露,，唯恐其多矣,。夫譽(yù)與毀,，一事也,，而兩名者，名與實(shí)故也,。凡言朝者,，萃名之地也；市者,，聚利之地也,。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷,，一貨十倍,，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者,，取利之端也,；讓也者，趨名之本也,。利至則害生,，名興則實(shí)喪。利至名興,，而無害生實(shí)喪之患,，唯有德者能之。天依地,，地附天,，豈相遠(yuǎn)哉！” 【譯】漁夫答：“相互依附,。天依靠于地形,，地依賴于天氣。地形有邊,，但天氣（虛空）無邊際,。有與無相生，形與氣相息,。又開始就有結(jié)束,，有結(jié)束就有開始，永無停息,。天與地就存在于終始之間,。天以它的用為主,，體為次；地以它的體為主,，用為次,。用的表現(xiàn)稱作神，體的有無稱作圣,。掌握了這個(gè)神和圣,，才能領(lǐng)悟天地的變化。（小人對(duì)應(yīng)圣人）老百姓們天天都在應(yīng)用而不知道其中的本質(zhì),，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失,。（表面上趨利避害，實(shí)際上常常是錯(cuò)誤的決策和做法,，導(dǎo)致了禍患）名象是次要的,，本質(zhì)才是重要的。一般人看到的所謂利益才是害人的主體,。名象的產(chǎn)生于不足,，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余,，實(shí)際喪失于不足,。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)基礎(chǔ)保證,，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益,，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須有名,，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝,，追名逐利導(dǎo)致的后果就是，得到了用而失去了體,。（要知體用相息相隨,，有用則傷體用極則亡體）偷竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí),，唯恐東西偷的少,，等到敗露后，又恐東西多定罪大,。受賄與收賄,，都是一種物品，可卻是兩種名稱,，是因?yàn)槔c害的不同,。竊人美名時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少,，逮時(shí)嫌多,。名譽(yù)的興與毀,，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果,，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌?。能夠得到利益，又能夠獲得名譽(yù),，而且還能夠保證不傷實(shí)體,，無禍害害相隨，這只有重德者才能達(dá)到,。天依靠于地,，地依賴于天,，其中的含義多么深遠(yuǎn),！” 【原】漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也,；天下將亂,，則人必尚言也。尚行,，則篤實(shí)之風(fēng)行焉,；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉,。天下將治,，則人必尚義也；天下將亂,，則人必尚利也,。尚義，則廉讓之風(fēng)行焉,；尚利,，則攘奪之風(fēng)行焉。三王,，尚行者也,；五霸，尚言者也,。尚行者必入于義也,，尚言者必入于利也。義利之相去,，一何如是之遠(yuǎn)耶,？是知言之于口，不若行之于身,，行之于身,，不若盡之于心,。言之于口，人得而聞之,，行之于身,，人得而見之，盡之于心,，神得而知之,。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎,？是知無愧于口,，不若無愧于身，無愧于身,，不若無愧于心,。無口過易，無身過難,，無身過易,，無心過難。既無心過,，何難之有,！吁，安得無心過之人,，與之語心哉,！” 【譯】漁夫接著對(duì)樵夫說：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng),；天下將要叛亂的時(shí)候,，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng),，則誠實(shí)踏實(shí)之風(fēng)盛行,；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行,。天下將要治理的時(shí)候,，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候,，人民必然崇尚利益,。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行,；崇尚利益,，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng),；五霸時(shí)代,，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義,，崇尚言論必注重于利益,。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn),？所以言出于口,，不如行之于身，行之于身,，不如盡之于心,。言論出于口，人得以聽到,；行動(dòng)在于身體,，人得以見到；盡職于心,，神得以知道,。人的聰明不可以欺騙,，更何況神的聰明,？因此無愧于口，不如無愧于身,，無愧于身,，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難,；無愧于心比無愧于身難,。如果內(nèi)心都無過錯(cuò)，還有什么災(zāi)難,！唉,！那里找無心過的人，與之交心談暢,！” 【原】漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎,？” 【譯】漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 【原】樵者曰：“未也,。愿聞其方,。” 【譯】樵者說：“不知道,。愿聽你講,。” 【原】漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,，非觀之以目,，而觀之以心也；非觀之以心,，而觀之以理也,。天下之物，莫不有理焉,，莫不有性焉,，莫不有命焉。所以謂之理者,，窮之而后可知也,；所以謂之性者，盡之而后可知也,；所似謂之命者,，至之而后可知也。此三知也,，天下之真知也,，雖圣人無以過之也。而過之者,，非所以謂之圣人也,。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也,。雖然鑒之能不隱萬物之形,，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,，又未若圣人之能一萬物情也,。圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也,。所以謂之反觀者,，不以我觀物也。不以我觀物者,，以物觀物之謂也,。又安有我于其間哉？是知我亦人也,，人亦我也,。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目,，其目無所不觀矣,。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口,，其口無所不言矣,。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣,。夫天下之觀,，其于見也，不亦廣乎,！天下之聽,，其于聞也,，不亦遠(yuǎn)乎,！天下之言,，其于論也，不亦高乎,？天下之謀,，其于樂也，不亦大乎,！夫其見至廣,，其聞至遠(yuǎn)，其論至高,，其樂至大,，能為至廣、至遠(yuǎn),、至高,、至大之事，而中無一為焉,，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎,，而天下謂之至神至圣者乎,？非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎,？過此以往,，來之或知也已?！?nbsp; 【譯】漁者說：“所謂觀物,，并非以眼觀物；而是以心觀物,，其實(shí)也不是用心觀物,，而是以道和理觀物。（這點(diǎn)就很重要了，你的道是否天道,，決定了你觀察事物的結(jié)果,，強(qiáng)盜不會(huì)認(rèn)為搶劫財(cái)務(wù)是錯(cuò)誤的，因?yàn)閺?qiáng)盜自有強(qiáng)盜理論）天下萬物的存在,，都有它的道理,、本性和命運(yùn)。所以以理觀物,，研究以后可以知道,；以本性觀物，觀察以后可以知道,；以命觀物,，推算以后可以知道。此三知,，才是天下的真知,，就連圣人也無法超過。超出此三知,，也就不能稱為圣人,。鑒別萬物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬物的形狀,；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀,，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀,，又不如圣人能模仿萬物的性情,。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物,。所謂反觀其物,，就是不以我觀物。不以我觀物,，而是以物觀物,。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢,？因此我也是人,，人也是我，我與人都是物,。（同理心是一個(gè)低層次的應(yīng)用,，老吾老，幼吾幼,，無非如此而已,，更高層次則,，觀天之道，執(zhí)天之行,，無心,，無分別心，無同理心）這樣才能用天下人的目為我目,，則無所不見,；用天下人的耳為我耳，則無所不聞,；用天下人的口為我口,，則無所不言；用天下人的心為我心,，則無所不謀,。如此觀天下，所見多么廣闊,！所聞多么深遠(yuǎn),！所論多么精辟！所謀多么詳密,！如此所見至廣,，所聞至遠(yuǎn)，所論至精,，所謀至密,，其中無一不明，豈不是至神至圣,？并非我一人稱為至神至圣,，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣,，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣,。長此以往，都是如此,?！?（有情無情的眾生皆具佛性，何為佛性,，覺悟的自性。） 【原】樵者問漁者曰：“子以何道而得魚,？” 【譯】樵者問漁夫：“ 你如何釣到魚,？” 【原】曰：“吾以六物具而得魚?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“我用六種物具釣到魚,?！?nbsp; 【原】曰：“六物具也，豈由天乎,？” 【譯】樵者問：“六物具備,，就能釣到魚嗎？” 【原】曰：“具六物而得魚者,，人也,。具六物而所以得魚者，非人也,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“六物具備而釣上魚，還需要人力所為,。六物具備也可能釣不上魚,，那就不是人力所為?！? 【原】樵者未達(dá),，請(qǐng)問其方。 【譯】樵者不明白,，繼續(xù)問其中的道理,。 【原】漁者曰：“六物者，竿也,，綸也,，浮也，沉也,，鉤也,，餌也。一不具,，則魚不可得,。然而六物具而不得魚者，非人也,。六物具而不得魚者有焉,，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,，人也,。得魚與不得魚，天也,。六物不具而不得魚者,，非天也，人也,?！?nbsp; 【譯】漁夫說：“六物,，魚桿、魚線,、魚漂,、魚墜、魚鉤,、魚餌,。有一樣不具備，則釣不上魚,。然而有六物具備也有釣不上魚的時(shí)候,，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時(shí)候,，但沒有六物不具備而釣上魚的時(shí)候,。因此具備六物，是人力可為,。釣上釣不上魚,，是天意。六物不具備而釣不上魚,，不是天意是人力,。” 【按】得之我幸,，失之我命,，但并非消極的宿命論，你有沒準(zhǔn)備好能夠得到的條件,，六物是否具備了,？大多數(shù)時(shí)候，人們?cè)固煊热?，其?shí)仔細(xì)想想原因還在自己努力不夠,。如同我初入股市，準(zhǔn)備就不很充分,。再有,，3、4月份跑輸大盤,，不是沒有原因的,，天天安慰我，說是因?yàn)閭}位輕,。其實(shí)不然,，倉位策略我并不認(rèn)為錯(cuò)了，錯(cuò)在配置,，個(gè)股板塊輪動(dòng)節(jié)奏的把握,。例如衛(wèi)星導(dǎo)航，軍工板塊是關(guān)注很久的,。但沒有及時(shí)調(diào)倉,，如果做到了，3成倉一樣跑贏大盤,。但也沒什么,，宿命論積極的意義就是不執(zhí)著，有些時(shí)候是有運(yùn)氣的,，例如打新股,。能夠接受打新股不中，為什么不能接受板塊節(jié)奏沒踏準(zhǔn),。雖然有區(qū)別,，因?yàn)橥ㄟ^學(xué)習(xí)和充分準(zhǔn)備，是可以做到把握節(jié)奏,。但從心理上是無區(qū)別的,。 任何事物都是因緣際會(huì)才可產(chǎn)生，成長,，發(fā)展,，最終滅亡的。 【原】樵者曰：“人有禱鬼神而求福者,，?？啥\而求耶？求之而可得耶?敢問其所以,?！?nbsp; 【譯】樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，?？梢酝ㄟ^祈禱而求到嗎,？如果能通過祈禱得到，是什么原因,？” 【原】曰：“語善惡者,，人也；福禍者,，天也,。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎,？自作之咎,，固難逃已；天之災(zāi),，禳之奚益,？修德積善,，君子常分。安有余事于其間哉,！” 【譯】漁夫答：“人的言行有善有惡,，這是人自己造成的；福與禍,，則是天的結(jié)果,。天的規(guī)律是福善災(zāi)惡（得道多助，失道寡助）,，鬼神也不能違背天理,？自己做的壞事，豈能逃避,，天網(wǎng)恢恢,，疏而不漏。上天降下的災(zāi)禍,，祈禱又有什么用,？修德積善，是君子的本分,。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來找,！” 【按】天道無親，損有余而補(bǔ)不足,。天作孽猶可活,，自作孽不可活。修善積德,，是本分,，不一定有福報(bào)，但至少問心無愧,。所謂的鬼,，無非是虧心了。 【原】樵者曰：“有為善而遇禍,，有為惡而獲福者,，何也？” 【譯】樵者問：“有行善的而遇禍,，有行惡的而獲福,。為什么？” 【原】漁者曰：“有幸與不幸也,。幸不幸,，命也；當(dāng)不當(dāng)，分也,。一命一分,，人其逃乎？” 【譯】漁夫答：“這是有幸與不幸之分,。幸與不幸,，是命。遇與不遇,，是分。命與分,，人怎么能逃避,？” 【原】曰：“何謂分？何謂命,？” 【譯】樵者問：“什么是分,？什么是命？” 【原】曰：“小人之遇福,，非分也,，有命也；當(dāng)?shù)?，分也,，非命也。君子之遇禍,，非分也,，有命也；?dāng)福,，分也,，非命也?！?nbsp; 【譯】答：“做壞事的人遇到福報(bào),，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。有德行的好人遇到?zāi)禍,，是命不是分，遇福是分不是命,?！?nbsp; 【原】漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也,；人之所渭疏,，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠(yuǎn)矣,。父子之道,，天性也。利害猶或奪之,，況非天性者乎,？夫利害之移人，如是之深也,，可不慎乎,？路人之相逢則過之，固無相害之心焉,，無利害在前故也,。有利害在前，則路人與父子,，又奚擇焉,？路人之能相交以義，又何況父子之親乎,！夫義者,，讓之本也；利者,，爭(zhēng)之端也,。讓則有仁，爭(zhēng)則有害,，仁與害,，何相去之遠(yuǎn)也！堯,、舜亦人也,。桀、紂亦人也,，人與人同而仁與害異爾,，仁因義而起，害因利而生,。利不以義,，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉,。豈若路人之相逢,，一目而交袂于中逵者哉！” 【譯】漁者對(duì)樵者說：“人與人的感情最親的,，莫過于父子,；人與人的感情最疏遠(yuǎn)的莫過于路人,，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn),，父子之間的親情,，屬于天性，利與害都能奪掉,，更何況不是天性的,。利與害能夠帶給人們?yōu)牡湥绱酥?，不能不?jǐn)慎,！路人相遇擦肩而過，并無相害之心,，是因?yàn)闆]有利與害的關(guān)系,。若有利與害的關(guān)系，路人與路人,、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交,，又何況父子之親呢,！所謂義，是謙讓之本,。而利益是爭(zhēng)奪之端,。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害,。仁義與危害相去甚遠(yuǎn),。堯、舜是人,，桀,、紂也是人。人與人同,，而仁義與危害卻不同,。仁慈因義氣而起，危害因利益而生,。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪,，否則不會(huì)有臣?xì)⒕⒆託⒏钢?。路人相逢,，也不可能因一眼而情投意合?！?nbsp; 【按】不爭(zhēng)謂仁,，夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)。謙讓是美德,，但謙讓也可以是手段,，這是截然不同的。陶謙三讓徐州,，劉備三推,，貌似謙讓，實(shí)際上是裝,。是謹(jǐn)慎,。是保身。并非真心實(shí)意,。還有荊襄劉表,，也是如此。真的謙讓和假的謙讓看上去沒什么分別,，實(shí)際上區(qū)別大了,。正如驕傲和自負(fù)等等。山水是不一樣的山水,。 【原】樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣,，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身,，敢問何故,？” 【譯】樵者問漁者：“我經(jīng)常背柴，扛一百斤也傷不了我,，但再加十斤就把我壓趴下了,，這是為什么？” 【原】漁者曰：“樵則吾不知之矣,。以吾之事觀之,，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,，與吾交戰(zhàn),。欲棄之，則不能舍,，欲取之,，則未能勝。終日而后獲,，幾有沒溺之患矣,。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也,，其貪而為傷則一也,。百斤,，力分之內(nèi)者也，十斤,，力分之外者也,。力分之外，雖一毫猶且為害,，而況十斤乎,！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！” 【譯】漁者答：“扛柴我不清楚,。以我釣魚之事論之,，其中的道理是一樣。我經(jīng)常釣到大魚,，與我較量,。有時(shí)想要放棄，但又不舍得,，想要拉上來,，又不容易。需要遛很長時(shí)間才能釣上來,，有好幾次溺水的危險(xiǎn),。這不也是傷身的憂患？釣魚與背柴雖不一樣,，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤,，力所能及,，再加十斤，則在你力所之外,。力所之外,，加一毫都是有害，何況十斤,！我貪魚,，又何異于你貪柴呢？” 【原】樵者嘆曰：“吾而今而后,，知量力而動(dòng)者,，智矣哉！” 【譯】樵者感嘆道：“從今以后,，我知道做事量力而行才是有智慧的,。” 【按】劉備之所以讓,，其實(shí)也是考慮到了這點(diǎn),。命里有時(shí)終須有,，多大的心量，成多大的事兒,。如果提前透支,，必定帶來災(zāi)禍。入不敷出,，借錢炒股,，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量,。但量可以增長,。力也可以增長的。只要知道本末,，就無憂,。  【原】樵者謂漁者曰：“子可謂知易之道矣。吾也問：易有太極,太極何物也,？” 【譯】樵者對(duì)漁夫說：“先生一看就是深知易理的人,。請(qǐng)問易有太極，太極是何物,？” 【原】曰：“無為之本也,。” 【譯】漁夫答：“無為之本,?！?nbsp; 【原】曰：“太極生兩儀,兩儀天地之謂乎？” 【譯】樵者問：“太極生兩儀,，兩儀是天地的稱呼嗎,？” 【原】曰：“兩儀，天地之祖也,，非止為天地而已也,。太極分而為二，先得一為一,，后得一為二,。一二謂兩儀?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“兩儀,，天地之祖，并非單指天地,。太極一分為二,，先得到的一為一，后得到的一為二,，一與二叫做兩儀,。” 【按】兩儀從象上看,，是陰陽,，但實(shí)際上并非陰陽。因?yàn)殛庩栔羞€有陰陽,，就是上次和冰點(diǎn)兄聊得,，沒有-1+1=0。因?yàn)闆]有根本沒有-1和1,?？吹搅?1和1那就是定住了，換個(gè)角度說就是著了象了,。這個(gè)象是用不是體,。有了這個(gè)用體會(huì)怎么樣？說不明白,，意會(huì)吧,。 【原】曰：“兩儀生四象，四象何物也,？” 【譯】樵者問：“兩儀生四象,，四象為何物？” 【原】曰：“四象謂陰陽剛?cè)?。有陰陽然后可以生天,，有剛?cè)崛缓罂梢陨亍Ａ⒐χ?，于斯為極,。” 【譯】漁夫答：“四象就是陰陽剛?cè)?。陰陽可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物要想成住滅空全賴四象為本,，用此就可以高度概括事物了?！?/span> 【按】因此4實(shí)際上是最小的最大數(shù),。一生二，二生三,，三生萬物,。加上之前的無。這里的三就是最小的最大數(shù),。之前聊過四,。不多說了,。 【原】曰：“四象生八卦，八卦何謂也,？” 【譯】樵者問：“四象生八卦,。八卦是什么？” 【原】曰：“謂乾,、坤,、離、坎,、兌,、良、震,、巽之謂也,。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,，則六十四卦由是而生也,，而易之道始備矣?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“八卦就是乾,、坤、離,、坎,、兌、艮,、震,、巽。是事物發(fā)展終始,、盛衰的表現(xiàn),。兩兩相重，則六十四卦生出,，易學(xué)之道就具備了,。” 【原】樵者問漁者曰：“復(fù)何以見天地之心乎,？” 【譯】樵者問漁者：“復(fù)（卦名）如何見到天地的本性,？” 【原】曰：“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際,，末則當(dāng)星辰始終之際,。萬物死生，寒署代謝,，晝夜變遷,，非此無以見之,。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通,，通則久,，故象言'先王以至日閉關(guān)，商旅不行,，后不省方’,順天故也,。” 【譯】漁夫答：“先陽耗盡,，后陽出生,。則天地開始出現(xiàn)，變化到中期日月開始周行,，變化到末期星辰顯現(xiàn),。萬物死生，寒暑代謝,，晝夜變遷,，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化,，變則通,，通則久。所以《易》中象言'先王到最后一日閉關(guān),，哪兒也不去’,，是順天行所故?！?nbsp; 【按】冬至一陽生,，七日來復(fù)。坤六爻皆陰,，冬至就是陰極之日,，復(fù)卦一元復(fù)始，就是初爻為陽,，地雷復(fù),。 【原】樵者謂漁者曰：“無妄，災(zāi)也,。敢問何故？” 【譯】樵者問漁夫：“無妄（卦名）,，屬于災(zāi),，是什么原因？” 【原】曰：“妄則欺他,，得之必有禍,，斯有妄也,。順天而動(dòng)，有禍及者,，非禍也,，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者,，其荒也,，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者,，其荒也,，不亦災(zāi)乎？故象言'先王以茂對(duì)時(shí)育萬物’,，貴不妄也,。” 【譯】漁夫答：“妄是欺騙,，得之必有禍,，因此稱妄。順天意而行動(dòng),，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi),。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪,，不是禍?zhǔn)鞘裁?？農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪,，不是災(zāi)是什么,？所以《易》中象言'先王以誠對(duì)萬物’，貴于不欺騙,?！?nbsp; 【按】妄，還常用在輕舉妄動(dòng)之,，沒有做好準(zhǔn)備就盲目行動(dòng),。還有妄自菲薄，這個(gè)是心理方面的兩個(gè)極端,，一種認(rèn)為自己最牛,，狂妄自大，實(shí)際上無非是放大了自己的優(yōu)點(diǎn)而已,，還一種是認(rèn)為自己一無是處,，同樣是放大了自己的缺點(diǎn)而已。都不可取。以人觀物,。 【原】樵者問曰：“姤,，何也？” 【譯】樵者問：“姤（卦名）,，是什么,？” 【原】曰：“姤，遇也,。柔遇剛也,與夬正反,。夬始逼壯，姤始遇壯,，陰始遇陽,，故稱姤焉。觀其姤,，天地之心,，亦可見矣。圣人以德化及此,，罔有不昌,。故象言'施命誥四方’，履霜之慎,，其在此也,。” 【譯】漁夫答：“姤是相遇,。以柔遇剛,。與夬卦相反。夬始強(qiáng)壯,，姤由弱遇壯,，由陰遇陽。故稱為姤,。觀姤,，天地的本性由此可見。圣人以德比喻,，沒有不明白的,。所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上,，小心謹(jǐn)慎’,，就在于此?！?/span> 【原】漁者謂樵者曰：“春為陽始,，夏為陽極,，秋為陰始，冬為陰極,。陽始則溫，陽極則熱,；陰始則涼,，陰極則寒。溫則生物,，熱則長物,，涼則收物，寒則殺物,。皆一氣別而為四焉,。其生萬物也亦然?！?nbsp; 【譯】漁夫接著對(duì)樵者說：“春天是陽氣的開始,，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始,，冬天是陰氣的極限,。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱,；陰氣開始則天氣涼爽,，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬物,，暑熱成長萬物,；涼爽收獲萬物，寒冷殺藏萬物,。皆是一氣四種表現(xiàn),。其生萬物也如此?！?nbsp; 【原】樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者,，何以知其然耶？” 【譯】樵著問漁者：“人被稱為萬物之靈,，這是什么原因,？” 【原】漁者對(duì)曰：“人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色,，耳能收萬物之聲,，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味,。聲色氣味者,，萬物之體也,。目耳口鼻者，萬人之用也,。體無定用,，惟變是用。用無定體,，惟化是體,。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也,，圣亦人也,。有一物之物，有十物之物,，有百物之物,，有千物之物，有萬物之物,，有億物之物,，有兆物之物。生一一之物,，當(dāng)兆物之物,，豈非人乎！有一人之人,，有十人之人,，有百人之人，有千人之人,，有萬人之人,，有億人之人，有兆人之人,。生一一之人,，當(dāng)兆人之人，豈非圣乎,！是知人也者,，物之至者也。圣也者,，人之至者也,。物之至者，始得謂之物之物也,。人之至者,，始得謂之人之人也。夫物之物者,，至物之謂也,。人之人者,，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人,，則非圣人而何,？人謂之不圣，則吾不信也,。何哉,？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身,，一物觀萬物，一世觀萬世者焉,。又謂其能以心代天意,，口代天言，手代天功,，身代天事者焉,。又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理,，中徇物情,，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地,，出入造化,，進(jìn)退今古，表里人物者焉,。噫,，圣人者，非世世而效圣焉,。吾不得而目見之也,。雖然吾不得而目見之，察其心,，觀其跡,，探其體，潛其用,，雖億萬千年亦可以理知之也,。人或告我曰：'天地之外，別有天地萬物,，異乎此天地萬物,。’則吾不得而知之也,。非唯吾不得而知之也,，圣人亦不得而知之也,。凡言知者，謂其心得而知之也,。言言者,，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之,，口又惡得而言之乎,？以不可得知而知之，是謂妄知也,。以不可得言而言之,，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎,！ 【譯】漁者回答：“人之所以能成為萬物之靈,，是因?yàn)槿说哪磕苁杖f物之色，耳能收萬物之聲,，鼻能收萬物之氣,，口能收萬物之味。聲色氣味,，萬物之本,，目耳鼻口，人人皆用,。物體本無作用,，通過變化來表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上,，而是不同的物體有不同的作用,。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了,。然而人也是物,，圣人也是人。有一物之物,、十物之物,、百物之物、千物之物,、萬物之物,、億物之物、兆物之物,。身雖然只一物,，但可以征兆萬物，這只有人能做到,。有一人,、十人,、百人、千人,、萬人,、億人、兆人,。雖然只有一人,，而能征兆其他人，能這樣的只有圣人,。因此知道人是物的至尊,；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物,，人的至尊為人中之人,。所以物的至極為至物，人的至極為至人,。以一物知萬物、以一人知萬人,，不是圣人是什么,？人不是萬物之靈，我不信,。為什么,？因?yàn)槿四芤砸恍挠^萬心，以一身觀萬身,，以一物觀萬物,，以一世觀萬世；又能以心代天意,，以口代天言,，以手代天工，以身代天事,；又能上識(shí)天時(shí),，下曉地理，中盡物情,，通照人事,；又能彌綸天地，出入造化,，進(jìn)退古今,，表里人物。唉,！圣人并非世世可見,，我雖不能親眼見到,，但我觀察其心跡，探訪其行蹤,，研究其作用,，雖經(jīng)億萬年也能以理知道。有人告訴我說,，天地之外,，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣,。而我不得而知,。并非我不得而知，連圣人也不得而知,。凡說知道的,，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說出來的,，也只是說說而已,。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說出什么,？心里不知道而說知道的,，叫做妄知。嘴說不清而又要說的,，叫做妄言,。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 【按】妄語大忌,，學(xué)佛修道最忌妄語,。身的殺盜淫，意的貪嗔癡,，口惡則有四：妄語,，兩舌，惡口,，綺語,。 【原】漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也,；周因于殷禮,，所損益可知也。其或繼周者,，雖百世可知也,。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬世,，皆可得而知之也,。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,，不欲知仲尼之所以為仲尼則已,，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉,？人皆知天地之為天地,，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,，如其必欲知天地之所以為天地,，則舍動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者,，天地至妙者歟,？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙至妙者歟,？是知仲尼之所以能盡三才之道者,，謂其行無轍跡也。故有言曰：'予欲無言’,，又曰：'天何言哉,！四時(shí)行焉，百物生焉,。’其此之謂與,？” 【譯】漁夫接著對(duì)樵者說：“仲尼說的好：'殷繼承于夏禮,，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮,，所遇的損益也可知道,。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道,?！绱耍沃拱偈蓝?！億千萬世,，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼,，卻不知道仲尼為什么叫仲尼,。更沒有想知道仲尼為什么叫仲尼，若想知道仲尼為什么叫仲尼,，則舍棄天地會(huì)怎么樣,？人都知道天地為天地,，卻不知道天地為什么為天地，更沒有想知道過天地為什么為天地,，若想知道天地為什么為天地,，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜,，天地至妙,，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙,。因此仲尼之所以能盡三才之道,，是因其行沒有轍跡。所以有人說：'仲尼什么也沒說,?！终f：'天什么也沒說！但四時(shí)運(yùn)行,，百物出生,。’這些你知道嗎,？” 【原】漁者謂樵者曰：“大哉,！權(quán)之與變乎？非圣人無以盡之,。變?nèi)缓笾斓刂L,，權(quán)然后知天下之輕重。消長,，時(shí)也,；輕重，事也,。時(shí)有否泰,，事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道,，奚由知變之所為乎,？圣人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎,？運(yùn)消長者,，變也；處輕重者,，權(quán)也,。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳。 【譯】漁夫接著說：“偉大啊,，權(quán)衡和變化,？只有圣人才能做到極致。知道變化過便可知天地萬物的消長規(guī)律,，懂得權(quán)衡后可知天下萬物的輕重,。消長是時(shí)機(jī)的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn),。時(shí)機(jī)有否與泰,，事物有損與益。圣人若不知隨時(shí)機(jī)否泰之道,，又怎隨之變而化,，有所為呢？圣人若不知隨時(shí)機(jī)損與益之道,，又怎能權(quán)衡利弊而有所為呢,？運(yùn)用消長的是變，處置輕重的是權(quán),。因此知道權(quán)變之道,，是圣人的修行之一?！?nbsp; 【原】樵者問漁者曰：“人謂死而有知,，有諸？” 【譯】樵者問漁者：“人死后有靈魂存在,，有這種事么,？” 【原】曰：“有之?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“有,。” 【原】曰：“何以知其然,？” 【譯】樵者問：“如何才能知道它是什么樣的,？” 【原】曰：“以人知之,?！?nbsp; 【譯】漁夫答：“以人作為參考就可以知道?！?nbsp; 【原】曰：“何者謂之人,？” 【譯】樵者問：“那什么樣的叫人？” 【原】曰:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,，謂之人,。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,，腎之靈曰精,。心之神發(fā)乎目，則謂之視,；腎之精發(fā)乎耳,，則謂之聽；脾之魂發(fā)乎鼻,，則謂之臭,；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言,。八者具備,，然后謂之人。夫人也者,，天地萬物之秀氣也,。然而亦有不中者，各求其類也,。若全得人類,，則謂之曰全人之人。夫全類者,，天地萬物之仁人之謂也,。唯全人，然后能當(dāng)之,。人之生也,，謂其氣行，人之死也,，謂其形返,。氣行則神魂交，形返則精魄存,。神行于天,，精魄返于地。行于天,，則謂之曰陽行,；返于地，則謂之曰陰返,。陽行則晝見而夜伏者也,，陰返則夜見而晝伏者也。是故,，知日者月之形也,，月者日之影也,。陽者陰之形也，陰者陽之影也,。人者鬼之形也,，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,，吾不信也,。” 【譯】漁夫答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人,。心之靈稱神,，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂,，腎之靈稱精,。心之神表現(xiàn)在目，稱為視,；腎之精表現(xiàn)在耳,，稱為聽；脾之魂表現(xiàn)在鼻,，稱為臭,；膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言,。八者具備,，才可稱之為人。人,，稟天地萬物之秀氣而生,。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類,。如果各方面都齊全的人,，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣,，則稱為全德之人,。全德之人，為人中之人,。人中之人,，則是仁人之稱。只有全人,，才能得到仁人之稱,。人之生,，在于氣行,。人之死,，則是形體返還。氣行則神魂交,，形返則精魄存,。神魂行于天，精魄返于地,。行于天,，稱之為陽行，返于地,，稱之為陰返,。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏,。所以知道太陽是月亮的形狀,，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀,，陰者是陽者的影子,，人是鬼的形狀，鬼是人的影子,。有人說,，鬼無形而不可知，我不相信,?！?nbsp; 【按】中醫(yī)認(rèn)為：心藏神開竅于舌，肝藏魂開竅于目,，脾藏意開竅于口,，肺藏魄開竅于鼻，腎藏精開竅于耳,。和邵子所說不一樣,。 【原】樵者問漁者曰：“小人可絕乎？” 【譯】樵者問漁者：“小人能滅絕嗎,？” 【原】曰: “不可,。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生,。無陰則陽不成,，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也,。陽六分,，則陰四分；陰六分,，則陽四分,。陽陰相半,，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也,。治世則君子六分,。君子六分，則小人四分,，小人固不能勝君子矣,。亂世則反是，君君,，臣臣,，父父，子子,，兄兄,，弟弟，夫夫,，婦婦,，謂各安其分也。君不君,，臣不臣,，父不父，子不子,，兄不兄,，弟不弟，夫不夫,，婦不婦,，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也,。君子常行勝言,，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多,，世亂則緣飾之士眾,。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事,。成多國興,，敗多國亡。家亦由是而興亡也,。夫興家與興國之人,，與亡國亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉!” 【譯】漁夫答：“不能,。君子稟陽正氣而生,，小人稟陰邪氣而生,。無陰則陽不生，無小人則君子不生,，只有盛衰的不同。陽六分,，則陰四分,；陰六分，則陽四分,。陰陽各半,，則各占五分。由此而知,，君子與小人各有盛衰之時(shí),。太平盛世時(shí)期，君子占六分,，小人占四分,，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣,、父子,、兄弟、夫婦各安其道,。世間紛亂時(shí)期正相反,。君不君、臣不臣,、父不父,、子不子、兄不兄,、弟不弟,、夫不夫、婦不婦則失其道,。這是由治世或亂世所造成的,。君子常以身作則勝過空話連篇，小人?？赵掃B篇?jiǎng)龠^實(shí)際行動(dòng),。所以盛世時(shí)期誠實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多,。誠實(shí)容易成事,，奸詐容易敗事，成事則國興,，敗事則國亡,。一個(gè)家庭也如此,。興家、興國之人,，與亡國,、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn),！” 【原】樵者問漁者曰：“人所謂才者,，有利焉，有害焉者,，何也,？” 【譯】樵者問漁夫：“人們常說的才，有的有利,，有的有害,，為什么？” 【原】漁者曰：“才一也,，利害二也,。有才之正者，有才之不正者,。才之正者,，利乎人而及乎身者也；才之不正者,，利乎身而害乎人者也,。” 【譯】漁夫答：“才本身是一樣的,，但有利與害兩個(gè)方面,、有才正、才不正之分,。才正,，利人利己無害，才不正,，損人利己,，雖益于自身實(shí)則害人?！? 【原】曰：“不正,則安得謂之才?” 【譯】樵者問：“才不正,，又如何成為才呢？” 【原】曰：“人所不能而能之,，安得不謂之才,？圣人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,，才則才矣,，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也,，毒藥亦有時(shí)而用也,，可一而不可再也，疾愈則速已,，不已則殺人矣,。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也,。能驅(qū)重疾而無害人之毒者,，古今人所謂良藥也,?！兑住吩唬?大君有命，開國承家,，小人勿用,。’如是,，則小人亦有時(shí)而用之,。時(shí)平治定，用之則否,?！对姟吩疲?它山之石，可以攻玉,?！湫∪酥藕?” 【譯】答：“一般人所不能做的而能做到，難道不算是才,？圣人所以憐惜成才難,，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌佟Ｈ舨徽?，雖然有才,，也難稱有仁義。比如吃藥治病,，毒藥也有用的時(shí)候,，可不能一而再再而三的用。病愈則速停,，不停則是殺人了,。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥,，古今都稱為良藥,。《易》說：'開國立家,，用君子不用小人,。’如此,，小人也有有用的時(shí)候,。安邦治國，則不要用小人,?！对姟氛f：'它山之石，可以攻玉,。’就是借用小人之才,。” 【原】樵者謂漁者曰：“國家之興亡,，與夫才之邪正,，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之,？” 【譯】樵者對(duì)漁夫說：“國家興亡,，與人才的正邪，各有其命,。哪為什么不擇人而用呢,？” 【原】漁者曰：“擇臣者，君也,；擇君者,，臣也。賢愚各從其類而為,。奈何有堯舜之君,，必有堯舜之臣；有桀紂之君,，而必有桀紂之臣,。堯舜之臣，生乎桀紂之世,，桀紂之臣,，生于堯舜之世，必非其所用也,。雖欲為禍為福,，其能行乎,？夫上之所好，下必好之,。其若影響,，豈待驅(qū)率而然耶？上好義,，則下必好義,，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利,，下必好利,，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾,，則天下日削矣,；好義者眾，則天下日盛矣,。日盛則昌,，日削則亡。盛之與削,，昌之與亡,，豈其遠(yuǎn)乎,？在上之所好耳,。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子,，不用則善惡何由而行也,。” 【譯】漁夫答：“擇臣者,，是君王的事,，擇君者，是臣民的事,，賢愚各從其類,。世上有堯、舜之君,，必有堯,、舜之臣；有桀,、紂之君,，必有桀、紂之臣,。堯舜之臣,，生于桀、紂之世，則不會(huì)成為桀紂之臣,。生于堯舜之世并非是他的所為,，他想要為禍為福，可不是想干就能干的,。上邊所好的下邊必效仿,。君王的影響，還用督促著執(zhí)行嗎,？上好義,，則下必好義，而不義的人則遠(yuǎn)離,；上好利,，則下必好利，而不好利的人則遠(yuǎn)離,，好利者多,，則天下日漸消亡；好義者眾,，則天下日漸興旺,。日盛則昌，日消則亡,。昌盛與消亡,，難道很遠(yuǎn)嗎？都是在上好惡影響的,。治國安民之時(shí)何嘗無小人,，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人,，善惡又如何區(qū)分呢,？” 【原】樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾,；治世常少,，亂世常多，何以知其然耶,？” 【譯】樵者問：“善人常少,，不善人常多；盛世時(shí)代短,，亂世時(shí)期長,。這又是什么道理呢？” 【原】曰：“觀之于物,，何物不然,？譬諸五谷,，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,，耘之而求其盡也,，亦未如之何矣！由是知君子小人之道,，有自來矣,。君子見善則喜之，見不善則遠(yuǎn)之,；小人見善則疾之,，見不善則喜之。善惡各從其類也,。君子見善則就之,，見不善則違之；小人見善則違之,，見不善則就之,。君子見義則遷，見利則止,；小人見義則止,，見利則遷。遷義則利人,，遷利則害人,。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶,？家與國一也,，其興也,，君子常多而小人常鮮,；其亡也，小人常多而君子常鮮,。君子多而去之者,，小人也；小人多而去之者,，君子也,。君子好生，小人好殺,。好生則世治,，好殺則世亂。君子好義,，小人好利,。治世則好義, 亂世則好利,。其理一也?！? 【譯】漁夫答：“觀察事物,。什么事物不能表現(xiàn)出來？比如五谷,，耕種之后有長不出來的,，而野地的草木不用耕種就能長出來，耕種之后想要全部收獲,，也是不能做到的,！由此而知君子與小人之道，也是自然而生,。君子見善事則歡喜,，見不善事則遠(yuǎn)離；小人見善事則快速離開,，見不善事則歡喜,。善惡各從其類,。君子見善事則去做,，見不善事則阻止；小人見善事則阻止,，見不善事則去做,；君子見義則追隨,，見利則止；小人見義則止,，見利則追隨,。遷義則益人，遷利則害人,；益人與害人,，相去有多遠(yuǎn)？家與國一樣興旺則君子常多,，小人常少,；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避,，小人多君子躲避,。君子好生，小人好殺,。好生則治國安民,，好殺則禍國殃民。君子好義,，小人好利,。治國安民則好義,，禍國殃民則好利。其道理是一樣的,?！?nbsp; 【原】釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲,，今日如睹其面焉,。”拜而謝之,，及旦而去,。 【譯】漁夫說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲,，今日好像一睹其面,。”拜謝了漁夫,，天亮后相別而去,。 2015年5月 |
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