《漁樵問對(duì)》作者邵雍,，很多朋友不識(shí)此人,，但一定讀過他的詩

《山村詠懷》

邵雍

一去二三里，煙村四五家,。

亭臺(tái)六七座,，八九十枝花。

如果沒讀過他的詩,，也聽過他的名曲《漁樵問答》

部分學(xué)者認(rèn)為,，據(jù)此文《漁樵問對(duì)》推演出中國(guó)十大名曲之一的《漁樵問答》,，此曲譜最早見于《杏莊太音續(xù)譜》（明蕭鸞撰于1560年）?！肚賹W(xué)初津》云此曲：「曲意深長(zhǎng)，神情灑脫,，而山之巍巍,，水之洋洋,，斧伐之丁丁，櫓聲之欸乃,，隱隱現(xiàn)于指下,?！?/span>

邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日），字堯夫,，號(hào)安樂先生,、伊川翁等， 相州林縣上桿莊（今河南省林州市劉家街村邵康村）人,，祖籍范陽（今河北省涿州市大邵村）,。北宋理學(xué)家、數(shù)學(xué)家,、詩人,，與周敦頤,、張載、程顥,、程頤并稱“北宋五子”,。

天圣四年（1026年），隨父遷居衛(wèi)州共城（今河南省輝縣）,，定居于蘇門山，少有大志,，刻苦為學(xué),，刻苦讀書和游歷天下，出游黃河,、汾河,、淮河、漢江流域,，并悟到“道在是矣”,。皇祐元年（1049年）,，定居洛陽，師從李之才學(xué)《河圖》,、《洛書》與伏羲八卦,，學(xué)有大成，終身不仕,。

宋神宗熙寧十年（1077年）,，去世,，終年六十七,，獲贈(zèng)著作郎,。宋哲宗元祐年間,，賜謚號(hào)康節(jié),。咸淳三年（1267年）,，從祀于孔廟。著有《皇極經(jīng)世》《觀物內(nèi)外篇》《先天圖》《漁樵問對(duì)》《伊川擊壤集》《梅花詩》等,。

《漁樵問對(duì)》被譽(yù)為千古雄文,。通過漁夫和樵夫的對(duì)話，以釣魚為契機(jī),，講述了利害、體用,、物我、名實(shí),、治亂、觀物,、人天,、利害,、力分,、易理,、人物,、權(quán)變,、生死,、小人,，才正不正、擇用,、善惡等一系列問題，闡釋了觀物之道以及天地萬物的化生之道,，謳歌了圣人,，贊頌了孔子,，討論了君子與小人的區(qū)別，目的是讓樵者明白“天地之道備于人,，萬物之道備于身,，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理,，最后在關(guān)于君子、小人與善,、不善以及治亂的關(guān)系的論述中作結(jié),。

漁樵問對(duì)

邵雍

一,、 “利害”之辯

漁者垂釣于伊水之上。

樵者過之,，弛擔(dān)息肩,，坐于磐石之上，而問于漁者,，曰:“魚可鉤取乎?”

曰：“然,?！?/span>

曰：“鉤非餌可乎?”

曰:“否?！?/span>

曰:“非鉤也,，餌也。魚利食而見害,，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也,。敢問何故?”

【譯文】          

有一個(gè)漁夫在伊水邊垂釣,。

有一個(gè)樵夫路過,，放下柴擔(dān),，坐在大石頭上休息,。他隨口問漁夫：“魚可以用魚鉤釣到嗎,？”

漁夫答：“可以,。”

樵夫問：“如果沒有魚餌,，魚鉤可以把魚釣上來嗎”

漁夫答：“不能,。”

樵夫問：“把魚釣上來的不是魚鉤,，而是魚餌,。魚為了魚餌而被釣起,，這是利于食而見于害,；人為了魚而垂釣，并把魚釣上來,，這是利于魚而獲于利,。魚和人都以食為利,，這是兩者的相同之處,，但魚利于食卻有禍害，人利于食卻無禍害,，一有禍害，一無禍害,，這是兩者的不同之處。請(qǐng)問這是什么原因呢,？”

漁者曰：“子樵者也，與吾異治,，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之,。彼之利,，猶此之利也,；彼之害,，亦猶此之害也,。子知其小，未知其大,。

【譯文】     

漁夫說：“你是樵夫，我是漁夫,，我們所從事的行業(yè)不一樣,，你又怎么能了解我們漁夫的事呢,？盡管如此,，我還是可以嘗試為你說一說,。魚之利，跟人之利其實(shí)是一樣的,；魚之害，跟人之害其實(shí)也是一樣的,。你只是看到小的方面,，尚未看到大的方面,，因此,，你才會(huì)說'其利同，其害異’,。

魚之利食,，吾亦利乎食也；魚之害食,，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,，又安知魚終日不得食為害？如是,，則食之害也重，而鉤之害也輕,。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也,？

【譯文】     

魚以食為利,，我亦以食為利；魚因食得害,，我亦因食得害。你只知道魚一天到晚以得食為利,，又怎么知道魚一天到晚以不得食為害呢,？因此,，對(duì)于魚而言,，食之害重,，而鉤之害輕,。你只知道我垂釣終日，以得魚為利，又怎么知道我垂釣終日,，若不得魚就不為害呢？

如是，則吾之害也重，魚之害也輕,。以魚之一身，當(dāng)人之食,，是魚之害多矣,；以人之一身，當(dāng)魚之一食,，則人之害亦多矣,。又安知釣乎大江大海,，則無易地之患焉,？魚利乎水，人利乎陸,，水與陸異,，其利一也,；

【譯文】     

因此,，就我本身而言，我之害重,，魚之害輕。魚的整個(gè)身子都成為人的食物,，因此，魚之害大,；人用整個(gè)身子去釣魚,，就為了吃到魚,，這樣看來，人之害亦大,。況且,，假若在大江大河邊上釣魚,，又怎么知道釣魚地點(diǎn)的改變就不會(huì)給自己帶來禍患呢？魚以水為利,，人以陸為利,，水跟陸不同,，但從利的角度來看,，水對(duì)魚有利,，陸對(duì)人有利，兩者的利是相同的,。

魚害乎餌,，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異,，其害一也,。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾,?！?      

【譯文】          

魚為魚餌所害,，人為財(cái)物所害,，魚餌與財(cái)物不同,，但從害的角度來看,，魚餌給魚帶來危害,，財(cái)物給人帶來危害,，兩者的害是相同的,。既然如此,，又何必在魚與人之間分彼此呢！你說的,，只是事物的本質(zhì),，而不知事物的變化?！?/span>

二,、“體用” 之辯

樵者又問曰：“魚可生食乎？”

曰：“烹之可也,?！?/span>

曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎？

曰：“然,。“

曰：“吾知有用乎子矣,?！?/span>

【譯文】          

樵夫又問：“魚能生吃嗎？”

漁夫答：“煮熟之后可以吃,?！?/span>

樵夫問：“那必然用我的柴煮你的魚了,？”

漁夫答：“當(dāng)然,。”

樵夫問：“那我知道了,，我的柴因你的魚而有了用處,。”

曰：“然則子知子之薪,，能濟(jì)吾之魚,，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,，不待子而后知,。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山,，獨(dú)且奈何哉,？”

【譯文】          

漁夫答：“你雖然知道你的柴可以煮我的魚,，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚,。柴能夠煮魚,，這件事情由來已久，在你之前人們就知道,。假如世人尚未知道火可以用柴薪來生,，那么，即使你的柴薪堆積如山,，那又有什么用呢？”

樵者曰：“愿聞其方,?！?/span>

曰：“火生于動(dòng)，水生于靜,。動(dòng)靜之相生,，水火之相息。水火,，用也,；草木，體也,。用生于利,，體生于害。利害見乎情,，體用隱乎性,。一性一情，圣人能成,。子之薪猶吾之魚,，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣,，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉,？”

【譯文】

樵夫：“我愿意聽你說其中的道理,。”

漁夫說：“火生于動(dòng),，水生于靜,。動(dòng)靜相生，水火相息,。水火為用,，草木為體。用生于利,，體生于害,。利害顯現(xiàn)在情實(shí)上面，體與用隱藏于性質(zhì)中,。有質(zhì)性,，有情實(shí)，圣人才能成就你的柴薪,。就好比我的魚,。如果沒有火烹煮，就會(huì)發(fā)臭變質(zhì),，沒有什么用了,，又怎么能夠養(yǎng)育人的七尺之軀呢？

樵者曰：“火之功大于薪,，固已知之矣,。敢問善灼物，何必待薪而后傳,？”

曰：“薪,，火之體也,?；穑街靡??；馃o體,，待薪然后為體；薪無用,，待火然后為用,。是故凡有體之物，皆可焚之矣,?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了,。那為什么火易燃物還要柴引燃呢,？”

漁夫答：“柴是火的本體,，火是柴的應(yīng)用。柴是火的本體,；火是柴的應(yīng)用,。火沒有本體,，要等到有了柴然后才以柴為本體,；柴沒有作用，要等到有了火然后才以火為應(yīng)用,。因此,，凡是有本體的物品,，都可以焚燒,。”

曰：“水有體乎,？”

曰：“然,。”

曰：“火能焚水乎,？“

曰：“火之性,，能迎而不能隨，故滅,。水之體,，能隨而不能迎，故熱,。是故有溫泉而無寒火,，相息之謂也?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“水有本體嗎,？”

漁夫答：“有?！?/span>

樵夫問：“火能燃燒水嗎?”

漁夫答：“火的性質(zhì),，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了,。水的性質(zhì),，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以水變熱了,。因此有溫泉而無寒火,，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑颉,！?/span>

曰：“火之道生于用,，亦有體乎,？”

曰：“火以用為本，以體為末,，故動(dòng),。水以體為本，以用為末,，故靜,。是火亦有體，水亦有用也,。故能相濟(jì)又能相息,，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然,，在乎用之何如爾,。”

【譯文】

樵夫問：“火的功能來自于用,，它也有體嗎,？

漁夫答：“火以用為始，以體為終,，所以火是動(dòng)的,。水以體為始，以用為終,，所以水是靜的,。因此，火也有體,，水也有用,，二者既相濟(jì)又相息。不只是水火如此,，天下的事物都如此,，就在于你如何應(yīng)用?！?/span>

樵者曰：“用可得聞乎,？”

曰：“可以意得者，物之性也,?？梢匝詡髡撸镏橐??？梢韵笄笳撸镏我病,？梢詳?shù)取者,，物之體也。用也者,，妙萬物為言者也,，可以意得，而不可以言傳,?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“如何應(yīng)用呢？”

漁夫答：“通過意識(shí)感知的,，是事物的本性,；通過語言傳達(dá)的，是事物的外在表現(xiàn),；通過形象觀察的,，是事物的形狀；通過數(shù)量計(jì)算的,，是事物的多少,。如何應(yīng)用，闡述萬物的奧妙,，只可意會(huì)，而不能言傳,?！?/span>

曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎,？”

曰：“吾所以得而知之者,，固不能言傳，非獨(dú)吾不能傳之以言,，圣人亦不能傳之以言也,。”

曰：“圣人既不能傳之以言,，則六經(jīng)非言也耶?”

曰：“時(shí)然后言,，何言之有？”

【譯文】

樵夫問：“不可以言傳,，你又如何知道的,？”

漁夫答：“我能過知曉它的緣由，本來就不能夠用語言來傳達(dá),。非但我不能夠用語言來把它傳達(dá)出來,，就連圣人，也無法用語言把它傳達(dá)出來,?！?/span>

樵夫問：“既然圣人無法用語言把它傳達(dá)出來,，那么，為什么會(huì)有六經(jīng),？難道六經(jīng)不是用語言傳達(dá)出來的嗎,？”

漁夫答：應(yīng)該說話的時(shí)候才說話，又有什么可說的呢,？

樵者贊曰：“天地之道備于人,，萬物之道備于身，眾妙之道備于神,，天下之能事畢矣,，又何思何慮！吾而今而后,，知事心踐形之為大,。不及子之門，則幾至于殆矣,?！蹦宋鲂脚媵~而食之，飫而論《易》,。

【譯文】

樵夫贊嘆說：“天地的規(guī)律在人身上體現(xiàn)得最完備,，萬物的規(guī)律在事物身上體現(xiàn)得最完備，各種奧妙的玄機(jī)在神奇莫測(cè)之處體現(xiàn)得最完備,。此三者就把天下的道理都囊括盡了,，此外，還有什么可思慮的呢,？從今往后,，我知道用心去感知，用形去實(shí)踐是很重要的了,。如果不到你這里,，跟你交談，我?guī)缀醪豢赡苡羞@樣的領(lǐng)悟,。我差點(diǎn)就成了一個(gè)無知的人了,！”于是去除柴薪，烹魚而食,，食飽后談?wù)摗兑住贰?/span>

三,、“物我” 之辯

漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多,，而未始有雜,。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉,？”

樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方,？”

漁者曰：“無心者，無意之謂也,。無意之意,，不我物也。不我物,，然后定能物物,。”

【譯文】

漁,、樵二人游玩于伊水之上,。漁者感嘆說：“世上萬物之多，卻不雜亂,。我知道游戲于天地之間,，萬物都以無心來了解。如果沒有你,，又會(huì)有誰跟我一起回歸自然呢,？?！?/span>

樵夫問：“能告訴我無心了解天地萬物的方法嗎,？”

漁夫答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開,，然后物物相通,。”

曰：“何謂我,，何謂物？”

曰：'以我徇物,，則我亦物也,；以物徇我，則物亦我也,。我物皆致,，意由是明。天地亦萬物也,，何天地之有焉,？萬物亦天地也，何萬物之有焉,？萬物亦我也,，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉,？何物不我,？何我不物？如是則可以宰天地,，可以司鬼神,，而況于人乎？況于物乎,？

【譯文】

樵夫問：“什么是我,？什么是物？”

漁夫答：“以'我’從物,，'我’也是物,；以物從'我’，物也是'我’,。我與物一樣,，這樣道理就明了了。天地也是萬物,，哪里有什么天地？萬物也是天地,，哪里有什么萬物,？萬物也是'我’，哪里有什么萬物,？'我’也是萬物,，哪里有什么'我’,？哪個(gè)物不是'我’,？哪個(gè)'我’不是物,？像這樣理解,，就可以主宰天地，可以號(hào)令鬼神了。連天地、鬼神都可以主宰、號(hào)令,，更何況是人呢,？更何況是物呢？”

四,、“名實(shí)” 之辯

樵者問漁者曰：“天何依？”

曰：“依乎地,。”

曰：“地何附,？”

曰：“附乎天?！?/span>

曰：“然則天地何依何附,？”

【譯文】

樵夫問：“天依靠什么,？”

漁夫答：“天依靠于地,?！?/span>

樵夫問：“地依賴于什么,？”

漁夫答：“地依賴于天。”

樵夫問：“那么天地又依附于什么,？”

曰：“自相依附。天依形,，地附氣,。其形也有涯，其氣也無涯,。有無之相生,，形氣之相息。終則有始,，終始之間,，其天地之所存乎？天以用為本,，以體為末,；地以體為本，以用為末,。利用出入之謂神,，名體有無之謂圣。唯神與圣,，能參乎天地者也,。

【譯文】

漁夫答：“相互依附。天依托于地之形,，地依賴于天之氣,。形有邊際，氣無邊際,。有無相生,，形氣相息。終而有始,，天地大概就存在于終始之間吧,？天以它的應(yīng)用為根本，以形體為末節(jié),；地以它的本體為根本,，以應(yīng)用為末節(jié)。知道如何求利,，知道如何應(yīng)用,，知道如何出來，知道如何進(jìn)去，這叫神,。懂得何為名,，懂得何為體，懂得何為有,，懂得何為無,，這叫圣。只有神與圣,，能夠參悟天地的奧秘。

小人則日用而不知,，故有害生實(shí)喪之患也,。夫名也者，實(shí)之客也,；利也者,，害之主也。名生于不足,，利喪于有余,。害生于有余，實(shí)喪于不足,。此理之常也,。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉,，故有害生焉,。

【譯文】

至于普通百姓，他們天天應(yīng)用卻不知道應(yīng)用為何物,，因此有“害生實(shí)喪”的禍患,。何為“害生”？禍害產(chǎn)生是也,。何為“實(shí)喪”,？實(shí)體是也。名是實(shí)的“客舍”,，利是害的“主人”,。名聲于不足處產(chǎn)生，利益于有余處喪亡,。禍害于有余處產(chǎn)生,，實(shí)體于不足處喪亡。這是常理,。養(yǎng)育身體必須要利身之物,，貪求之人卻以身殉利，因此有禍害產(chǎn)生。

立身必以名,，眾人則以身殉名 ,，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜,，其始取之也,，唯恐其不多也。及其敗露也,，唯恐其多矣,。夫賄之與贓，一物而兩名者,，利與害故也,。竊人之美謂之徼，其始取之也,，唯恐其不多也,。及其敗露，唯恐其多矣,。夫譽(yù)與毀,，一事而兩名者，名與實(shí)故也,。

【譯文】

立身必須要靠名聲,，但大家卻以身殉名，而身為實(shí),，故說有“實(shí)喪”的禍害,。偷竊別人財(cái)物的人叫作盜賊，盜賊在偷竊的時(shí)候,，唯恐偷竊得不夠多,。等到事情敗露了，卻唯恐偷得多責(zé)罰重,。接受別人的財(cái)物稱為“賄”,，偷竊別人的財(cái)物稱為“贓”，同是財(cái)物,，卻有兩個(gè)不同的名字,，這是由于一個(gè)有利、一個(gè)有害的緣故,。竊取他人美德的人稱為僥幸者,，僥幸者在竊取的時(shí)候，唯恐竊取得不夠多,，等到事情敗露了,，卻唯恐竊取得多。正取得譽(yù)，竊取得毀,，同一件事,，卻有兩個(gè)不同的名稱，這是由于名與實(shí)有所不同的緣故,。

凡言朝者,，萃名之地也；市者,，聚利之地也,。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷,，一貨十倍,，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者取利之端也,，讓也者趨名之本也。利至則害生,，名興則實(shí)喪,。利至名興，而無害生實(shí)喪之患,，唯有德者能之,。天依地，地會(huì)天,，豈相遠(yuǎn)哉,！”        

【譯文】

大凡說到朝廷，大家都知道,，那是聚名之地,，而說到市集，大家也知道,，那是聚利之地,。如果能夠不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)處身朝廷或廁身鬧市，那么,，即便是一天之內(nèi)九次升遷,，或者一樣貨物賣出十倍價(jià)錢，也不會(huì)有“害生實(shí)喪”的禍患,。由此可知,，爭(zhēng)奪是取利的發(fā)端，謙讓是求名的根本,。得利了,，禍害就會(huì)產(chǎn)生；名聲鵲起了，實(shí)體就會(huì)喪亡,。得利了,，名聲鵲起了，卻沒有“害生實(shí)喪之患”,，唯有有德之人才能如此,。天依托于地，地合會(huì)于天,，天與地又怎么會(huì)相距遙遠(yuǎn)呢,？

五、“治亂” 之辯

漁者謂樵者曰：“天下將治,，則人必尚行也,；天下將亂，則人必尚言也,。尚行,，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言,，則詭譎之風(fēng)行焉,。天下將治，則人必尚義也,；天下將亂,，則人必尚利也。尚義,，則謙讓之風(fēng)行焉,；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉,。

【譯文】

漁者對(duì)樵夫說：“天下將為治世的時(shí)候,，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將為亂世的時(shí)候,，人民必然崇尚言論,。崇尚行動(dòng)，則篤實(shí)的風(fēng)氣就會(huì)盛行,；崇尚言論,，則詭譎的風(fēng)氣就會(huì)盛行。天下將為治世的時(shí)候,，人民必然崇尚仁義,；天下將為亂世的時(shí)候，人民必然崇尚利益,。崇尚仁義,，則廉潔,、禮讓的風(fēng)氣就盛行；崇尚利益,，則爭(zhēng)斗,、掠奪的風(fēng)氣就盛行。

三王,，尚行者也,；五霸，尚言者也,。尚行者必入于義也,，尚言者必入于利也。義利之相去,，一何如是之遠(yuǎn)耶,？是知言之于口，不若行之于身,，行之于身,，不若盡之于心。言之于口,，人得而聞之,，行之于身，人得而見之,，盡之于心，神得而知之,。人之聰明猶不可欺,，況神之聰明乎？

【譯文】

夏禹,、商湯,、周武王，這三王都是崇尚行動(dòng)的人,；齊桓公,、宋襄公、晉文公,、秦穆公和楚莊王,，這五霸（另一說是指齊桓公、晉文公,、楚莊王,、闔閭和勾踐）都是崇尚言論的人。崇尚行動(dòng)必注重于仁義,，崇尚言論必注重于利益,。仁義與利益相比,，為何相差的有多么遠(yuǎn)啊,？由此可知,，言談不如身行，身行不如盡心,。言談,，人們可以聽得見；身行,，人們可以看得見,；盡心，神明可以知曉,。人的聰明不可以被欺騙,，更何況神的聰明？

是知無愧于口,，不若無愧于身,，無愧于身，不若無愧于心,。無口過易,，無身過難，無身過易,，無心過難,。既無心過，何難之有,！吁,，安得無心過之人，與之語心哉,！”

【譯文】

由此可知,，無愧于口，不若無愧于身,；無愧于身,，不若無愧于心。要口言無過容易,，要身行無過困難,；要身行無過容易，要內(nèi)心無過困難,。如果內(nèi)心都無過錯(cuò),，還有什么災(zāi)難！唉,！要口言無過容易,，要身行無過困難,；要身行無過容易，要盡心無過困難,，與之交心談暢,！”

六、“觀物” 之辯

漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎,？”

樵者曰：“未也,。愿聞其方?！?/span>

【譯文】

漁夫問樵夫：“你知道觀察天地萬物的方法嗎,？”

樵夫說：“不知道。愿聽你講,?！?/span>

漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,，非觀之以目,，而觀之以心也；非觀之以心,，而觀之以理也,。天下之物，莫不有理焉,，莫不有性焉,，莫不有命焉。所以謂之理者,，窮之而后可知也,；所以謂之性者，盡之而后可知也,；所以謂之命者，至之而后可知也,。

【譯文】

漁夫說：“所謂觀物,，并非以眼觀物；而是以心觀物,；不是以心觀物,，而是以理觀物。天下之物,，無不有其理,，無不有其性，無不有其命,。所謂理,，研究以后可以知道,；所謂性，研究透徹以后可以知道,；所謂命,，參透以后可以知道。

此三知也,，天下之真知也,，雖圣人無以過之也。而過之者,，非所以謂之圣人也,。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也,。雖然鑒之能不隱萬物之形,，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,，又未若圣人之能一萬物情也,。圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也,。所以謂之反觀者,，不以我觀物也。不以我觀物者,，以物觀物之謂也,。

【譯文】

此三知，才是天下的真知,，就連圣人也無法超過,。超出此三知，也就不能稱為圣人,。鏡子之所以能夠明照萬物,，是因?yàn)樗軌虿浑[藏萬物的形狀。雖然鏡子能夠不隱藏萬物的形狀,，但不如水能化成萬物的形狀,；雖然水能化成萬物的形狀，又不如圣人能夠把萬物的情實(shí)統(tǒng)一起來,。圣人之所以能夠把萬物的情實(shí)統(tǒng)一起來,，是因?yàn)槭ト四軌蚍从^萬物。所謂反觀其物,，就是不從'我’的角度去觀物,。不從'我’的角度去觀物，而是從物的角度去觀物,。

又安有我于其間哉,？是知我亦人也,，人亦我也。我與人皆物也,。此所以能用天下之目為己之目,，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳,，其耳無所不聽矣,。用天下之口為己之口，其口無所不言矣,。

【譯文】

既然是從物的角度去觀物,，在觀物的過程中，又怎么會(huì)有'我’的存在呢,？由此可知,，我也是他人，他人也是我,，我與他人都是物,。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見,；用天下人的耳為我耳,，則無所不聞；用天下人的口為我口,，則無所不言,；

用天下之心為己之心，其心無所不謀矣,。天下之觀,，其于見也，不亦廣乎,？天下之聽,，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎,？天下之言,，其于論也，不亦高乎,？天下之謀，其于樂也,，不亦大乎,？夫其見至廣，其聞至遠(yuǎn),，其論至高,，其樂至大,，能為至廣、至遠(yuǎn),、至高,、至大之事，而中無一為焉,，豈不謂至神至圣者乎,？

【譯文】

用天下人的心為我心，則無所不謀,。如此觀天下,，其所見，是多么廣闊??！天涯海角，其所聞,，是多么悠遠(yuǎn)?。≌?wù)撎煜?，其言論,，是多么高深啊,！謀化天下,，其所樂，是多么的至大??？其見廣闊，其聞?dòng)七h(yuǎn),，其論高深,，其謀至大，能夠做到至廣,、至遠(yuǎn),、至高、至大,，其中卻沒有任何人為的因素存在,，這難道不可以稱為至神至圣了嗎？

非唯吾謂之至神至圣者乎,，而天下謂之至神至圣者乎,。非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎。過此以往,，未之或知也已,。”    

【譯文】

不只是我把這稱為至神至圣,，天下人都把這稱為至神至圣,。不只是一時(shí)的天下人把這稱為至神至圣，千萬世的天下人都把這稱為至神至圣,。古往今來,，都是如此?！?/span>

七,、“人天” 之辯

樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？”

曰：“吾以六物具而得魚,?！?/span>

曰：“六物具也，豈由天乎,？”

曰：“具六物而得魚者,，人也。具六物而所以得魚者,，非人也,。”

【譯文】

樵夫問漁夫：“你用什么辦法釣到魚,？”

漁夫答：“我用六種物具釣到魚,。”

樵夫問：“六樣物品備足而釣到魚,，這難道是天意的安排嗎,？”

漁夫答：“六物具備而釣上魚，是人力所為,。六物具備而釣上魚的原因,，則非人力所為?！?/span>

樵者未達(dá),，請(qǐng)問其方。

漁者曰：“六物者,，竿也,，綸也，浮也,，沉也,，鉤也,，餌也。一不具,，則魚不可得。然而六物具而不得魚者,，非人也,。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也,。是知具六物者,，人也。得魚與不得魚,，天也,。六物不具而不得魚者，非天也,，人也,。”

【譯文】

樵夫聽不明白,，請(qǐng)漁夫指出其中的道理,。

漁夫說：“六物，魚桿,、魚線,、魚漂、魚墜,、魚鉤,、魚餌。有一樣不具備,，則釣不上魚,。然而六物具備而釣不上魚，這就不是人的原因,。六物品備足卻釣不到魚,，這種情況是存在的，但是,，六物品不備足卻能釣到魚,，這種情況卻是不存在的。因此具備六物,，是人事,。釣上釣不上魚，是天意,。六樣物品不備足而釣不到魚,，這不是天意，而是人事?！?/span>

樵者曰：“人有禱鬼神而求福者,，福可禱而求耶,？求之而可得耶,？敢問其所以?！?/span>

曰：“語善惡者,，人也；福禍者,，天也,。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎,，固難逃已,。天降之災(zāi)，禳之奚益,？修德積善,，君子常分。安有余事于其間哉,！”

【譯文】

樵夫問：“人向鬼神祈禱而祈求福祉,，福祉可以通過祈禱來祈求嗎？祈求就可以得到嗎,？請(qǐng)講講其中的道理,。”

漁夫答：“講善講惡的是人,，降福降禍的是天,。天之道，福佑善良的人,，禍害淫邪的人,，難道鬼神就能夠違逆天道嗎？自己作孽而引起的咎害,，本來就難以逃避,；上天降下的災(zāi)禍，祈禳它有什么用,？修德積善,，是君子的本分。哪里還有其他別的事值得作呢,？”

樵者曰：“有為善而遇禍,，有為惡而獲福者,，何也？”

漁者曰：“有幸與不幸也,。幸不幸,，命也；當(dāng)不當(dāng),，份也,。一命一份，人其逃乎,？”

【譯文】

樵夫問：“有人行善卻遭遇災(zāi)禍，有人求福而得福,，這是為什么,？”

漁夫答：“這是因?yàn)橛腥诵疫\(yùn)，有人不幸運(yùn),。是幸運(yùn)還是不幸運(yùn),，這是命。遇與不遇,，這是分,。命與分，人怎么能逃脫得了呢,？”

曰：“何謂份,？何謂命？”

曰：“小人之遇福,，非份也,，有命也；當(dāng)?shù)?，份也,，非命也。君子之遇禍,，非份也,，有命也；?dāng)福,，份也,，非命也?！?       

【譯文】

樵夫問：“什么是分,？什么是命？”

漁夫答：“小人得福,，這不是他的分,，是他有那個(gè)命,，小人應(yīng)當(dāng)遭遇災(zāi)禍，這是他的分,，不是他命該如此,。君子遭遇災(zāi)禍，這不是他的分,，是他有這樣的命,；君子應(yīng)當(dāng)?shù)酶＃@是他的分,，不是他命該如此,。”

八,、“利害” 之辯

漁者謂樵者曰：“人之所謂親,，莫如父子也；人之所渭疏,，莫如路人也,。利害在心，則父子過路人遠(yuǎn)矣,。父子之道,，天性也。利害猶或奪之,，況非天性者乎,？夫利害之移人，如是之深也,，可不慎乎,？路人之相逢則過之，固無相害之心焉,，無利害在前故也,。

【譯文】

漁夫?qū)﹂苑蛘f：“人與人的親情，沒有比父子的關(guān)系更親的了,；人與人的疏遠(yuǎn),，沒有比路人的關(guān)系更疏的了。如果利與害在心里,，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn),。父子相親，這是天性使然,。然而,，即便如此，利害尚且有可能把它奪走,，更何況是不是出自天性的東西呢,？利害可以把人改變到如此大的程度,，能不謹(jǐn)慎對(duì)待呢？路人相見,，匆匆而過,，他們本來就沒有相害之心，這是由于他們沒有利害沖突的緣故,。

有利害在前,，則路人與父子，又奚擇焉,？路人之能相交以義,，又何況父子之親乎？夫義者,，讓之本也,；利者，爭(zhēng)之端也,。讓則有仁，爭(zhēng)則有害,。仁與害,，何相去之遠(yuǎn)也！堯,、舜亦人也,。桀、紂亦人也,，人與人同而仁與害異爾,，仁因義而起，害因利而生,。利不以義,，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉,。豈若路人之相逢,，一目而交袂于中逵者哉！”      

【譯文】

若有利害沖突,，那么路人與父子,，又何可選擇的呢？路人能夠以義相交,，更何況是有親密關(guān)系的父子呢,！所謂義，是謙讓之本,。而利益是爭(zhēng)奪之端,。謙讓則有仁義,，爭(zhēng)奪則有危害，為何仁義與危害相差這么大??！堯、舜是人,，桀,、紂也是人，人與人同,，而仁義與危害卻不同,。仁因義而起，害因利而生,，求利卻不講義,，就會(huì)發(fā)生臣弒君、子弒父這樣窮兇極惡的事情,，就好像路人相逢,，一眼不相投而拼死于路途一樣！”

九,、“力分” 之辯

樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣,，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身,，敢問何故,？”

【譯文】

樵夫問漁夫：“我經(jīng)常扛柴,，扛一百斤也傷不了我,，多加十斤就傷了我，請(qǐng)問這是什么原因,？”

漁者曰：“樵則吾不知之矣,。以吾之事觀之，則易地皆然,。吾嘗釣而得大魚,，與吾交戰(zhàn)。欲棄之,，則不能舍,，欲取之，則未能勝,。終日而后獲,，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也,，其貪而為傷則一也,。百斤，力分之內(nèi)者也,，十斤,，力分之外者也。力分之外,，雖一毫猶且為害,，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎,！”

樵者嘆曰：“吾而今而后,，知量力而動(dòng)者，智矣哉,！”     

【譯文】

漁夫答：“打柴的事情我不清楚,。以我釣魚之事論之，其理一樣,。我有一次釣魚,，一條大魚上了鉤，跟我較勁,。我想放棄,，卻又舍不得；我想把大魚扯上來,，卻又力有不逮,。最終,，在跟大魚較量了一整天之后,，我擒獲了大魚。為了這條大魚,，我差點(diǎn)就沉到水里,，溺水身亡了。那不僅僅是身體受傷的禍患,，難道沒有喪命的禍患嗎,？釣魚與打柴雖不一樣，但因貪而受傷卻是一樣的,。一百斤,，是你力所能及的，再加十斤,，則在你所能承受重量之外,。力所能及之外，加一毫都是有害的,，何況十斤,！我貪求大魚,，你貪求重薪，在貪字上面,，我們之間又有什么不同呢,！”

樵夫感嘆道：“從今之后，知道要量力而行,，那可是明智的做法?。　?/span>

十,、“易理” 之辯

樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣,。吾也問：《易》有太極，太極何物也,？”

曰：“無為之本也,。”

曰：“太極生兩儀,，兩儀,，天地之謂乎？”

曰：“兩儀,，天地之祖也,，非止為天地而已也。太極分而為二,，先得一為一,，后得一為二。一二謂兩儀,?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“你可以說是通曉《周易》的易理了。請(qǐng)問：易有太極,，太極是何物,？”

漁夫答：“無為之本?！?/span>

樵夫問：“太極生兩儀,，兩儀指的是天地嗎？”

漁夫答：“兩儀是天地的始祖,，并非單指天地,。太極一分為二，先分出一個(gè),，是為一,，后又分出一個(gè)，是為二。一和二合稱兩儀,?！?/span>

曰：“兩儀生四象，四象何物也,？”

曰：“大象謂陰陽剛?cè)?。有陰陽然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本,，于斯為極?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“兩儀生四象,，四象為何物？”

漁夫答：“四象,，指的是是陰陽和剛?cè)?。有了陰陽，然后才可以生出天來,；有了剛?cè)?，然后才可以生出地來。這是建功立業(yè)的本源,，并且是最大的本源,。”

曰：“四象生八卦,，八卦何謂也,？”

曰：“謂乾、坤,、離,、坎、兌,、艮,、震,、巽之謂也,。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,，則六十四卦由是而生也,，而《易》之道始備矣?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“四象生八卦,。八卦是什么？”

漁夫答：“八卦是指乾、坤,、離,、坎、兌,、艮,、震、巽這八個(gè)卦,。它們依次有盛有衰,，有終有始，彼盛此衰,，彼終此始,，循環(huán)往復(fù)。把八卦與八卦重疊,，共有六十四種重疊方式,，于是六十四卦就由此而產(chǎn)生了。至此,，易理方完備,。”

樵者問漁者曰：“復(fù)何以見天地之心乎,？”

曰：“先陽已盡,，后陽始生，則天地始生之際,。中則當(dāng)日月始周之際,，末則當(dāng)星辰始終之際。萬物死生,，寒暑代謝,，晝夜變遷，非此無以見之,。當(dāng)天地窮極之所必變,，變則通，通則久,，故《象》言'先王以至日閉關(guān),，商旅不行，后不省方’,，順天故也,。”

【譯文】

樵夫問漁者：“從復(fù)卦可以窺見天地往復(fù)循環(huán)的規(guī)律,，這是為什么,？”

漁夫答：“原先的陽氣已經(jīng)消盡,，未來的陽氣開始滋生，這是天地初生的時(shí)刻,。循環(huán)到中間,，就是日月開始周行的時(shí)刻，循環(huán)到末尾,，就是星辰開始終了的時(shí)刻,。萬物的死生、寒暑的變換,、晝夜的更替,，如果沒有天地循環(huán)往復(fù)的規(guī)律，就無法顯現(xiàn),。當(dāng)天地的陰陽之氣達(dá)至窮極之時(shí),，就必然會(huì)發(fā)生變化，變化就能通暢,，通暢就能長(zhǎng)久,，因此復(fù)卦的《象辭》說'古代的君王于冬至日關(guān)閉關(guān)口，商人不行商,，旅人不旅行,，君主不巡察四方’，這是由于要順應(yīng)天時(shí)的緣故,?！?/span>

樵者謂漁者曰：“無妄，災(zāi)也,。敢問何故,？”

曰：“妄則欺他，得之必有禍,，斯有妄也,，順天而動(dòng)，有禍及者,，非禍也,，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者,，其荒也,，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者,，其荒也,，不亦災(zāi)乎,？故《象》言'先王以茂對(duì)時(shí)育萬物’,，貴不妄也。”

【譯文】

樵夫問：“從無妄卦可以看到災(zāi)禍,。請(qǐng)問：這是什么原因,？”

漁夫答：“虛妄就是欺騙，有欺騙就必然有禍害,。有了虛妄,，卻能順天而行，那么,，由此而出現(xiàn)的禍害就不是禍害,，而是災(zāi)厄。以農(nóng)人為譬,，假如農(nóng)人心想豐收卻不努力耕種,，那么，他的天地就會(huì)荒蕪,，這就是禍害,。假如農(nóng)人努力耕種，但田地卻由于受到水災(zāi)或旱災(zāi)的影響而荒蕪,，那就是災(zāi)厄,。由此，無妄卦的《象辭》說'古代的君王勉力應(yīng)時(shí),，養(yǎng)育萬物’,，這就是貴在不虛妄的體現(xiàn)”。

樵者問曰：“姤,，何也,？”

曰：“姤，遇也,。柔遇剛也,，與夬正反。夬始逼壯,，姤始遇壯,，陰始遇陽，故稱姤焉,。觀其姤,，天地之心，亦可見矣,。圣人以德化及此,，罔有不昌。故《象》言'施命誥四方’,，履霜之慎,，其在此也,。”

【譯文】

樵夫問：“姤卦講什么,？”

漁夫答：“姤就是相遇,。姤卦是一柔遇見五剛，這跟夬卦正好相反,，因?yàn)閴允且蝗岜期s五剛,。夬卦是柔弱的逼迫強(qiáng)壯的，姤卦是柔弱的遇見強(qiáng)壯的,。姤卦一陰與五陽相遇,，故而稱為姤卦。觀察姤卦,，也可以看到天地運(yùn)行的規(guī)律,。圣人的德行既然能夠感化到天地，那就沒有什么東西不昌盛了,。因此,，姤卦的《象辭》說'君主施行政令，布告四方’,，從姤卦開始,，就要好像踩到了霜那樣，小心翼翼,，謹(jǐn)慎行事了,。”

漁者謂樵者曰：“春為陽始,，夏為陽極,，秋為陰始，冬為陰極,。陽始則溫,，陽極則熱；陰始則涼,，陰極則寒,。溫則生物，熱則長(zhǎng)物,，涼則收物,，寒則殺物。皆一氣別而為四焉,。其生萬物也亦然,。”

【譯文】

漁夫接著說：“春天是陽氣開始之時(shí),，夏天是陽氣極盛之時(shí),，秋天是陰氣開始之時(shí),，冬天是陰氣極盛之時(shí)。陽氣開始,，天氣就溫和,；陽氣極盛,，天氣就炎熱,；陰氣開始，天氣就涼爽,；陰氣極盛,，天氣就寒冷。天氣溫和,，萬物就生發(fā),；天氣炎熱，萬物就長(zhǎng)養(yǎng),；天氣涼爽,，萬物就收斂；天氣寒冷,，萬物就肅殺,。本來是一樣氣，卻分為了四樣,。由此,，氣生殺萬物的過程也分為了生長(zhǎng)收殺這四個(gè)階段?！?/span>

十一,、“人物” 之辯

樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶,？”

漁者對(duì)曰：“謂其目能收萬物之色,，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣,，口能收萬物之味,。聲色氣味者，萬物之體也,。目耳口鼻者,，萬人之用也。體無定用,，惟變是用,。用無定體，惟化是體,。體用交而人物之道于是乎備矣,。然則人亦物也,，圣亦人也。

【譯文】

樵夫問漁夫：“人之所以為萬物之靈,，從哪里可以知道這一點(diǎn)的,？”

漁夫回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲音,，鼻能收萬物之氣息,，口能收萬物之味道。色彩,、聲音,、氣息、味道,，這是萬物的本體,。眼睛、耳朵,、嘴,、鼻子，這是人體的應(yīng)用器官,。本體沒有固定的應(yīng)用來與之對(duì)應(yīng),，應(yīng)用要根據(jù)情況的變化來定；應(yīng)用沒有固定的本體來與之對(duì)應(yīng),，本體要根據(jù)情況的變化來定,。本體與應(yīng)用相交，于是人與萬物的相交規(guī)律就完備了,。然而,，人也是萬物的之一，圣人也是人,。

有一物之物,，有十物之物，有百物之物,，有千物之物,，有萬物之物，有億物之物,，有兆物之物,。生一一之物，當(dāng)兆物之物者,，豈非人乎,！有一人之人，有十人之人，有百人之人,，有千人之人,，有萬人之人，有億人之人,，有兆人之人,。當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎,！是知人也者,，物之至者也。圣也者,，人之至者也,。

【譯文】

一個(gè)物體也是物,，十個(gè)物體也是物,，一百個(gè)物體也是物，一千個(gè)物體也是物,，一萬個(gè)物體也是物,，一億個(gè)物體也是物，一兆個(gè)物體也是物,。生出一個(gè)物體來,，能夠抵得上一兆個(gè)物體，這個(gè)物體除了是人,，還能是什么,。一個(gè)人也是人，十個(gè)人也是人,，一百個(gè)人也是人,，一千個(gè)人也是人，一萬個(gè)人也是人,，一億個(gè)人也是人,，一兆個(gè)人也是人。生出一個(gè)人來,，能夠抵得上一兆個(gè)人，這個(gè)人除了是圣人,，還能是什么人呢,？由此可知,，人是物的極致者,，圣人是人的極致者,。

物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也,。夫物之物者,，至物之謂也,。人之人者，至人之謂也,。以一至物而當(dāng)一至人,，則非圣人而何？人謂之不圣,，則吾不信也,。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身,，一物觀萬物,，一世觀萬世者焉。

【譯文】

物的極致者,，才可以稱為物中之物,；人的極致者，才可以稱為人上之人,。所以物的至極為至物,，人的至極為至人。人是達(dá)至最完備狀態(tài)的物,，假如他同時(shí)又是達(dá)至最完備狀態(tài)的人,，那他不就是圣人嗎？若是有人說他不是圣人,，我是不相信的,。為什么呢？他能從一人之心觀看到萬人之心,，能從一人之身觀看到萬人之身,，能從一樣事物觀看到萬事萬物,，能從一個(gè)世代觀看到萬個(gè)世代,。

又謂其能以心代天意，口代天言,，手代天工,，身代天事者焉。又謂其能以上識(shí)天時(shí),，下盡地理,，中盡物情，通照人事者焉,。又謂其能以彌綸天地,，出入造化，進(jìn)退今古,，表里人物者焉,。

【譯文】

他又能夠心與天通，體察天意,，口與天感,，代天傳言，手與天應(yīng),，巧代天工,，身與天同，代天行事；他還能夠上識(shí)天時(shí),，下窮地理,，中盡物情，通徹人事,；他還能夠綜括天地,，在造化之中出入，在今古之中進(jìn)退,，貫通人物的表里,。

噫！圣人者,，非世世而效圣焉,。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之,，察其心,，觀其跡，探其體,，潛其用,，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外,，別有天地萬物,，異乎此天地萬物?！瘎t吾不得而知之也,。

【譯文】

唉！圣人并非世世代代都會(huì)出現(xiàn),。我沒辦法親自見到圣人,。盡管我沒辦法親眼見到圣人，但我可以窺察他的心思,，觀看他的形跡,，探尋他的本體，專注于他的應(yīng)用,，這樣我就可以推知他的存在了,，即便是他跟我相隔萬年甚至億年，我也可以依據(jù)他的存在之理來推知他的存在,。也許,，有人會(huì)告訴我：'天地之外，另有天地萬物,，跟這里的天地萬物不同,?！@個(gè)人所說的到底是真的還是假的，我不得而知,。

非唯吾不得而知之也,，圣人亦不得而知之也。凡言知者,，謂其心得而知之也,。言言者，謂其口得而言之也,。既心尚不得而知之,，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之,，是謂妄知也,。以不可得言而言之，是謂妄言也,。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎,！”      

【譯文】

不只是我不得而知，圣人也不得而知,。凡是講述所知,，那所知都是講述者的心能夠知道的。凡是講什么話,，那話都是講話者的嘴能夠講得出來的,。既然心還不得而知，嘴又怎么能夠講得出來呢,？心里不知道而說知道的,，叫做妄知。嘴說不清而又要說的,，叫做妄言。我又怎么能夠像妄人那樣妄知,、妄言呢,？”

漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也,；周因于殷禮,，所損益可知也。其或繼周者,，雖百世可知也,。夫如是，則何止于百世而已哉,！億千萬世,，皆可得而知之也,。

【譯文】

漁夫?qū)﹂苑蛘f：“孔子說：'殷朝的禮儀因襲夏朝的禮儀，減少了哪些禮節(jié),，增加了哪些禮節(jié),，這是可以知道的；周朝的禮儀因襲殷朝的禮儀,，減少了哪些禮節(jié),，增加了哪些禮節(jié)，這是可以知道的,。以后或許出現(xiàn)有代周而立的朝代,，那個(gè)朝代即便是距離我有一百個(gè)世代那么遙遠(yuǎn)，它的禮儀還是可以知道的,?！窨鬃诱f的這樣，可以知道的禮儀又何止是一百個(gè)世代之后的禮儀呢,？就算是一千個(gè)世代,、一萬個(gè)世代、一億個(gè)世代之后的禮儀,，也是可以知道的,。

人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,，不欲知仲尼之所以為仲尼則已,，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉,？人皆知天地之為天地,，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,，如其必欲知天地之所以為天地,，則舍動(dòng)靜將奚之焉？

【譯文】

人們都知道孔子就是孔子,，但卻不知道孔子之所以能夠成為孔子的原因,。不想知道孔子之所以能夠成為孔子的原因也就罷了，如果一定想要知道孔子之所以能夠成為孔子的原因,，那么,，就必須到天地之中去尋找答案，如果棄天地于不顧,，又能到哪里去尋找答案呢,？人們都知道天地就是天地，但卻不知道天地之所以能夠成為天地的原因,。不想知道天地之所以能夠成為天地的原因也就罷了,，如果一定想要知道天地之所以能夠成為天地的原因,，那么，就必須到動(dòng)靜之中去尋找答案,，如果棄動(dòng)靜于不顧,，又能到哪里去尋找答案呢？

夫一動(dòng)一靜者,，天地至妙者歟,？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙者歟,？是知仲尼之所以能盡三才之道者,，謂其行無轍跡也。故有言曰：'予欲無言’,，又曰：'天何言哉,！四時(shí)行焉，百物生焉,?！浯酥^與？”     

【譯文】

一動(dòng)一靜,，不是天地的奧妙又是什么呢,？然而在這一動(dòng)一靜之間，不就是天地人三者中奧妙的奧妙嗎,。由此可知,，孔子之所以能夠窮盡天地人三才之道，是由于他行事沒有留下痕跡,。所以孔子說：'我什么也沒說,。’又說：'天何嘗說過話,！四時(shí)自然依序更替,，百物自然生長(zhǎng)?！y道說的不是這個(gè)道理嗎,？”

十二、“權(quán)變” 之辯

漁者謂樵者曰：“大哉,！權(quán)之與變乎？非圣人無以盡之,。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng),，權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng),，時(shí)也,；輕重,，事也。時(shí)有否泰,，事有損益,。圣人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎,？圣人不知隨時(shí)損益之道,，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者,，變也,；處輕重者，權(quán)也,。是知權(quán)之與變,，圣人之一道耳?！? 

【譯文】

漁夫?qū)﹂苑蛘f：“圣人真是偉大?。?quán)衡與變化,，惟有圣人能夠窮盡它們的情實(shí),。有變化，然后才能知道天地之氣的消長(zhǎng)情況,；有權(quán)衡,，然后才能知道天下之物的輕重情況。消長(zhǎng)隨時(shí)節(jié)而變,，輕重隨事物而定,。時(shí)節(jié)有否閉的時(shí)候，也有通泰的時(shí)候,；事物有減損的情況,，也有增益的情況。圣人如果不知道隨著時(shí)節(jié)的變換而有否閉和通泰的變化這個(gè)規(guī)律,，又怎么知道變化所起的作用呢,？圣人如果不知道隨著事物的不同而有減損和增益的區(qū)別，又怎么知道權(quán)衡所起的作用呢,？令消長(zhǎng)得以發(fā)生的,，是變化；令輕重得以區(qū)分的,，是權(quán)衡,。由此可知，權(quán)衡與變化,，都是圣人的一體之道的體現(xiàn),?！?/span>

十三、“生死” 之辯

樵者問漁者曰：“人謂死而有知,，有諸,？”

曰：“有之?！?/span>

曰：“何以知其然,？”

曰：“以人知之?！?/span>

【譯文】

樵夫問漁夫：“人死后有靈魂存在,，有這種事么？”

漁夫答：“有,?！?/span>

樵夫問：“從哪里知道有？”

漁夫答：“從人那里知道,?！?/span>

曰：“何者謂之人？”

曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,，謂之人,。心之靈曰神，膽之靈曰魄,，脾之靈曰魂,，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目,，則謂之視,；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽,；脾之魂發(fā)乎鼻,，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口,，則謂之言,。八者具備，然后謂之人,。

【譯文】

樵夫問：“具備什么條件才能稱為人,？”

漁夫答：“眼睛、耳朵,、鼻子,、嘴、心,、膽,、脾、腎這八個(gè)部位的氣全備,，就稱為人,。心的靈氣稱為神，膽的靈氣稱為魄,，脾的靈氣稱為魂,，腎的靈氣稱為精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神,，肝之靈稱魂,，脾之靈稱意，肺之靈稱魄,，腎之靈稱精,。邵師有不同的見解，不知原文有誤,？還是有何深意,？——譯者注）心的神從眼睛顯現(xiàn)，稱為視,；腎的精從耳朵顯現(xiàn),，稱為聽；脾的魂從鼻子顯現(xiàn),，稱為臭,；膽的魄從嘴顯現(xiàn)，稱為言,。八個(gè)部位的氣全部具備,，然后才稱為人。

夫人也者,，天地萬物之秀氣也,。然而亦有不中者，各求其類也,。若全得人類,，則謂之曰全人之人。夫全類者,，天地萬物之中氣也,，謂之曰全德之人也。全德之人者,，人之人者也,。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人,，然后能當(dāng)之,。

【譯文】

人，稟天地萬物之秀氣而生,。然而也有缺少某一方面的人,，各歸其類。如果各方面都齊全的人,，則稱為全人,。全人得萬物中和之氣，則稱為全德之人,。全德之人,，為人中之人。人中之人,，則是仁人之稱,。唯有全人，才配得上仁人的稱號(hào),。

人之生也,，謂其氣行，人之死也,，謂其形返,。氣行則神魂交，形返則精魄存,。神魂行于天,，精魄返于地。行于天,，則謂之曰陽行,；返于地，則謂之曰陰返,。陽行則晝見而夜伏者也,，陰返則夜見而晝伏者也。

【譯文】

人活著的時(shí)候,，叫做陽氣運(yùn)行,。人死了，就是形體返還,。氣行則神魂交,，形返則精魄存。神魂行于天,，精魄返于地,。行于天,，稱之為陽行，返于地,，稱之為陰返,。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏,。

是故知日者月之形也,，月者日之影也。陽者陰之形也,，陰者陽之影也。人者鬼之形也,，鬼者人之影也,。人謂鬼無形而無知者，吾不信也,?！?     

【譯文】

由此可知，太陽是月亮的形狀,，月亮是太陽的影子,，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子,，人是鬼的形狀,，鬼是人的影子。人們說,，鬼沒有形狀,，沒有靈魂，我不相信,?！?/span>

十四、“小人” 之辯

樵者問漁者曰：“小人可絕乎,？”

曰： “不可,。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生,。無陰則陽不成,，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也,。陽六分,，則陰四分；陰六分,，則陽四分,。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也,。治世則君子六分,。君子六分，則小人四分,，小人固不能勝君子矣,。

【譯文】

樵夫問漁夫：“小人可以讓他絕跡嗎？”

漁夫答：“不能,。君子稟陽正氣而生,，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生,，無小人則君子不生,，只有盛衰的不同。若以十分來算,，陽六分,，則陰四分；陰六分,，則陽四分,。陰陽各半，則各占五分,。由此而知,，君子與小人各有盛衰之時(shí)。治平之世,，君子占六分,。君子占六分，小人就占四分,，在這樣的情況下,，小人勢(shì)力不能戰(zhàn)勝君子的勢(shì)力。

亂世則反是,，君君,，臣臣，父父,，子子,，兄兄，弟弟,，夫夫,，婦婦，謂各安其分也,。君不君,，臣不臣,，父不父，子不子,，兄不兄,，弟不弟，夫不夫,，婦不婦,，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也,。

【譯文】

混亂之世則與治平之世相反,。君安君位，臣安臣位,，父安父位,，子安子位，兄安兄位,，弟安弟位，夫安夫位,，妻安妻位,，這就叫各安其分。君不安君位,，臣不安臣位,，父不安父位，子不安子位,，兄不安兄位,，弟不安弟位，夫不安夫位,，妻不安妻位,，這就叫各失其分。這是由世治,、世亂所造成的不同結(jié)果,。

君子常行勝言，小人常言勝行,。故世治則篤實(shí)之士多,，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事,，緣飾鮮不敗事,。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡,。家亦由是而興亡也,。夫興家與興國(guó)之人,，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉,！”       

【譯文】

君子行多于言,，小人言多于行。因此治平之世篤實(shí)之人居多,，混亂之世巧飾之人居多,。人若篤實(shí)，很少不成事,；人若巧飾,，很少不敗事。成事多,，國(guó)家就興旺,；敗事多，國(guó)家就會(huì)滅亡,。同理,，家庭亦由成多而興，因敗多而亡,。興國(guó),、興家之人與亡國(guó)、亡家之人相比,，兩者的差距是多么大?。　?/span>

十五,、“才正不正” 之辯

樵者問漁者曰：“人所謂才者,，有利焉，有害焉者,，何也,？”

漁者曰：“才一也，利害二也,。有才之正者,，有才之不正者。才之正者,，利乎人而及乎身者也,；才之不正者，利乎身而害乎人者也,?！?/span>

【譯文】

樵夫問：“人們所說的才華，有利,，也有害,，這是為什么,？”

漁夫答：“才華是一，利害是二,，才華有利有害,，這是一分為二。才華有正與不正之分,。才華正,，利于人，亦利于己,。才華不正,，雖利于己，卻害于人,?！?/span>

曰：“不正，則安得謂之才,？”

曰：“人所不能而能之,，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者,，謂其能成天下之事而歸之正者寡也,。若不能歸之以正，才則才矣,，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也,，毒藥亦有時(shí)而用也,，可一而不可再也，疾愈則速已,，不已則殺人矣,。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也,。能驅(qū)重疾而無害人之毒者,，古今人所謂良藥也。

【譯文】

樵夫問：“才華若不正,，怎么還能稱為才華,？”

漁夫答：“別人沒這個(gè)能力，他有這個(gè)能力,，怎么不能稱為才華,？圣人之所以嘆息有才華的人難遇，是因?yàn)槟軌虺删吞煜碌氖聵I(yè)而又能夠歸于正道的人很少,。如果不能令其歸于正道,，雖有才華,，但很難說他是仁人。譬如以藥醫(yī)病,，有時(shí)候也用到毒藥醫(yī)病,，但毒藥只可以偶爾使用，不能反復(fù)使用,，疾病一旦痊愈,，就要迅速停止使用毒藥，若不停止使用毒藥,，毒藥就會(huì)毒死人,。普通的藥在遇到小病的情況下使用是可以的，但遇到重病的情況,，它就沒辦法醫(yī)治了,。能夠醫(yī)治重病而又沒有害人的毒性的，這樣的藥古往今來的人都稱為良藥,。

《易》曰：'大君有命,，開國(guó)承家，小人勿用,?！缡牵瑒t小人亦有時(shí)而用之,。時(shí)平治定,，用之則否?！对姟吩疲?它山之石,，可以攻玉?！湫∪酥藕?！”        

【譯文】

《易經(jīng)·師卦》上六爻的爻辭說：'戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，班師回朝,，天子頒布封賞令,，封賞諸侯，令他們擁有邦國(guó),，又封賞卿,、大夫，令他們享有采邑,。小人不得任用為官,。’由此可知,，有時(shí)候也會(huì)用到小人,。不過,，治平之世，用小人就不好,?！对娊?jīng)·小雅·鶴鳴》有言：'它山之石，可以攻玉,?！娋渌v的就是小人的才華吧！”

十六,、“擇用” 之辯

樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡,，與夫才之邪正，則固得聞命矣,。然則何不擇其人而用之,？”

【譯文】

樵夫問漁夫：“國(guó)家的興亡和才華的正與不正，我已經(jīng)聽你講述過了,?？墒牵瑸槭裁床贿x擇合適的人來任用呢,？,？”

漁者曰：“擇臣者，君也,；擇君者,，臣也。賢愚各從其類而為,。奈何有堯舜之君,，必有堯舜之臣；有桀紂之君,，而必有桀紂之臣。堯舜之臣,，生乎桀紂之世,，桀紂之臣，生于堯舜之世,，必非其所用也,。雖欲為禍為福，其能行乎,？夫上之所好,，下必好之。其若影響,，豈待驅(qū)率而然耶,？

【譯文】

漁夫答：“選擇臣子的,，是君主；選擇君主的,，是臣子,。賢人和愚人各自依從各自的類別而行各自的事。令人無可奈何的是,，有什么樣的君主,，就會(huì)有什么樣的臣子。有堯舜那樣的君主,，就有像堯舜那樣的臣子,；有桀紂那樣的君主，就有像桀紂那樣的臣子,。假若像堯舜那樣的臣子,，出生在桀紂的世代，或者像桀紂那樣的臣子,，出生在堯舜的世代,，就一定會(huì)不為君主所用。既然不為所用,，就算想為禍,，或者為福，難道就可以嗎,。

上好義,，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣,；上好利,，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣,。好利者眾,，則天下日削矣；好義者眾,，則天下日盛矣,。日盛則昌，日削則亡,。盛之與削,，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎,？在上之所好耳,。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也,?！?  

【譯文】

在上者所喜歡的，在下者必然也喜歡,。這就好比人的影子和聲音的回響,，影子隨人，回響隨聲,，是自然而然的存在,，難道還需要逼迫或者引導(dǎo)才會(huì)這樣嗎？在上者講義,，在下者就一定講義,，而不講義的人就會(huì)隨之遠(yuǎn)離；在上者講利益,，在下者就一定講利益,，而不講利益的人就會(huì)隨之遠(yuǎn)離。講利益的人多,，天下就會(huì)日漸削弱,；講義的人多，天下就會(huì)日漸興盛,。日漸興盛就會(huì)榮昌,，日漸削弱就會(huì)滅亡。興盛與削弱,、榮昌與滅亡,，其間的距離難道遙遠(yuǎn)嗎？關(guān)鍵是看在上者的所好究竟是義還是利罷了,。治平之世何嘗無小人,？混亂之世何嘗無君子？不用君子,，善行如何能夠推廣,？不用小人，惡行如何能夠壯大,?！?/span>

十七、“善惡” 之辯

樵者曰：“善人常寡,，而不善人常眾；治世常少,，亂世常多,，何以知其然耶？”

曰：“觀之于物，何物不然,？譬諸五谷,，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,，耘之而求其盡也,，亦未如之何矣。由是知君子小人之道,，有自來矣,。君子見善則喜之，見不善則遠(yuǎn)之,；小人見善則疾之,，見不善則喜之。善惡各從其類也,。

【譯文】

樵夫問：“善人常少,，不善之人常多；治平之世常少,，混亂之世常多,。從哪里可以知道這一點(diǎn)？”

漁夫答：“從事物上察看,，哪樣事物不是這樣,？以五谷為例，即使雜草不除,，谷物還是會(huì)生長(zhǎng)的,，盡可能根除盡雜草，其收成也不一定就豐收,。由此可知,，君子之道與小人之道，有其自然之理,。君子看見善行就喜歡,，看見不善之行就遠(yuǎn)離；小人看見善行就憎惡,，看見不善之行就喜歡,。善和惡各自依從各自的類別。

君子見善則就之,，見不善則違之,；小人見善則違之，見不善則就之,。君子見義則遷,，見利則止,；小人見義則止，見利則遷,。遷義則利人,，遷利則害人。利人與害人,，相去一何遠(yuǎn)耶,？

【譯文】

君子看見善行就親近它，看見不善之行就違逆它,；小人看見善行就違逆它,，看見不善之行就親近它。君子看見義舉就遷變,，看見利益就停下,；小人看見義舉就停下，看見利益就遷變,。遷變于義就利于人,，遷變于利就害于人。利于人與害于人,，兩者相差何其遠(yuǎn),？

家與國(guó)一也，其興也,，君子常多而小人常鮮,；其亡也，小人常多而君子常鮮,。君子多而去之者,，小人也；小人多而去之者,，君子也,。君子好生，小人好殺,。好生則世治,，好殺則世亂。君子好義,，小人好利,。治世則好義，亂世則好利,。其理一也,。”

釣者談已,，樵者曰：“吾聞古有伏羲,，今日如睹其面焉,。”拜而謝之,，及旦而去。

【譯文】

家庭與國(guó)家是一體的,，它們興旺的時(shí)候,，君子常多而小人常少；它們滅亡的時(shí)候,，小人常多而君子常少,。君子多卻離君子而去的，是小人,；小人多卻離小人而去的,，是君子。君子喜歡護(hù)生,，小人喜歡殺生,。喜歡護(hù)生，世界就治平,；喜歡殺生,，世界就混亂。君子講義,，小人講利,。治平之世講義，混亂之世講利,。這些論述所包含的道理,，其實(shí)是一樣的?！?/span>

漁夫講完了,。樵夫說：“我聽說古代有伏羲氏，今天看見你,，我就好像是看見了伏羲氏,。”于是拜謝漁夫,，等到天亮樵夫就離開了,。