【原文】 載營魄抱一①,,能無離乎,?專氣致柔②,能如嬰兒乎,?滌除玄鑒③,,能無疵(cī)乎?愛民治國,,能無為乎,?天門開闔(hé)④,能為雌乎,?明白四達(dá),,能無知乎⑤?生之畜之⑥,。生而不有,,為而不恃,長而不宰,,是謂“玄德”⑦,。 【注釋】 ①營魄;即魂魄,?;陮凫`,魄屬血,,在此連用,,指靈肉相連。抱一:合抱為一,。 ②專氣:志氣專一,。致柔:調(diào)合到柔和的境地。 ③滌除:清除,。玄鑒:形容心地如寬廣的明鏡,。玄,,形容人心的深邃靈妙。鑒,,鏡子,。 ④天門:這里指耳目口鼻等感官。闔(hé):關(guān)閉,。 ⑤無知:即不用智謀,。知,作“智”講,。 ⑥生之畜之:使它生,,使它繁殖。 ⑦玄德:極大極深遠(yuǎn)的“德”,。 【翻譯】 “載營魄抱一,,能無離乎?專氣致柔,,能如嬰兒乎,?”靈魂與肉體融為一體,能永不分離嗎,?聚集精氣達(dá)到柔和,,能像初生的嬰兒一樣嗎? “滌除玄鑒,,能無疵乎?愛民治國,,能無為乎,?”洗盡思想上的塵垢.能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎?熱愛百姓,,按照道的法則來治國,,能保持“無為”的境地嗎? “天門開闔,,能為雌乎,?明白四達(dá),能無知乎,?”口鼻自然地開閉,,呼吸吐納,能綿綿細(xì)靜地雌守嗎,?通達(dá)四方,,能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎? “生之畜之,。生而不有,,為而不恃,,長而不宰,是謂“玄德”,?!?/span>生養(yǎng)撫育了萬物卻并不據(jù)為已有,為世間立下了卓越功勛但并不自恃有功,,滋養(yǎng)了萬物但并不居于主宰地位,,這就是最高深的“德”。 【經(jīng)典釋義】
本章是講修道育樸的方法和過程,,從“載營魄抱一”到“明白四達(dá)”,,境界是逐步提高的?!暗馈钡木辰绾妥晕抑率峭降?,“玄德”表明自我之德與道合一,是德的最高境界,,并透過六個問句,,把道在修身治國方面的作用作了幾條總結(jié),對一般人和統(tǒng)治者提出了要求,。從字面上看,,每句的后半句,似乎都是疑問,,其實疑問本身就是最好的答案,。老子認(rèn)為,人們無論是形體還是精神,,無論是主觀努力還是客觀實際,,都不可能是完全一致的。但是人們在現(xiàn)實生活中,,應(yīng)該將精神和形體合一而不偏離,,即使肉體生活與精神生活保持和諧,這樣就必須做到心境淡定,,洗清雜念,,摒除妄見,懂得自然規(guī)律,,提高自身修養(yǎng),,也只有這樣,才能夠真正做到“愛民治國”,。 “載營魄抱一,,能無離乎?”載,是居處的意思,?;昶牵侨说木窬犹幹?。一,,是人的本真。人的心思能夠安穩(wěn)地呆在它常居處的魄里,,抱持唯一的大道不離開,,萬物就會自然來歸順。身體和靈魂應(yīng)該合二為一,,不相分離,。靈魂是精神上的,是無形的,;而肉體是現(xiàn)實的,,是真實存在的。沒有靈魂,,人只能被稱為行尸走肉,;同樣,肉體也是靈魂的載體,,如果完全脫離現(xiàn)實,,人就成了空想家。 “專氣致柔,,能如嬰兒乎,?”專,是使用的意思,。致,,是極致。使用自然的精氣,,達(dá)到最柔弱的和諧狀態(tài),能像嬰兒那樣什么欲望都沒有嗎,?這樣的話事物就能完滿而得到本性了,。“專氣致柔”就是把自己的精神和元氣凝聚起來。如果我們能夠聚集自己體內(nèi)精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態(tài),,就能長盛不衰,。雖然后世有性善、性惡之爭,,但在老子看來,,顯然嬰兒的心靈是最無暇、最寧靜的。修道者正應(yīng)如此,,保持心靈的潔凈,,從喧器煩雜之中重歸樸質(zhì)自然。 “滌除玄鑒,,能無疵乎,?”玄,是事物的極致,。洗去不正當(dāng),、奇詭的外表,達(dá)到讓感官排除一切障礙,,能夠不以外物來阻礙人的明覺,,玷污人的精神嗎?這樣的話就能夠與深黑色具備相同的品質(zhì),。只有除卻心頭偏見,,才能洞悉事物的本源,在現(xiàn)代社會中,,外部的世界越來越紛呈多彩,,人要受到的誘惑也越來越多,越來越難以抗拒,,如何在此時保持心靈的明凈,,如何不被世俗所淹沒,值得所有人深深思索,。我們必須經(jīng)過心靈的活動才能達(dá)到精神和元氣相合,,心靈就像一面鏡子,宇宙萬象通過鏡面盡覽無余,,鏡面必須經(jīng)常擦洗,,去其污垢才能明察世間百態(tài)。 “愛國治民,,能無為乎,?”只有采取無為之治,不胡亂妄為干擾百姓,,才能稱得上是愛國治民,。作為統(tǒng)治者,治理國家也是如此,,要像嬰兒一樣無欲無為,,順應(yīng)自然本性,而不加任何人為的因素,,只有無為而治,,才是真治,。采取強(qiáng)硬措施不但不利于安定民心,反而會導(dǎo)致天下大亂,。所以,,要順應(yīng)百姓自身的自然規(guī)律,才能收到較好的效果,。 “天門開闔,,能為雌乎?”開闔,,是指安定與禍亂的交替,。安定和禍亂都與天下萬物相通,所以說“天門開闔”,。雌柔,、卑下的事物只回應(yīng),不主動發(fā)端,、倡導(dǎo),,因而無所作為。如果天門的開闔都能像雌性一樣柔和無爭,,萬物就會自然賓服,,而處境也會自然地安定。老子告誡人們在感官行動之時,,能否保持柔和謙卑呢,? “明白四達(dá),能無知乎,?”聰明通達(dá)而沒有特別的心機(jī),,所謂大智若愚者是也。用智謀去求得成功,,以占卜數(shù)理來探查隱匿之事的,,都是智識。讓百姓的感官混沌漆黑,,什么也看不見,,就是杜絕賢者圣人的出現(xiàn)。不用智謀來治理國家,,就是拋棄智識,。能做到完全不依靠智識,百姓就不會邪僻,、詭詐,國家就能治理安定了,。智者對天下萬物都明白透徹,,沒有迷惑,能無所作為,事物就自然而然地發(fā)展變化了,。當(dāng)一個人心性豁達(dá),、徹底覺悟的時候,一切順應(yīng)自然,、順應(yīng)規(guī)律,,這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內(nèi)涵,,包容一切,,而且自己不去主宰別人,這才是老子專氣致柔的精髓所在,。 “生之畜之,。生而不有,為而不恃,,長而不宰,,是謂“玄德”?!?/span>道生之,,德畜之,一切卻是無所作為,,君王如果能堅守這條原則,,萬物都遵循自然規(guī)律變化了。生發(fā),,不阻塞來源,;繁育,不干擾本性,。不阻塞來源,,事物就會自然生發(fā),這又能說是誰的功勞呢,?不干擾本性,,事物就會自然完滿,誰又能把這當(dāng)作是自己的功勞呢,?事物自己生長,、發(fā)展,不是由于我的支配而完成,,有德行但是沒法說這德是誰行使的,,不是深黑色一般的模糊、深遠(yuǎn)又是什么呢,?凡是說到玄德,,都是有德而不知道是由誰行使的,,出自于我們看不到的層面。 在本章,,人們可以看到修身養(yǎng)心之道,,可以看到治國治民之道,可以看到為人處世之道,,一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù),,在老子的觀點中道本來就是無所不在,支配萬物的,。開頭六句,,提出了老子在修身、養(yǎng)性,、治國,、為學(xué)等多方面的思考。對于這些句子,,歷來都存在不同的解釋,。有的認(rèn)為這疑問,“載營魄抱一”,、“專氣致柔”,、“滌除玄鑒”等是老子認(rèn)可的修行方式,而“無離”,、“無疵”,、“如嬰兒”則是修行所要達(dá)到的目的,最后“生而不有,,為而不恃,,長而不宰”是修道者所應(yīng)具有的“玄德”。也有人認(rèn)為,,這是種反問,,老子所想說明的是人們平時采取那種刻意的修為不能達(dá)到“無離”、“無疵”等目的,,而想要實現(xiàn)幽深玄妙的德行,,只能采用“無為”的方式,遵守大道,,任性發(fā)展就可以了,。 蘇轍《老子解》 魄之所以異于魂者,魄為物,,魂為神也,。《易》曰:“精氣為物,,游魂為變,,是故知鬼神之情狀,。”魄為物,,故雜而止;魂為神,,故一而變,。謂之營魄,言其止也,。蓋道無所不在,,其于人為性,而性之妙為神,,言其純而未雜,,則謂之一;言其聚而未散,,則謂之樸,。其歸皆道,各從其實言之耳,。 魄之所以不同于魂,,魄是物質(zhì)的,魂是精神的,?!兑捉?jīng)》說:“精氣聚集形成物質(zhì),游魂分散參與變化,,由此能夠了解鬼和神的一些情況,。”魄是物質(zhì)的,,所以繁雜而趨于靜止,;魂是精神的,所以單純而靈動,。說營魄,,是說讓它靜息、安寧,。道是無所不在的,,在人身上體現(xiàn)為每個人的本性,本性的奧妙是神,,形容它純凈而毫無雜質(zhì)的時候,,就叫一;形容它聚集而毫無離散的狀態(tài)的時候,,就叫樸,。它們最終都要歸結(jié)為道,,只是側(cè)重于不同的角度而已。 圣人性定而神凝,,不為物遷,,雖以魄為舍,而神所欲行,,魄無不從,,則神常載魄矣。眾人以物役性,,神昏而不治,,則神聽于魄耳。目困以聲色,,鼻口勞于臭味,,魄所欲行而神從之,則魄常載神矣,。故教之以抱神載魄,,使兩者不相離。此固圣人所以修身之要,。至于古之真人,,深根固蒂,長生久視,,其道亦由是也,。 圣人本性安定而精神集中,不為外物所吸引,,雖然以魄為它的居所,,而神所要執(zhí)行的,魄都會跟從,,神常常引領(lǐng)著魄,。眾人將本性使用在處理外物上,神智混亂而沒有條理,,神就會屈從于魄,。眼目局限于觀看顏色,口鼻局限于嗅聞氣味,,神就只好跟從著魄了,。所以教導(dǎo)人們要抱持神,引導(dǎo),、支配魄,,使兩者不相分離。這固然是圣人修養(yǎng)自身的關(guān)鍵。古代的得道的人,,根本深厚,、牢固,生存長久,,歷經(jīng)滄桑,,也是由此而得道的。 神不治則氣亂,,強(qiáng)者好斗,,弱者喜畏,不自知也,。神治則氣不妄作,喜怒各以其類,,是之謂專氣,。神虛之至也,氣實之始也,,虛之極為柔,,實之極為剛。純性而亡氣,,是之謂致柔,。嬰兒不知好惡,是以性全,。性全而氣微,,氣微而體柔,專氣致柔如嬰兒,,極矣,。圣人外不為魄所載,內(nèi)不為氣所使,,則其滌除塵垢盡矣,。于是其神廓然玄覽,萬物知其皆出于性,,等觀凈穢而無所瑕疵矣,。 神思不條理,氣機(jī)就會混亂,,強(qiáng)橫的人喜歡爭斗,,柔弱的人容易恐懼,他們自己都感覺不到,。神思調(diào)和,,氣就不會妄自作用,喜怒在適當(dāng)?shù)膱龊喜疟憩F(xiàn)出來,,這就叫做固守精氣,。神是最虛無縹緲的,,氣是實在的、物質(zhì)性的開始,,虛的極致是柔,,實的極致是剛。只有純凈的本性而沒有氣,,叫做至柔,。嬰兒不知道辨別好的壞的,所以本性能夠完全,。本性完全,,氣就微弱,氣微弱,,身體就柔嫩,。集中精氣像嬰兒一樣,就完滿了,。圣人在外不被魄引導(dǎo),,在內(nèi)不被氣驅(qū)使,他已經(jīng)把污垢洗凈了,。于是他的精神能夠感受廣闊的時空,,知道萬物都來自于它們的本性,并將干凈和污穢的一樣看待,,他的精神也就沒有瑕疵了,。 既以治身,又推其余以及人,,雖至于治國愛民,,一以無心遇之。茍其有心,,則愛民者適以害之,,治國者適以亂之也。天門者,,治亂廢興所從出也,。既以身任天下,方其開闔變會之間,,眾人貴得而患失,,則先是以邀福。圣人循理而知天命,,則待唱而后和,。《易》曰“先天而天弗違”,非先天也,,“后天而奉天時”,,非后天也。言其先后常與天命會耳,。不然,,先者必蚤,后者必莫,,皆失之矣,。故所謂能為雌者,亦不失時而已,。 已經(jīng)使自身調(diào)和,,然后自身余下的推廣給別人,雖然能夠治理國家,、善待百姓,,卻一概不動心思。如果動了心思,,有了欲念,那么善待百姓的就是害了百姓,,治理國家的就將使國家混亂,。天門,是安定,、禍亂,、衰落、勃興的根源,。人處于天地之間,,生存在變化發(fā)展環(huán)境之中,眾人追求得益而害怕失去,,所以爭先來謀求福利,。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志,所以等別人先發(fā)出聲音然后去回應(yīng),?!吨芤住匪f的“超前于天而天不與之違逆”,不是真正的超前于天,;“落后于天而尊奉天的時節(jié)”,,也不是真正的落后于天。說的是不論先后都要與天的意志相符,。如果不這樣,,超前的就太早了,落后的就太晚了,都是錯誤的,。所以能雌柔的人,,也不會失去時機(jī)。 內(nèi)以治身,,外以治國,,至于臨變,莫不有道也,。非明白四達(dá)而能之乎,?明白四達(dá),心也,,是心無所不知,,然而未嘗有能知之心也。夫心一而已,,茍又有知之者,,則是二也。自一而二,,蔽之所自生,,而愚之所自始也。今夫鏡之于物,,來而應(yīng)之則已,,又安得知應(yīng)物者乎?本則無有而以意加之,,此妄之源也,。其道既足以生畜萬物,又能不有不恃不宰,,雖有大德,,而物莫之知也,故曰玄德,。 在內(nèi)調(diào)節(jié)自身,,在外治理國家,到面臨變化的時刻,,都是要遵循道的規(guī)律的,。不達(dá)到明白通達(dá)的狀態(tài)能做到嗎?明白通達(dá),,是人精神的狀態(tài),,處于這種狀態(tài)的人沒有不知道的東西,但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力,。人的精神是一,,加上人獲知的東西就是二了,。從一到二,障礙由此出現(xiàn),,愚鈍從此開始,。我們對待外物就應(yīng)當(dāng)像鏡子里的形象一樣,東西過來,,我們自然迎上去就可以了,,哪里需要知道如何應(yīng)付呢?本來沒有事物,,而意念里認(rèn)為有物存在,,這就是虛妄的根源。道能夠繁育萬物,,又能做到創(chuàng)造而不占有,、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配,,雖然有偉大的德行,,而其他事物都不覺得,所以稱為玄德,。
|